Luang Pu Mun Bhūridatto (1928): Liberación De Los Agregados Y La Armonía Del Dhamma

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Saludos a la comunidad.
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Soy un practicante de Tailandia. Tengo un proyecto personal dedicado a traducir las enseñanzas de los Grandes Maestros del Bosque de Tailandia. Mi enfoque es estrictamente literal: sin resúmenes, sin condensaciones y sin interpretaciones personales.
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Mi objetivo es que los lectores experimenten la atmósfera original de los sermones y reciban el mensaje directo de los Luang Pus (Maestros), tal como lo sentiría una persona tailandesa.
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Nota del traductor:
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Ofrezco estas traducciones en dos idiomas—español e inglés—ambos traducidos directamente de las fuentes originales en tailandés. Para garantizar la precisión absoluta, he realizado una traducción inversa al tailandés y la he comparado frase por frase con el texto original para verificar que los principios del Dhamma, el significado y las expresiones sigan siendo fieles al original. En algunas traducciones, podrá notar modismos inusuales o términos en pali que no son estándar; estos eran 'medios hábiles' (Upaya) empleados por los venerables maestros hace 30 o 50 años para acercar el Dhamma a los habitantes de las zonas rurales de Tailandia, en una época en que la educación no era generalizada. He traducido estos términos respetando el original, pues considero que representan el encanto de los sermones espontáneos de los monjes de la Tradición del Bosque. Todo este proceso ha sido revisado minuciosamente por un ser humano.
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Independientemente de si las doctrinas aquí presentadas le parecen "correctas" o "incorrectas" según su visión, le pido amablemente que utilice su propia sabiduría y criterio para reflexionar sobre ellas.
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Si tiene alguna sugerencia o encuentra algún error donde la traducción no coincida con el texto original en tailandés, no dude en hacérmelo saber.
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Contenido transcrito y traducido a partir de este video original: Youtube
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Nota: También puedes encontrar este artículo y otras traducciones en mi archivo central. No dudes en visitarlo: Substack | The Abandoned Forest Temple Project
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La Liberación de los Agregados (Khandhavimutti) y la Armonía del Dhamma (Sāmaggidhamma) es un manuscrito de Dhamma escrito a mano por Luang Pu Mun Bhūridatto, redactado por él mismo durante su retiro de lluvias en Wat Pathum Wanaram. Se considera el único legado manuscrito de Dhamma que existe hoy en día. Es un documento de gran significado e incalculable valor, tanto en su dimensión histórica como dentro del budismo, ya que utilizó un lenguaje poético antiguo para transmitir sus experiencias y principios de Dhamma que penetran el núcleo absoluto de la liberación.
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El contenido de Khandhavimuttisāmaggidhamma contiene principios de Dhamma relacionados con el budismo, especialmente sobre las pautas de práctica de los monjes del bosque en el linaje de Luang Pu Mun Bhūridatto. El término "Khandhavimutti" significa liberación de los Cinco Agregados (Pañcakkhandha)—Corporalidad (Rūpa), Sensación (Vedanā), Percepción (Saññā), Formaciones Mentales (Saṅkhāra) y Conciencia (Viññāṇa)—que es un estado liberado del surgimiento y la cesación, siendo la meta última en el budismo. En cuanto a "Sāmaggidhamma", transmite la unidad del Dhamma o la armoniosa disposición del Dhamma. Por lo tanto, Khandhavimuttisāmaggidhamma significa la práctica del Dhamma para liberarse de los Cinco Agregados en un estado de unidad absoluta, una práctica centrada en la tranquilidad mental y la liberación del Sufrimiento (Dukkha).
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Nota: Para preservar las enseñanzas directas y sin adornos del venerable maestro, nuestra traducción no ha sido redactada en formato de verso, optando en su lugar por transmitirla en un formato de prosa que se mantiene lo más cerca posible del significado original en tailandés.
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Esta obra también ha sido traducida en forma poética por Thanissaro Bhikkhu en 'The Ballad of Liberation from the Khandhas'.
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Interpretación práctica por Ajahn Natee Phuphathamm el 4 de noviembre de 2019.
Ajahn Natee Phuphatham es un discípulo de cuarta generación en el linaje del gran maestro del bosque Luang Pu Mun Bhūridatto. Fue entrenado rigurosamente como estudiante cercano de Luang Pu Baen Thanākaro, un renombrado maestro a quien Luang Ta Maha Bua elogió y consideró como un "corazón puro" de la tradición. Ajahn Natee es ampliamente respetado por su profunda capacidad para decodificar las enseñanzas experimentales de los maestros del bosque en una guía práctica para los practicantes modernos.
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(Khandhavimuttisāmaggidhamma)

(Namatthu Sugatassa)
(Pañcadhamma-khandhāni)

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Me inclino humildemente ante El Afortunado (Sugata), el Maestro Supremo, el Sabio Sakya, el Buda Plenamente Iluminado (Sammāsambuddha), y los Nueve Estados Supramundanos (Navalokuttaradhamma), así como ante los Discípulos Nobles (Ariyasāvaka). Ahora, hablaré de los agregados del Dhamma en breve, según mi atención y Sabiduría (Paññā)...
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Uno⠀⠀
Había uno que se amaba a sí mismo y temía el sufrimiento,
Buscando la felicidad y librarse del peligro, vagando lejos.
Dondequiera que dijeran que hay felicidad, queriendo ir,
Sin embargo, vagando de un lado a otro por mucho tiempo.
Su naturaleza siendo amor propio y temiendo profundamente a la muerte,
Deseando verdaderamente escapar de la vejez y de la muerte.
Un día, al comprender la verdad, abandonando la causa del sufrimiento, a saber, las formaciones condicionadas,
Descubriendo así una cueva de gozo con felicidad sin fin,
Justo como este mismo cuerpo.

Significado:
Hay una persona que se ama a sí misma, teme el sufrimiento, ama la felicidad y odia el sufrimiento. Por lo tanto, vaga buscando solo la felicidad. Sin embargo, por más que busca, no encuentra la felicidad verdadera. Naciendo y muriendo por muchas existencias y nacimientos, aún debe nacer, envejecer y morir. Un día, llega a conocer la verdad, así que desecha la causa del sufrimiento, que son las tres formaciones: Formación Corporal (Kāyasaṅkhāra), Formación Verbal (Vacīsaṅkhāra) y Formación Mental (Cittasaṅkhāra). La cueva en este contexto es el cuerpo. Siempre que uno comprende este cuerpo claramente, encontrará una felicidad verdadera y duradera.
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Dos⠀⠀
Asomándose a la cueva del gozo, el sufrimiento se colapsa.
Sintiéndose extremadamente a gusto, al volverse consciente, el miedo disminuye.
Fingiendo indiferencia de un lado a otro frente a otros.
Pensando en volver para proclamarlo a los compañeros,
Sin embargo, temiendo que presumieran que uno está loco.
Mejor quedarse solo, buscando medios de paz.
Terminando así los pensamientos, sin continuar más allá.
Mejor que vagar intrusivamente, adulando a otros.
Pronto siendo alabado y criticado, convirtiéndose en fuente de molestia.

Significado:
Contemple y enfoque la mente para ver dentro del cuerpo. La cueva de la que habla el Luang Pu Mun—uno debe ver claramente que, en verdad, no hay nada que sea "nosotros" en absoluto. Cuando llega la muerte, es meramente el cuerpo el que muere. El miedo que teme a la muerte ya no existe, porque dentro de este cuerpo, es como una cueva. Este cuerpo es un lugar de morada temporal. Es como si viniéramos a jugar en esta cueva temporalmente. No hay un significado real ni ninguna felicidad verdadera en él. No hay que apegarse a él. El asunto de alcanzar este tipo de conocimiento y visión es individual. Si uno va a decirles a otros lo bueno que es, si ellos no practican para conocer y ver por sí mismos, nadie entenderá. Volverse para hacer la mente tranquila y firmemente establecida es mejor que vagar inquieto buscando el sufrimiento, recibiendo solo alabanzas, críticas, lo bueno y lo malo traído sobre uno mismo.
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Tres⠀⠀
Había aún otro hombre,
Temiendo a la muerte, completamente desanimado,
Acercándose y hablando directamente, lastimosamente,
Preguntando: "Habiendo usted perseverado por mucho tiempo,
¿se ha visto ya el verdadero Dhamma esperado por el corazón?"
¡Ah! ¿Por qué conocer mi mente?
Ese hombre también deseando quedarse y residir.
Diciendo: "Bien, bien, me regocijo en ello",
Ofreciendo mostrar la gran montaña, la cueva del gozo sin sufrimiento,
A saber... la meditación sobre la atención plena del cuerpo.
Observar tranquilamente para refrescar el corazón, cesando el malestar.
El camino de viaje del Linaje Noble, yendo o no, sin obligar a nadie.
Sin engañar, diciendo la verdad exactamente como es.

Significado:
Surge una pregunta dentro de uno mismo: ¿Todavía tenemos miedo a la muerte? Debido a que se ha practicado el Desarrollo Mental (Bhāvanā) por mucho tiempo, ¿cuál será el Dhamma para la liberación? Se debe dejar que la mente contemple el cuerpo y el interior del cuerpo, que es la Atención Plena del Cuerpo. Que la mente contemple a fondo hasta que esté tranquila y firme. Este es el camino inicial para escapar del sufrimiento en el Ciclo de la Existencia (Vaṭṭa) y la Rueda del Renacimiento (Saṃsāra).
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Cuatro⠀⠀
Planteando entonces un acertijo, desafiando por una respuesta.
Siendo el acertijo: "¿Qué es Ra-weung?"
Respondiendo: "Correr rápido", significando la conciencia con sus movimientos veloces.
Caminando en fila, siguiendo la línea.
Siendo la percepción directa, sin duda.
Estando la mente dentro, corriendo de un lado a otro.
Aferrándose la percepción externamente, engañando a la mente.
Causando pensamientos inquietos, vagando y buscando.
Engañando como varios Dharmas, como una ilusión (Māyā).

Significado:
Dentro de todo este cuerpo, la mente también tiene una manifestación específica, llamada conciencia—que es un estado funcional de la mente. Tiene el deber de percibir lo que surge en el cuerpo y en el corazón. Percibe rápidamente formas, sonidos, olores, sabores, contactos corporales y contactos mentales. Cuando esa conciencia ha realizado su deber de percibir, queda aún el factor de la percepción—la memoria en esa percepción. Causa que surja el engaño y el apego, debido a la ilusión, que es la Verdad Convencional (Sammuti) misma. Engañando a uno para que piense que es real, que es la verdad, causando un sentimiento de querer buscarlo, dando lugar a los Defectos (Kilesa).
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Cinco⠀⠀
Preguntando: "¿Quién escapa de todos los Cinco Agregados?"
Respondiendo: "Solo la mente escapa",
Sin aferrarse, enredarse ni apegarse, terminando con el veneno de la posesividad.
Cesando todo engaño, permaneciendo singular.
Siendo la percepción engañosa incapaz de conducir al engaño.

Significado:
Sin el cultivo mental hasta que se vea con la mente y el corazón, no habrá día de liberación. Para preguntar quién será el que escape del cuerpo y la mente—de la Forma, la Sensación, la Percepción, las Formaciones Mentales y la Conciencia—el que puede escapar es solo esta mente (citta). La mente, el "Que Conoce", destaca en una conciencia singular, sin apego, identificación ni aferramiento. No se pierde en los síntomas del cuerpo o síntomas de la mente, que son la memoria, el reconocimiento, el recordar que "este es nuestro cuerpo"; la percepción que nos engaña para aferrarnos a este cuerpo como un yo , como nuestro. En verdad, el cuerpo existe separado de la mente.
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Seis⠀⠀
Preguntando: "Respecto a la muerte, ¿quién muere y dónde?"
Respondiendo: "Las formaciones condicionadas mueren, destruyendo los efectos."

Significado:
¿Qué es lo que se dice que muere? Es el cuerpo el que muere y se desintegra. Lo que muere... es solo el cuerpo. En cuanto a las formaciones mentales—el fabricador, la identificación, la fabricación—el Conocedor que afirma conocer es también una formación, que tal cosa es así o asá, estando satisfecho, no satisfecho; siendo tanto el que se aferra como el que libera. Si estas se extinguen y destruyen, es el fin... una salida de los reinos de la existencia (bhava).
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Siete⠀⠀
Preguntando: "¿Qué construye y continúa el ciclo?"
Respondiendo: "El engaño de la percepción conduce al ciclo."
Creyendo en la percepción, deleitándose así erróneamente.
Dejando este reino por otro, vagando de aquí para allá.
Olvidando así la mente, sellándola la memoria sin fisuras.
Incluso con esfuerzo para encontrar el Dhamma, sin ver nada.

Significado:
¿Qué causa la construcción de la existencia y el nacimiento (bhava-jāti), conduciendo al ciclo de vida y muerte? Recordar, luego aferrarse a este cuerpo como esto o aquello, como "nosotros". Engañado por varios recuerdos tanto en el lado de la forma, el cuerpo, como en el lado de la mentalidad (nāma), la mente. Identificar y reconocer diversas emociones que surgen por los contactos, recibiéndolas a través de la conciencia (viññāṇa). El factor de la percepción es ese recordar; un recordar que también causa el aferramiento, haciendo que uno olvide regresar al propio corazón. Perderse en síntomas mentales—el acto de reconocer y recordar—que no son la mente misma, sino meramente sus manifestaciones. Al persistir en estos síntomas, la verdad nunca se encontrará; el Dhamma no será visto, ni habrá liberación de estos estados, debido a la idea errónea de que esos síntomas son la mente o el yo.
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Ocho⠀⠀
Preguntando: "¿Quién define, quién etiqueta como Dhamma?"
Respondiendo: "La mente define, la mente etiqueta, buscando esa misma percepción."
Considerando bueno, asiendo lo malo, empujando, apegado, amor, odio.

Significado:
¿Qué es lo que conoce y ve, la atención plena (sati) que percibe lo que es Dhamma? Todo lo que sale al encuentro de las percepciones y emociones es esta misma mente nuestra. Es la mente la que sale a aferrarse a las emociones, manifestándose en varios estados: recordar, bueno y malo, aferrarse, liberar y estar atrapado en el amor y el odio.
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Nueve⠀⠀
Preguntando: "¿Comer una vez, sin vagar para comer?"
Respondiendo: "Terminando el deseo de ver, conociendo sin expectativa."
Viendo adelante sin enredos, corazón firme en el trono, soltando añoranzas.

Significado:
La mente alcanza el conocimiento y la visión (ñāṇadassana), desarrolla el desencanto y la plenitud, entonces todas las dudas (vicikicchā) cesan. Conociendo todo y terminando con lo conocido y visto—este cuerpo y mente—encontrando paz (santi), estabilidad y ecuanimidad (Upekkhā).
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