Foro Budismo

Saludos a la comunidad.
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Soy un practicante de Tailandia. Tengo un proyecto personal dedicado a traducir las enseñanzas de los Grandes Maestros del Bosque de Tailandia. Mi enfoque es estrictamente literal: sin resúmenes, sin condensaciones y sin interpretaciones personales.
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Mi objetivo es que los lectores experimenten la atmósfera original de los sermones y reciban el mensaje directo de los Luang Pus (Maestros), tal como lo sentiría una persona tailandesa.
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Nota del traductor:
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Ofrezco estas traducciones en dos idiomas—español e inglés—ambos traducidos directamente de las fuentes originales en tailandés. Para garantizar la precisión absoluta, he realizado una traducción inversa al tailandés y la he comparado frase por frase con el texto original para verificar que los principios del Dhamma, el significado y las expresiones sigan siendo fieles al original. En algunas traducciones, podrá notar modismos inusuales o términos en pali que no son estándar; estos eran 'medios hábiles' (Upaya) empleados por los venerables maestros hace 30 o 50 años para acercar el Dhamma a los habitantes de las zonas rurales de Tailandia, en una época en que la educación no era generalizada. He traducido estos términos respetando el original, pues considero que representan el encanto de los sermones espontáneos de los monjes de la Tradición del Bosque. Todo este proceso ha sido revisado minuciosamente por un ser humano.
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Independientemente de si las doctrinas aquí presentadas le parecen "correctas" o "incorrectas" según su visión, le pido amablemente que utilice su propia sabiduría y criterio para reflexionar sobre ellas.
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Si tiene alguna sugerencia o encuentra algún error donde la traducción no coincida con el texto original en tailandés, no dude en hacérmelo saber.
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Contenido transcrito y traducido a partir de este video original: Youtube
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Nota: También puedes encontrar este artículo y otras traducciones en mi archivo central. No dudes en visitarlo: Substack | The Abandoned Forest Temple Project
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Si no hay Atención Plena, no hay Dhamma como lugar de morada, uno no encontrará la felicidad. Uno lucha y se desvive. Me gustaría compararlo con un perro sarnoso que busca la felicidad. No hay oportunidad para que encuentre un lugar donde no le pique. Porque el picor tiene una causa; el picor no está en la ubicación. Pica en la sarna. ¡La mente es exactamente lo mismo!
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Hoy reunámonos para escuchar y reflexionar sobre el Dhamma de Ajahn Baen Dhanakaro, un noble monje de Wat Doi Dhammachedi, en la provincia de Sakon Nakhon.
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Escuchando hacia afuera, todo está en completo silencio. Escuchando hacia adentro, solo está la mente. Escuchando hacia adentro, solo están las Fabricaciones (Saṅkhāra). Ellas fabrican sin cesar, sin detenerse. Cuando todas las Fabricaciones se extinguen, toda elaboración y fabricación se extingue, el Origen (Samudaya) se extingue, y todo el Sufrimiento (Dukkha) se extingue junto con ello. Elaborar y fabricar es simplemente elaborar y fabricar. Las Fabricaciones son solo Fabricaciones. Las Fabricaciones son cosas que surgen y cesan. Elaborar y fabricar no somos nosotros. Cuando todas las Fabricaciones se extinguen, uno mora en la felicidad. Que uno renuncie a esas Fabricaciones, porque si uno va y se aferra a ellas, no hay beneficio alguno.
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Todas las Fabricaciones son como la espuma. Todas las Fabricaciones son como un espejismo. Ir y aferrarse a la espuma, ir y aferrarse a un espejismo, no rinde beneficio alguno. Un espejismo existe con regularidad. La espuma también existe con regularidad. No están ausentes del mundo. Incluso el Buda no enseñó un método para ir y prohibir que surja un espejismo, para prohibir que surja la espuma. Él simplemente enseñó que un espejismo es simplemente un espejismo. La espuma es simplemente espuma. No hay esencia, sustancia ni ser alguno. Sin embargo, habiéndose aferrado a ellas, uno crea problemas para sí mismo. Renuncia a las Fabricaciones. Renuncia a todos los problemas. Cuando las Fabricaciones pueden ser renunciadas, todos los problemas se deslizan fuera de la mente, y uno mora en la felicidad.
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Escuchando hacia afuera, ¿hay algún sonido? No hay ninguno. Todo está en completo silencio. Escuchando hacia adentro, los ojos están en silencio por sí mismos. Los oídos están en silencio por sí mismos. La nariz es solo una nariz así. La lengua es solo una lengua así. El cuerpo... mirando a cualquier parte, no hay confusión ni agitación que se pueda encontrar. Cada cabello de la cabeza, desde el nacimiento, permanece en su antiguo lugar. El vello del cuerpo es lo mismo. Uno no ve que ellos quieran nada. Uno no ve que ellos pierdan nada. Las uñas son solo uñas así. Han sido uñas desde que llegaron a ser uñas. Hasta este momento, son uñas de igual manera. Quienquiera que las corte, quienquiera que las recorte, las uñas no saben nada de ello. A las uñas no les importa. Los dientes son solo dientes así. Permanecen en su lugar simplemente así. No se ve ninguna confusión, cambio de residencia, o movimiento de un lado a otro. Incluso si hay balanceo, aflojamiento, desprendimiento, caída o pérdida; cuando se balancean, se balancean en su lugar. Dondequiera que se caigan, allí se quedan.
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La mente... vengan a mirar dentro de la mente. La mente... mirarla significa conocer. Cuando nuestra mente está a gusto, nuestra mente lo sabe. Cuando nuestra mente no está a gusto, nuestra mente lo sabe. El sufrimiento, lo sabe. La felicidad, lo sabe. Cuando la mente está en calma, sabe que está en calma. Cuando la mente no está en calma, sabe que la mente no está en calma. Que uno siga mirando a esa mente que conoce. Que la Atención Plena (Sati) sea resuelta e inquebrantable, permaneciendo en un solo punto, que es el conocer que existe dentro de nosotros. No vayan hacia la izquierda. No vayan hacia la derecha. Uno no puede perderse en historias. Uno no puede pensar en historias. Surgen, surgen justo aquí en la mente. Todas las Fabricaciones, que son pensamientos, surgen en la mente. Todas las Fabricaciones... al cesar, cesan justo aquí en esta mente. Morando con la mente, morando con el conocer, uno ve las ondas. Uno ve las Fabricaciones mientras se agitan. Si uno no es resuelto con su mente, cuando las Fabricaciones se agitan, uno no lo sabe. Cuando las Fabricaciones elaboran y fabrican, uno no lo sabe, no lo ve. Si uno solo sabe cuando los productos de las Fabricaciones han aparecido como un yo, como una entidad, como Sufrimiento, como felicidad, como Impurezas (Kilesa), Anhelo (Taṇhā) y Lujuria (Rāga)—eso es el producto de las Fabricaciones resultante de que la mente de uno carece de Atención Plena firmemente unida a la mente.
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Cuando nuestra mente tiene Atención Plena firmemente unida a la mente, las Fabricaciones no tienen oportunidad de jugar un papel. Cuando las Fabricaciones comienzan a actuar, lo cual se llama agitarse, lo sabemos de inmediato. Lo sabemos de inmediato. Lo sabemos de inmediato. Conociendo en cualquier momento, siendo conscientes a tiempo en cualquier momento, las Fabricaciones que comienzan a agitarse cesan en ese mismo instante. Las Fabricaciones que comienzan a agitarse y a formarse, cesan. Los productos de las Fabricaciones que construyen confusión y agitación, construyen casas, construyen ciudades, construyen mundos, crean mundos, crean el Ciclo de renacimientos (Saṃsāra), crean confusión y agitación, no tienen oportunidad de... ser creados como un producto. Nuestra mente profundiza en una paz cada vez más honda. Nuestra mente profundiza en la mente, firmemente unida a esa mente, confiando en la Atención Plena como la base para el control y la dirección.
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Por lo tanto, se dice: De estas Pacificación (Tesaṃ—Vūpasamo), la pacificación de las Fabricaciones. Cuando todas las Fabricaciones son pacificadas, uno mora en la felicidad. Por lo tanto, buscar la felicidad no requiere buscar lejos, como hace la gente del mundo. La gente del mundo que busca la felicidad simplemente está buscando el Sufrimiento mismo. Buscar riqueza es Sufrimiento debido a la riqueza. Obtenerla es Sufrimiento. No obtenerla es Sufrimiento. Buscar es Sufrimiento. Obtener estatus, buscar es Sufrimiento. Obtenerlo es Sufrimiento. No obtenerlo es Sufrimiento. Buscar plata, buscar oro, buscar es Sufrimiento. Haberlo adquirido es Sufrimiento. No haberlo adquirido es Sufrimiento. Buscar hijos, buscar esposas. Buscar hijos, buscar esposos. Haberlos adquirido es como ser quemado por el fuego, el fuego quemando a una persona. Dar vueltas y vueltas, quemándose ardientemente así en asuntos de esposos y asuntos de esposas.
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El asunto de la búsqueda por parte de la mente hambrienta es simplemente buscar leña y buscar fuego para quemarse a sí mismo. Porque perderse en elaborar y fabricar, perderse solo en las Fabricaciones, es la causa. Por lo tanto, el término Discernimiento (Paññā) se otorga para conocer las Fabricaciones, para conocer todo alrededor del montón de Fabricaciones, que es simplemente este montón de la mente, este corazón nuestro. Porque cuando las Fabricaciones surgen, surgen en la mente. Cuando cesan, cesan en la mente. Al surgir, surgen en la mente. Al cesar, cesan en la mente. Sin la mente, las Fabricaciones no pueden surgir. Sin la mente, ¿cómo podrían surgir las Fabricaciones? No pueden surgir de un tocón de árbol, porque ¿cómo podría un tocón de árbol pensar o elaborar algo? Ir a plantarlas para que se conviertan en Fabricaciones no resultaría exitosamente en convertirlas en Fabricaciones. Para que surjan en la tierra, llevando las Fabricaciones para plantarlas en la tierra, no pueden ser plantadas. Las Fabricaciones no necesitan ser plantadas. Cuando no hay Atención Plena, cuando la mente no tiene Atención Plena, las Fabricaciones surgirán por sí solas. Dondequiera que surjan, es como el fuego surgiendo justo allí.
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El Buda, por lo tanto, enseñó a conocer y luego a renunciar a esas Fabricaciones. Estar liberado del Sufrimiento es simplemente estar liberado de las Impurezas y del Anhelo mismo. Este Sufrimiento, en su mayoría, es Sufrimiento por perder pertenencias. Sufrimiento por la separación. Sufrimiento por... querer y no ser satisfecho. Sufrimiento por esas cosas. Sufrimiento por esas personas, hasta que se vuelve tan abundante como esto. Pero en verdad, el Sufrimiento es porque... no se mantiene el ritmo con el elaborar y el fabricar. No se mantiene el ritmo con las Fabricaciones que son las portadoras de leña y fuego, las incubadoras del combustible, que es la leña y el fuego. Es Sufrimiento debido a esto. Sufrimiento debido a las Impurezas y al Anhelo. Las Impurezas y el Anhelo también surgen de elaborar y fabricar. Estas mismas Fabricaciones son la causa. Es Sufrimiento debido a esto. Cuando esto ya no está presente, obtener no es Sufrimiento. Perder no es Sufrimiento. No tener nada no es Sufrimiento. Tener cualquier cosa no es Sufrimiento. Porque para las cosas que uno tiene, tener riqueza no causa Sufrimiento. No tener riqueza o la disminución de la riqueza no causa Sufrimiento. Tener estatus no causa Sufrimiento. La pérdida del estatus no es Sufrimiento. Porque el factor base que hace que surja el Sufrimiento ya ha sido extinguido.
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Por lo tanto, que uno examine extensamente. ¿Dónde está la confusión, la agitación, la inquietud? Resuélvanlo justo en esa confusión, agitación e inquietud. Hay diversos métodos para resolverlo. Resuélvanlo con razón y resultados. Presenten la verdad para hacer que la inquietud la acepte, para hacer que la mente la acepte. Cuando la mente la acepta, la mente se calma. Sin necesidad de razones ni resultados, uno enfoca la Atención Plena directamente sobre esa inquietud. Uno enfoca la Atención Plena firmemente sobre ese punto de inquietud. ¿Dónde está la inquietud? La mente está inquieta. La mente no está inquieta. Solo está la mente sola. Ella sabe cómo estar inquieta. Ella sabe cómo no estar inquieta. En el momento en que esté inquieta, enfóquense justo allí. Tengan la Atención Plena firmemente establecida solo en la mente, porque solo la mente es la que puede estar inquieta. Que la Atención Plena sea firme. No dejen que el factor elaborador elabore nada. No dejen que el factor pensante piense nada. Simplemente mirando, usen la mente para mirar. Simplemente escuchando, usen la mente para escuchar. Mantengan la Atención Plena establecida. No permitan pensar ni elaborar. Pensar y elaborar es el asunto de las Fabricaciones. Aquí, fuércelo así.

Leer la traducción completa: The Abandoned Forest Temple o Substack
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Que progresen en el Dhamma. ¡Sādhu!
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