Tres suttas sobre la condición humana

[Ananda]

En estos días en los que el mundo se estremece ante una nueva peste, parece conveniente recordar la insistencia del Buda en no olvidar la naturaleza impermanente de todo lo que surge a partir de causas y condiciones.

LOS TRES SUTTAS DEL BUDDHA SOBRE LA CONDICIÓN HUMANA

Extracto:

«Entonces, el rey Yāma, monjes, tras haberle preguntado, interrogado, y recordado el primer mensajero divino, le pregunta, interroga y recuerda el segundo mensajero divino: “¿Es que nunca viste, buen hombre, al segundo mensajero divino que se presenta a los seres humanos?”».

«No, venerable señor, no lo vi».

«Pero, buen hombre, ¿es que nunca viste a una mujer o a un hombre que estuviera enfermo, padeciendo dolores, extremadamente débil, cayéndose y yaciendo sobre sus propias heces, teniendo que ser levantado por otros y llevado a la cama por otros?».

«Sí, venerable señor, lo he visto».

«Buen hombre, ¿es que nunca se te ocurrió, teniendo conocimiento y madurez, que “También yo he de enfermar y no puedo evitar la enfermedad. Voy a aprovechar para realizar buenas acciones con el cuerpo, la palabra y el pensamiento”?».

«No, venerable señor, no caí en ello. Fui negligente, venerable señor».

«Entonces, el rey Yāma dice: “Por negligencia, buen hombre, no hiciste el bien con el cuerpo, la palabra y el pensamiento. Así pues, ahora serás tratado como corresponde a tu negligencia. Tu mala acción no la hizo ni tu madre ni tu padre, ni tus hermanos, hermanas, amigos o compañeros, ni tus familiares, ni los dioses, ni ascetas o brahmanes, sino que solamente tú has hecho esta mala acción, y eres tú quien deberá recoger su fruto”».

[Anattā]

Hola Ananda!
Muchísimas gracias por compartir estos suttas.

Me parece excelente el sutta sobre los mensajeros divinos, pues siento que me aporta un sentido de urgencia a la práctica que antes no percibía.

Sin embargo, creo que, de ser tomado desde la perspectiva equivocada, dicho sutta parece más una amenaza que una recomendación hábil; una que, de ser tomada fuera de contexto, pareciera no mostrar explícitamente qué es una "mala acción" y cuál es la consecuencia negativa de aquel acto.

¿Qué interpretación das tú (y todos los demás) a este discurso?

Saludos y gracias nuevamente!

[Manuel]

Sin embargo, creo que, de ser tomado desde la perspectiva equivocada, dicho sutta parece más una amenaza que una recomendación hábil; una que, de ser tomada fuera de contexto, pareciera no mostrar explícitamente qué es una "mala acción" y cuál es la consecuencia negativa de aquel acto.

Una persona que actúa conscientemente no necesita que alguien más la refrene. Para mi, una buena y bien intencionada advertencia es más una recomendación hábil que una amenaza.

Lo que destaco en enseñanzas que hacen clic al llamado sentido de urgencia, es que son por decir introspecciones, por decir, dada las condiciones, el que comprende comprende. En el ejemplo citado por Ananda, lo que importa es que aquel hombre sí reconoció su negligencia al haber obrado mal, la calidad de sus acciones y por ende ha de haber comprendido el fruto de tales acciones. Tal vez eso condicione su accionar para estar en concordancia con el verdadero dhamma.

[Anattā]

Lo que destaco en enseñanzas que hacen clic al llamado sentido de urgencia, es que son por decir introspecciones, por decir, dada las condiciones, el que comprende comprende. En el ejemplo citado por Ananda, lo que importa es que aquel hombre sí reconoció su negligencia al haber obrado mal, la calidad de sus acciones y por ende ha de haber comprendido el fruto de tales acciones. Tal vez eso condicione su accionar para estar en concordancia con el verdadero dhamma.

Quizás para quien ha visto el Dhamma el sentido de urgencia se hace evidente. Pero para quien no lo ha experimentado, es difícil comprender qué es lo urgente, especialmente si uno es escéptico o agnóstico respecto al renacimiento. Pues, si la vida no continúa tras la ruptura y desintegración de los elementos corporales, ¿para qué practicar con tanto ahínco?

Saludos!

[Manuel]

Aunque alguien sea escéptico sobre el renacimiento puede comprender de algún modo el aspecto inmediato y directamente visible del dhamma, que por ejemplo, solo siendo bueno y puro en el accionar se puede encontrar verdadera paz y felicidad aquí y ahora.

[Ananda]

Hola Brian, en línea con lo que dice Manuel yo entiendo ese extracto en el contexto del AN 5,161 Pathamaaghatapativinaya Sutta.

Monjes, cuando en uno surge el odio hacia un individuo, uno debería dirigir su mente hacia el hecho, de que este ser es el producto de sus acciones de esta manera: ‘Este venerable señor es el hacedor de sus propias acciones, es nacido de sus propias acciones, emparentado con sus propias acciones, y sus acciones son sus jueces. Cualquier acción que haga, sea buena o mala, se convertirá en su herencia’.

Ya sabes que en aquella época se enseñaban caminos de purificación de lo más diversos. El Buda en cambio nos dice que sólo por nuestro propio esfuerzo, purificando nuestras acciones, podemos alcanzar la pureza.

Luego la narrativa del sutta está inserta en una determinada cosmología que ciertamente nos puede chirriar a los escépticos. Felizmente como el Buda nos recuerda en el Kalama Sutta aunque no hubiera más vida que esta la práctica del Dhamma todavía es beneficiosa. Lo que también nos recuerda en los dos primeros versos del Dhammapada.

PD Me consta que tú sabes todo esto, pero ahí lo dejo

PD2 A mí como escéptico los 'divinos mensajeros' más que un sentido de urgencia me imprimen en este presente un sentido de no-apego.

[Anattā]

Monjes, cuando en uno surge el odio hacia un individuo, uno debería dirigir su mente hacia el hecho, de que este ser es el producto de sus acciones de esta manera: ‘Este venerable señor es el hacedor de sus propias acciones, es nacido de sus propias acciones, emparentado con sus propias acciones, y sus acciones son sus jueces. Cualquier acción que haga, sea buena o mala, se convertirá en su herencia’.

Ya sabes que en aquella época se enseñaban caminos de purificación de lo más diversos. El Buda en cambio nos dice que sólo por nuestro propio esfuerzo, purificando nuestras acciones, podemos alcanzar la pureza.

Felizmente como el Buda nos recuerda en el Kalama Sutta aunque no hubiera más vida que esta la práctica del Dhamma todavía es beneficiosa. Lo que también nos recuerda en los dos primeros versos del Dhammapada.

PD2 A mí como escéptico los 'divinos mensajeros' más que un sentido de urgencia me imprimen en este presente un sentido de no-apego.

Comparto todo lo que dicen Manuel y tú, amigo.

Quisiera compartir una experiencia breve:
El sentido de urgencia de la práctica lo percibí de forma directa e intensa por primera vez durante el padecimiento de un resfrío particularmente incómodo.
Noté cómo el entrenamiento, que aunque aún superficial, ha brindado herramientas, experiencias y estrategias para vivir la enfermedad de forma más hábil. A pesar de que la incomodidad física seguía presente, la agitación mental fue considerablemente menor a períodos anteriores de resfrío.

Gracias a lo anterior pude ver que, de entrenar con vigor y convicción, los inevitables procesos de enfermedad, decaimiento, vejez y muerte probablemente se vivirán de forma más serena y con más entendimiento. Y, por supuesto, todo esto aplica a las instancias de sufrimiento social y convencional cotidiano, al menos en cuanto no sean trascendidos.

Un abrazo!

[Ananda]

Gracias Brian, esto que dices me parece importante, me da cierta luz sobre la práctica. Efectivamente aunque seamos escépticos respecto al fenómeno de los renacimientos en su versión tradicional, todavía urge e interesa el cultivo de las nobles cualidades de la mente. Incluso aunque algunos procesos naturales no podamos trascenderlos por completo, el hecho de comprenderlos a la luz del Dhamma nos lleva a un cierto desapego y con ello a reducir el nivel de dukkha de nuestra existencia.

Los que estamos comprometidos con la práctica del Dhamma sabemos cuán beneficioso es el cultivo de la liberación, aunque todavía la meta final nos quede lejos. Por eso para nosotros, parafraseando al Buda, el tránsito por este sendero es ya irreversible.

[Manuel]

En mi práctica he visto muchas veces como el sentido de urgencia es contaminado por las nociones del yo y lo mío. Ahí por ejemplo, puede surgir el miedo, y en una mente contaminada por el miedo pueden surgir deseos de practicar por motivos egoístas y no realmente liberadores. La enseñanza que más me ha ayudado es simplemente el primer aspecto de la primera noble verdad, reconociendo que "esto es dukkha" en lugar del habitual "este es mi dukkha", o sea, la ausencia de un yo sufriendo o un yo dueño del miedo, de la angustia, la preocupación, el dolor, la enfermedad, la vejez y la muerte.

En los suttas es recurrente el llamado del Buda a la diligencia del cultivo de los saludables estados mentales. Creo que es porque el Buda conocía tal cual es el carácter impermanente, fugaz e insustancial de la existencia humana. Si dejamos para después lo que ha de hacerse hoy lo más probable es que luego exista angustia y lamento por no haber realizado en su debido momento lo que debía de hacerse. Así que es muy Importante el cultivo del sentido de urgencia. Recuerdo que hace poco se preguntó a Bhante Atthadassī Bhikkhu sobre el cultivo de las 4 iddhipadas o bases del poder espiritual, y en referencia al cultivo del sentido de urgencia se dijo lo siguiente:

El sentido de urgencia se puede desarrollar de estas tres maneras: examinando la naturaleza impura de nuestro cuerpo físico, reflexionando sobre el carácter inestable, insustancial e insatisfactorio de todo fenómeno condicionado y cultivando la repulsión hacia todo placer sensorial.