Los límites de Avihimsa/Ahimsa

[Upasaka]

(...)

Lo que entiendo menos es que se diga que la ira es aceptable en caso de defensa propia. Porque la ira me parece podría oscurecer la intención y además parece entrar en colisión con la mente compasiva que el Buda reclama con el símil del serrucho.

Ananda, comprendo tu reflexión y no muestro desacuerdo.

La ira y el deseo en una media u otra están presentes en la persona, sea bhikkhu o no, y según comprendo tales venenos se abandonan por completo con la obtención del fruto por parte del anagami.
Entonces, en mi opinión, ante una agresión física, como en el caso del Vinaya, entiendo que un bhikkhu con atención y comprensión presente pueda actuar así en defensa propia y que su estado mental pueda ser hábil y no repercuta en resultado o contribución kámmica futura, porque a ese momento presente la acción (kamma) está bajo la intención exclusivamente de defenderse y no responder atacando.
Evidentemente, habrá por el contrario, quien actúe y responda con ira en un gran porcentaje. Sería por eso por lo que el Buddha elaboró esa regla.

Yo entiendo que llevar a la práctica el símil del serrucho debe ser difícil llevar a cabo con relativa ecuanimidad ante el lenguaje hiriente, insultante, cuanto más ante una agresión violenta en extremo, porque el cultivo de los Cuatro Brahmaviharas es una práctica avanzada.

Sí no me confundo de lo estudiado, de los símiles posteriores, creo que el siguiente tiene relación con el temple de un arahant:

[18] {231} “Imaginad, monjes, una bolsa de cuero del gato, frotada, muy bien frotada, exhaustivamente frotada, suave, sedosa, libre de crujidos, libre de chicharrones y a un hombre que viniese con una barra o con un caso, diciendo: ‘He aquí que esta bolsa de cuero del gato, frotada, muy bien frotada, exhaustivamente frotada, suave, sedosa, libre de crujidos, libre de chicharrones, la voy convertir en una bolsa crujida y crepitada’. ¿Qué pensáis monjes, podría este hombre convertir una bolsa que era de cuero del gato, frotada, muy bien frotada, exhaustivamente frotada, suave, sedosa, libre de crujidos, libre de chicharrones, en una que fuera crujida y crepitada?” “No, venerable señor? ¿Y por qué no? Porque el cuero de gato, cuando es frotado, muy bien frotado, exhaustivamente frotado, llega a ser suave, sedoso, libre de crujidos, libre de chicharrones y no es fácil convertirlo en crujido y crepitado a través de una barra o un casco. Finalmente, este hombre sólo podría cosechar hastío y desilusión”.

MN 21Kakacupama Sutta – El símil del serrucho.

Adicionalmente propinar un golpe con la intención de hacer perder la conciencia a un adversario…puede tener nefastas consecuencias para él.

Eso no lo he leído en el Vinaya, era exclusivamente mi subjetiva opinión.
Y sí, aunque no he recurrido por el momento a ello, no he sentido la necesidad hasta ahora. Cierto que puede tener nefastas consecuencias.

Pero sin duda, la intención - la vara mental - es un factor decisivo.

Sin lugar a dudas.


con mettā

[Ananda]

Gracias @Upasaka por compartir tu erudición en el foro. Todo lo que has expuesto además es del todo razonable. Destaco esto que dices:

La ira y el deseo en una media u otra están presentes en la persona, sea bhikkhu o no, y según comprendo tales venenos se abandonan por completo con la obtención del fruto por parte del anagami.

Un bhikkhu es un renunciante que está entrenando su mente...luego en el camino gradual que enseñó el Buda puede estar en una fase más o menos avanzada.

Saludos

[Upasaka]

Un bhikkhu es un renunciante que está entrenando su mente...luego en el camino gradual que enseñó el Buda puede estar en una fase más o menos avanzada.

Agradezco conversar en base a tu comprensión sobre el Dhamma, amigo.

Creo que es lo que el Sutta — junto a la revisión de notas — da a entender aunque sea de manera no muy explícita, señala como bien dices el entrenamiento gradual y la necesidad de la paciencia, a la vez que hay que desprenderse de los asuntos mundanos, que tan arraigados están incluso para el que renuncia a la vida del hogar.
(Cuánto más difícil para nosotros)

Parece ser, por lo que desprende y se amplia en el Vinaya sobre el Ven. M. Pagghuna, es que pasaba demasiado tiempo con las monjas e incurrió en varias faltas del entrenamiento.

«ativelā. MA. ii. 95 nombra tres velās: kālav-, sīmav-, sīla-. Phagguna infringió todos estos límites; exhortó a las monjas hasta altas horas de la noche, durante demasiado tiempo seguido; y en más de cinco o seis frases (véase Vin. iv. 55, 21); y se burló de las ofensas graves, duṭṭhullāpattipahonaka. Cf. Vin. iv. 31, 127»
Nota del traductor, I.B Horner.

***

Según se desarrolla el Sutta, de forma implícita así el Buddha se lo hace recordar usando los diversos similes, como la necesidad de 'desarrollarse, crecer y realizarse' — encontrar el 'duramen'.

(...)
"De la misma manera, monjes, abandonad lo que es perjudicial y consagraos vosotros mismos a los saludables estados mentales; de esta manera llegaréis a desarrollaros, a crecer y a realizar este Dhamma-y-Disciplina."
(...)

***

(...)
[2] "En aquel tiempo, el Venerable Moliya Phagguna se estaba asociando con las monjas en demasía [1]. Se estaba asociando tanto con las monjas, que cuando algún monje decía algo desfavorable sobre ellas en su presencia, se enfadaba y se disgustaba por esto. De la misma manera, aquellas monjas, cuando algún monje decía algo desfavorable sobre el Venerable Moliya Phagguna en su presencia, ellas se enfadaban y se disgustaban por esto. Así de fuerte era la asociación del Venerable Phagguna con las monjas".
(...)

Nota 1

"[1] Moliya Phagguna aparece también en SN 12:12 donde hace una serie de preguntas al Buda, que éste rechaza como mal formuladas y en SN 12:32 donde retorna a la vida laica."

***
(“Amigo Sāriputta, el bhikkhu Moḷiyaphagguna, ha abandonado el entrenamiento y ha regresado a la vida inferior”. — fragmento SN 12:32)
***

https://www.bosquetheravada.org/blog/20 ... -serrucho/

Como también creo, en mi opinión, se puede entrever en el Sutta la progresión del desencanto del cuerpo (forma junto con los demás agregados) a través de la meditación sobre los cuatro elementos (propiedades); el 'alimento' de la continuidad de la conciencia y la liberación y posterior libertad de ésta, mediante el símil del pintor (*edit= y símiles posteriores) — y aquí entiendo ya relacionado con el SN 12:12 que viene en la nota del Sutta.

Creo que es todo por el momento ya que la comprensión de temas que no he experimentado hace que pueda estar probablemente equivocado.

En resumen, y para no desviarme más, se deben abandonar los estados mentales inhábiles y cultivar los hábiles, obtener la inocuidad, es decir, abandonar toda forma violenta, ya sea mediante la acción verbal, física y mental; este camino es gradual — y no súbito, no repentino — como indicó el Buddha.

Saludos amigo.



PD
(*) 13:54 h. Última edición.

[Ananda]

Gracias maese @Upasaka

PD Pobre Pagghuna, me veo un poco reflejado en él

[Upasaka]

Hola @Sâmanera.
Los Sutta están entrelazados y son como una gran red, la mayoría de las veces para tratar de entender y comprender el mensaje de la Enseñanza del Buddha contenido en un Sutta, lleva necesariamente a bucear en otros. Es como un gran puzzle.
Por ello hace que a veces nos desviemos del tema.

Te pido disculpas por ello.



***

PD Pobre Pagghuna...

Bueno...es lo que hay.

A veces es mejor guardar silencio, amigo. Sólo puedo decir que aquí tengo sentimientos encontrados, sólo sé que intento ser discípulo del Buddha, el Maestro, que es el que sabe, y no yo. Aún así, por ser tu, haré una escueta reflexión.

No sé exactamente el porqué se volvió a la vida del hogar.

Hoy igual que en el pasado hay bhikkhus que se 'desvisten' y supongo que, en relación a éste caso, comprueban que la austera vida monástica no es para ellos.

Pero la Sangha es mucho más:

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[7] «Además, adquiere plena confianza en el Sangha de esta manera: ‘El Sangha de los discípulos del Bienaventurado practica de buena manera, practica el camino recto, practica el camino verdadero, practica el camino apropiado, es decir, los cuatro pares de personas, los ocho tipos de individuos; este Sangha de los discípulos del Bienaventurado es merecedor de dádivas, merecedor de hospitalidad, merecedor de ofrendas, merecedor de reverencias, el insuperable campo de mérito para el mundo’.

Vattha Sutta

Fue bhikkhu pero probablemente no fue un 'renunciante' al uso en base a su inexperiencia, no accedería a la felicidad que va en contra del mundo porque no comprendió los inconvenientes de los placeres sensuales...

“Entonces, escucha, hombre hogareño y presta atención, que voy a hablar.”

“Sí, venerable señor”, respondió Potaliya, el hombre hogareño, y el Bienaventurado continuó:

[15] {42} “Hombre hogareño, imagina a un perro vencido por hambre y debilidad, esperando en la puerta de una carnicería. Y un hábil carnicero o su aprendiz, tira al perro unos huesos sin carne, bien cortados, limpios, pero manchados de sangre. ¿Qué opinas, hombre hogareño? ¿Podría este perro lograr a liberarse de su hambre y debilidad royendo semejantes huesos sin carne, bien cortados, limpios, pero manchados de sangre?”

“No, venerable señor. Y ¿por qué no? Porque éstos son unos huesos sin carne, bien cortados, limpios, pero manchados de sangre. Finalmente, este perro cosecharía hastío y decepción.”

“De la misma manera, hombre hogareño, el noble discípulo considera esto: ‘Los placeres sensuales han sido comparados con unos huesos, por el Bienaventurado. Los mismos, suministran aún más sufrimiento, más desesperanza, mientras el peligro de ellos es muy grande.’

Potaliya Sutta

...por lo tanto supongo que tampoco alcanzó la renuncia como etapa del entrenamiento gradual (anupubbi-sikkha).

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“Esto es así, Ananda, esto es realmente así. Hasta yo mismo, antes de mi Despertar, cuando aún era un no iluminado plenamente Bodhisatta, pensaba: ‘El renunciamiento es bueno. La reclusión es buena.’ Pero mi corazón no se inclinaba hacia el renunciamiento y, por eso, no crecía en confidencia, calma y firmeza, viendo en eso la paz. Entonces, éste pensamiento se me ha ocurrido: ‘¿Cuál es la causa, cuál es la razón, por la cual mi corazón no se inclina hacia el renunciamiento y, por eso, no crece en confidencia, calma y firmeza, viendo en eso la paz?’ Y se me ocurrió esto: ‘Yo no había visto la desventaja de los placeres sensuales; no había seguido la pista [de este tema]. No he entendido la gratificación del renunciamiento ni me he familiarizado con él. Es por eso que mi corazón no se inclina hacia el renunciamiento y, en consecuencia, no crece en confidencia, calma y firmeza, viendo en eso la paz.’

“Entonces, Ananda, este pensamiento se me ha ocurrido: ‘Si yo, habiendo visto la desventaja de los placeres sensuales, siguiera la pista de este tema y si, habiendo entendido la gratificación del renunciamiento, me familiarizara con él, entonces sería posible que mi corazón se inclinara hacia el renunciamiento y, en consecuencia, creciera en confidencia, calma y firmeza, viendo en eso la paz.’

“Así que, más tarde, habiendo visto la desventaja de los placeres sensuales, seguí la pista de este tema y, habiendo entendido la gratificación del renunciamiento, me familiaricé con él. En consecuencia, mi corazón se inclinó hacia el renunciamiento y, por eso, creció en confidencia, calma y firmeza, viendo en eso la paz. Entonces, separado de los placeres sensuales, separado de los perjudiciales estados mentales, entré y permanecí en el primer jhana: el arrobamiento y la felicidad nacidos de la reclusión, acompañados por el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido.

A mí juicio, al menos hubo sinceridad.


con mettā

PD
Relacionado.
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[Ananda]

Sabias palabras amigo @Upasaka, gracias