BudistaSecular escribió:Muchas gracias @tao.te.kat por ampliar información. Investigaré lo que el Yogacara dice sobre este tema, creo que será de provecho para mi práctica.
El Tathagata va más allá.
Re: El Tathagata va más allá.
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Re: El Tathagata va más allá.
tao.te.kat escribió:Si no es molestia comento un poco más, esto ya de mi cosecha por acabar de plantear como ve todo esto Yogacara y de rebote el budismo Mahayana (porque en esto Madiamika no entró).
Alaya, la consciencia almacén de la que tanto se habla, contiene las semillas subyacentes creadas por nuestro karma, nuestras miles de vidas acumuladas de renacimiento en renacimiento.
Las que tienes al nacer, es decir tu Alaya al nacer, serían tus semillas innatas. Las semillas suelen derivar en apegos o rechazos. La semilla innata fundamental es la creencia en un "yo substancial". Pero si crees en el renacimiento podrían ser muchas otras, por ejemplo si has muerto ahogado en el mar quizá nazcas ya con un terror irracional e innato al mar.
Durante tu vida, el proceso de generación de semillas en Alaya prosiguirá de igual manera.
Por ejemplo si pasas hambre de niño quizá toda tu vida la dediques a acumular riquezas por el trauma que te creó esa situación. Esa sería una semilla adquirida (en tu vida). Y suele ser más evidente pues deriva de cosas que te han pasado y por tanto puedes diagnosticar, es decir entenderte a ti mismo y por qué reaccionas como reaccionas. En este ámbito como veis la situación es parecida a psicoanalizarte (introspección vipassánica), y realmente es consciente solo por eso, porque la conoces. En Yogacara es adquirida, porque no es innata, tan sencillo como eso. Pero al ser adquirida en tu vida presente, suele ser más fácil de hacer consciente.
Lógicamente no hay una "cosa" que sea Alaya, no la vamos a encontrar si buscamos, más bien debemos verlo como una forma de "dar nombre" a todo esto. No es nada concreto, es una función de la mente... Igual que tenemos memoria biográfica (de nuestra vida) pero no es un objeto que podamos encontrar.
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Re: El Tathagata va más allá.
BudistaSecular escribió:Gracias @tao.te.kat, en ningún caso puede ser una molestia que compartas tu erudición sobre el Dharma![]()
Entiendo dukkha siempre como vacío, pero la distinción entre voluntariedad e involuntariedad me permite además verlo como necesario si desde la voluntad consciente considero conveniente regar – por las circunstancias que sean - una de esas semillas de apego o aversión.
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Re: El Tathagata va más allá.
Un saludo estimados amigos.
"Por ejemplo si pasas hambre de niño quizá toda tu vida la dediques a acumular riquezas por el trauma que te creó esa situación. Esa sería una semilla adquirida (en tu vida). Y suele ser más evidente pues deriva de cosas que te han pasado y por tanto puedes diagnosticar, es decir entenderte a ti mismo y por qué reaccionas como reaccionas. En este ámbito como veis la situación es parecida a psicoanalizarte (introspección vipassánica), y realmente es consciente solo por eso, porque la conoces. En Yogacara es adquirida, porque no es innata, tan sencillo como eso. Pero al ser adquirida en tu vida presente, suele ser más fácil de hacer consciente."
Para éste el ejemplo es muy ajustado a lo que se puede entender convencionalmente el ( apartado ) tema del " renacimiento ".
Si se observa como a la vez lo que expuso el amigo BudistaSecular en su última aportación. O lo que se deduce desde la perspectiva Theravada. En este caso, si se entiende anatta progresivamente en un cesar y surgir de " estados de conciencia " a lo largo de las " vidas".
Según como lo descrito a posteri.
El análisis bajo vipassanâ, es lo que a grosso modo haría " caer " ese " re-" y "-nacimiento ".
https://www.bosquetheravada.org/textos/ ... /item/1036
"... me permite además verlo como necesario si desde la voluntad consciente considero conveniente regar – por las circunstancias que sean - una de esas semillas de apego o aversión.'
La manera más ajustada de entender el Kamma para desechar las " semillas " en las " próximas vidas " en el caso de esta, tu existencia.
Se pudiera ahora entender, que de ser erradicadas, ésta sería la última en un Arahant.
Gracias amigos por compartir la información de vuestras reflexiones.
Saludos.
«El abandono del mal, el cultivo del bien y la purificación de la mente: tal es la enseñanza del Buddha».
Vv 183, Cap. XIV Dhammapada.
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Re: El Tathagata va más allá.
BudistaSecular escribió:Gracias @Upasaka por compartir![]()
Yo entiendo que apegos y aversiones puede tener un trasfondo natural, como mecanismos de la naturaleza para llevarnos por la senda de la supervivencia y la reproducción. Por ejemplo, si en la historia de nuestra especie cada día hubiésemos tenido que buscar razones para apoyar y apoyarnos en la familia las cosas posiblemente nos hubiesen ido peor. Por eso la naturaleza inventó el apego a los familiares o amigos. Los apegos generan dukkha, pero a la naturaleza le da lo mismo si favorecen los objetivos citados.
Entiendo también que como laico no voy a erradicar totalmente las impurezas de la mente, entonces si después de un análisis encuentro provecho en alguno de esos apegos y aversiones me resultará más fácil aceptar el dukkha resultante. Naturalmente asumo que esta perspectiva podría ser cuestionable desde la ortodoxia budista.
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Re: El Tathagata va más allá.
Un cordial saludo amigo.
"Por eso la naturaleza inventó el apego a los familiares o amigos. Los apegos generan dukkha, pero a la naturaleza le da lo mismo"
Correcto.
Desde los albores de los tiempos ya antes del homo sapiens la especie humana se mantuvo en principio en pequeños grupos nómadas para su supervivencia contra la hostilidad que le supuso la Naturaleza. El recurso del humano como especie débil fue patente el progresivo desarrollo del cerebro.
El hábitat era compartido con entonces grandes peligros donde él no era más que un engranaje de la cadena alimentaria.
Por lo tanto como especie estaba obligada a permanecer en grupo.
Afuera la naturaleza seguía su curso.
A medida que evolucionaba también ese primitivo cerebro, lo hacían sus competidores.
La leona y sus cachorros sobrevive si comían ese " día ", si se sumaba y organizaba a la hora de cazar.
La gacela sobrevive si ese " día " corre más sorteando a la leona.
La ley del más fuerte. La ley de la Naturaleza.
Se puede observar que cualquier animal hembra una vez que los cachorros se pueden mantener por ellos mismos ésta los rechaza, mientras en la especie humana no cabe esa posibilidad.
A más evolución cerebral, más dificultad.
Ahí el apego se hace patente. La herencia del cerebro reptiliano, contra el que lucha el budismo.
"Entiendo también que como laico no voy a erradicar totalmente las impurezas de la mente"
– Es sumamente difícil... Pero según el Canon Pali se dan casos, por ejemplo, el conocido laico Citta obtuvo el no retorno.
"entonces si después de un análisis encuentro provecho en alguno de esos apegos y aversiones me resultará más fácil aceptar el dukkha resultante."
– En sí el análisis siempre que sea funcional, no sentimental o emocional, es de provecho para ver esa propia evidencia.
Recordar que la mente, la conciencia es impermanente. A lo que hoy llegamos sorprendería por ejemplo diez, quince años atrás. Sin pretender mirar al futuro en un corto plazo, eso también va a suceder si se mantiene una constancia en la práctica. Seguro.
" Naturalmente asumo que esta perspectiva podría ser cuestionable desde la ortodoxia budista."
– En concreto bajo la ortodoxia budista no parece cuestionable.
A éste no se le parece al menos, sin descartar poder estar equivocado.
Se asume el punto del laicado, pero no es irreversible si surge el sentido de urgencia y renuncia.
Si precisa alguien aclarar estar éste en confusión, sería de agradecer señalarlo. Gracias.
Saludos amigo.
@BudistaSecular
P.D.
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Re: El Tathagata va más allá.
BudistaSecular escribió:Gracias amigo @Upasaka por tu aporte, siempre interesante![]()
Causas y condiciones naturales hicieron surgir estos agregados e igualmente los harán desvanecerse como una columna de humo por el espacio. He comprobado que cuanto más me identifico con ellos más dukkha, y a la inversa. No tengo claro si erradicar toda identificación es posible y/o deseable, pero sí tengo claro que no me es posible hacerlo en mis circunstancias personales. En cualquier caso dukkha ya ha descendido a un nivel manejable, soportable, por lo que las cosas para mí ya están bien así.
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Re: El Tathagata va más allá.
Gracias amigo por esa declaración de gran calado.
..."pero sí tengo claro que no me es posible hacerlo en mis circunstancias personales. En cualquier caso dukkha ya ha descendido a un nivel manejable, soportable, por lo que las cosas para mí ya están bien así."
– Muy coherente. Todos entre los cuales éste se incluye, estamos de una u otra manera condicionados.
Más... la actitud que adoptemos puede ser crucial. Anhelar querer llegar " más allá " de nuestras posibilidades daría como resultado un gran batacazo.
Modesta y humildemente " dejar ir ", abandonar esa pretensión, se presume, aflojar los nudos.
..."por lo que las cosas para mí ya están bien así."
– Y sin pretender..." ¿ quién seré en el futuro ? "
Ese tal " dukkha " sonará de oídas.
El presente es lo más efímero y sutil que se puede disfrutar en ese estado, amigo. Mis respetos. Alegra así sea...¿ para qué aspirar a más=menos dukkha ?
A mínima escala algo parecido a esa descripción menguante de dukkha.
No hay prisa por esta parte, se disfruta del viaje.
La rueda algún día parará...
SN 124-126
"He aquí, hombre hogareño, hay formas cognoscibles a través del ojo que son deseables, encantadoras, placenteras, sensuales y tentadoras. Cuando el monje no mira el deleite presente en ellas, no les da la bienvenida ni permanece asido a ellas, su estado de consciencia no llega a ser dependiente de ellos ni apegado a ellos. El monje sin apego alcanza el Nibbana.
"Además, hombre hogareño, he aquí hay sonidos cognoscibles a través del oído... olores cognoscibles a través de la nariz... sabores cognoscibles a través de la lengua... objetos táctiles cognoscibles a través del cuerpo... fenómenos mentales cognoscibles a través de la mente que son deseables, encantadores, placenteros, sensuales y tentadores. Cuando el monje no mira el deleite presente en ellos, no les da la bienvenida ni permanece asido a ellos, su estado de consciencia no llega a ser dependiente de ellos y apegado a ellos. El monje sin apego alcanza el Nibbana.
"Esta es la causa y la razón, hombre hogareño, por la cual los otros seres sí, alcanzan el Nibbana ya en esta vida aquí y ahora."
Saludos amigo.
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Re: El Tathagata va más allá.
BudistaSecular escribió:Siempre agradecido por tus mensajes amigo @Upasaka, que recuerdan el Dhamma más genuino![]()
Estas palabritas tuyas me han recordado otras que ya hemos comentado con anterioridad:
El corazón del camino es muy simple. No se necesitan largas explicaciones. Abandona la inclinación por el apego y la aversión, simplemente reposa con las cosas tal y como son. Eso es todo lo que yo hago en mi práctica.
No intentes convertirte en algo. No te involucres en nada. No seas un meditador. ¡No te conviertas en un iluminado! Cuando te sientes, déjalo estar así. Cuando camines, déjalo estar así. No te aferres a nada. Resístete nada.
Por supuesto, existen docenas de técnicas de meditación para desarrollar samadhi y muchos tipos de vipassana. Pero todo termina en esto: simplemente déjalo estar así. Camina hasta aquí donde se está tranquilo, lejos de la batalla. ¿Por qué no lo intentas? ¿Te atreves? (Ajahn Chah).
MN 37 Culatanhasankhaya Sutta
He aquí, rey de los dioses, el bhikkhu ha escuchado que no vale la pena adherirse a nada. Entonces lo sabe todo directamente; lo comprende todo completamente; lo ha entendido todo, cualquier sensación que siente -sea placentera, penosa o ni-placentera-ni-penosa- permanece contemplando la transitoriedad en esas sensaciones, contemplando la desaparición, contemplando el cese, contemplando la renuncia. Habiendo contemplado de esta manera, no se apega a nada en el mundo. Cuando no está apegado, no se agita. Cuando no está agitado, personalmente alcanza el Nibbana.
Saludos y metta
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Re: El Tathagata va más allá.
Bueno, pues retomo este hilo del 2021 para seguir afinando ideas
Sigo interesado en determinar cuánto dependería de la voluntad - y no tanto de inclinaciones naturales e involuntarias de la mente - el fenómeno del renacimiento según la perspectiva budista.

PD A fin de que pueda opinar quien quiera en este hilo solicito a @adminFM lo mueva a Interbudista o donde mejor considere.
tao.te.kat escribió: Al morir, la teoría dice que simplemente elegimos volver, tan sencillo como eso y no me extraña. Elegimos seguir viviendo y tendemos a desear una vida que satsifaga los apegos adquiridos,
No veo claro en qué escenario operaría esa elección.tao.te.kat escribió:luego uno solo renace cuando "hay cosas que quiere seguir haciendo u obteniendo en otra vida", y renace justo por eso y justo en una situación que intenta dar respuesta a esos apegos. Eso dice la tradición Mahayana.
En ese sentido es volitivo
Yo entiendo que un Buda ha elevado cualidades humanas como el desapego o la compasión a su máximo nivel. Sin duda no es mi caso. Sólo constato que los pilares del samsara son la insustancialidad y el sufrimiento. Así que el samsara lo compre quien no lo conocetao.te.kat escribió:Si realmente no quieres vivir en forma alguna, el budismo Mahayana dice que no vas a renacer, pero también dice que eso solo les pasa a los Buddhas. Luego o eres un Buddha ahora ya, o algo falla.
Sí, sin duda. Mi única preocupación sería cómo se lo tomaría mi entorno. ¿Cuenta como apego?tao.te.kat escribió: ¿Nada te ata en absoluto a la vida? ¿podrían decirte que hoy vas a morir con total seguridad y seguir tan pancho?
Aquí me haces dudar. ¿Qué tipo de liderazgo sería? ¿Vano e inútil como el de un artista? ¿O beneficioso para los seres como un científico o un mecenas de causas sociales? En este segundo caso me lo pensaría.tao.te.kat escribió:¿y si te dicen que serías perfecto, millonario, lo tendrías todo y serías un líder de la humanidad?
Upasaka escribió: La afición a la música, a la ( buena ) comida, comodidades propiamente no es nada inmoral, pero no deja de ser un apego que nos " ata " a la experiencia de los sentidos, pero es de resultado kámmico perjudicial.
¿Por qué ciertas 'ataduras' tienen resultado kámmico perjudicial y otras no? Por ejemplo, pienso en la atadura de los seres al oxígeno o el aguaUpasaka escribió: .."Pero, monjes, cuando uno no intenta, cuando uno no planifica y tampoco tiende hacia algo, no existe la base para la conservación de la conciencia.
PD A fin de que pueda opinar quien quiera en este hilo solicito a @adminFM lo mueva a Interbudista o donde mejor considere.
