El Tathagata va más allá.

[Daru el tuerto]

>sigo interesado en determinar cuánto dependería de la voluntad - y no tanto de inclinaciones naturales e involuntarias de la mente

En mi opinión y la neurociencia se va deslizando en la misma dirección, la voluntad depende de (surge por) las inclinaciones naturales y los procesos inconscientes de la mente. Por tanto la pregunta es una tautología, son lo mismo. La voluntad solo queda como "algo aparte" de las condiciones cuando se insiste en el famoso libre albedrío. Como no es mi caso, no veo diferencia.

>pienso en la atadura de los seres al oxígeno o el agua

El Samsara nace de una interpretacion cognitiva errónea de lo que nos pasa. Lo que no está sujeto a cognición no es el ámbito del Buddhadharma realmente, el oxígeno o el agua no son apegos, son necesidades fisiológicas y en mi visión bastante aterrizada del Buddhadharma no son ni tan siquiera parte del mismo. Buddha no enseñaba nada al respecto de comer menos o respirar menos, no aplica. No son apegos. La cadena de 12 eslabones no les aplicaría tampoco porque no surgen del apego sino de la necesidad fisiológica. Que yo sepa los Buddhas beben y respiran. Por tanto son temas no relacionados con el Buddhadharma sino con tener un cuerpo físico.

[Daido]

Esto es levantar tempestades donde no sopla ni una una brisa.

[Carl Sagan]

En mi opinión y la neurociencia se va deslizando en la misma dirección, la voluntad depende de (surge por) las inclinaciones naturales y los procesos inconscientes de la mente. Por tanto la pregunta es una tautología, son lo mismo. La voluntad solo queda como "algo aparte" de las condiciones cuando se insiste en el famoso libre albedrío. Como no es mi caso, no veo diferencia.

Me interesaba indagar por el mecanismo según el cual la volición es la que determina si hay o no renacimiento, con independencia de lo que haya detrás de esa volición. En cualquier caso en el análisis que hago distingo entre inclinaciones involuntarias, con razón también llamadas ‘servidumbres’ naturales y la inclinación voluntaria de la mente que puede ir en otra dirección. Estoy seguro que, por ejemplo, muchas personas si pudiesen prescindirían de servidumbres de la naturaleza como comer o dormir.

el oxígeno o el agua no son apegos, son necesidades fisiológicas

Pero, ¿por qué unas necesidades fisiológicas sí son apegos, sí pueden conllevar un curso kármico desfavorable, sí deben ser objeto de restricción…y otras no? Cuando además como decía antes mucha gente prescindiría gustosamente de ellas. ¿Por qué, por ejemplo, restringir la comida a una sola al día, pero en cambio beber agua las veces que me pida el cuerpo?

Esto es levantar tempestades donde no sopla ni una una brisa.

[Daido]

[Daru el tuerto]

>Me interesaba indagar por el mecanismo según el cual la volición es la que determina si hay o no renacimiento, con independencia de lo que haya detrás de esa volición.

El despertar de las semillas kármicas en Alaya no es un proceso consciente, pero Alaya determina todas nuestras acciones. Que se verán como conscientes cada vez que un pensamiento surga y piense sobre esa acción que se ha hecho como si fuera propia. Y a veces no serán conscientes. Alaya es especialmente importante en budismo para el renacimiento. Pues determina como va a ocurrir este.

Esa es la respuesta Mahayana más o menos. Creo que la Theravada es diferente.

>Pero, ¿por qué unas necesidades fisiológicas sí son apegos, sí pueden conllevar un curso kármico desfavorable, sí deben ser objeto de restricción…y otras no? Cuando además como decía antes mucha gente prescindiría gustosamente de ellas. ¿Por qué, por ejemplo, restringir la comida a una sola al día, pero en cambio beber agua las veces que me pida el cuerpo?

Las necesidades fisiologicas NO son apegos, pero si satisfacer esta produce placer puede transformarse en un apego. El comer es un caso en que puede pasar eso, y con el respirar no suele poder ocurrir. Luego no veo gente apegada a respirar pero sí a comer. Pero no tiene que ver mucho con el hecho fisiológico en sí sino con si puede tener placer asociado. Hay prácticas sexuales relacionadas con miccionar pero solo para aquellos que sientan placer con ello, normalmente miccionar no es un apego para la mayoría. Es un mero hecho fisiológico.

Luego el hecho fisiológico no es el apego, el apego va relacionado con si se genera placer con la satisfacción del hecho fisiológico o no. Se puede mapear con facilidad todo esto con los 12 eslabones. Si queréis lo hago.

Que los monjes coman una vez al día, no tiene nada que ver con esto, es una mera costumbre o regla que deben haber establecido quizá cuando mendicaban, no sé, por decir algo, porque no vas a estar todo el día pidiendo o porque para meditar es mejor no haber comido mucho. En todo caso puedes comer una vez al día y ser muy adicto a la comida, quizá más que si comes cuando quieras. Así que como método para reducir eso sería pésimo.

[Carl Sagan]

Esa es la respuesta Mahayana más o menos. Creo que la Theravada es diferente.

Sí, yo diría que en el theravada sin purificación de la mente hay renacimiento seguro (de ahí los cuatro niveles de la iluminación). Por más que alguien dijera: no voy a renacer, no me interesa este samsara…si su mente contiene impurezas éstas le provocarán un nuevo renacimiento. Por eso quería indagar por el tema de la volición en el mahayana, porque obviamente no acudimos a una instancia en la que se nos pregunta: “Oiga Vd., ¿quiere o no renacer”.

Hay prácticas sexuales relacionadas con miccionar pero solo para aquellos que sientan placer con ello, normalmente miccionar no es un apego para la mayoría.

Recuerdo una película en la que un chico joven, que había perdido la movilidad en la mitad inferior del cuerpo, le decía a otro que echaba de menos miccionar después del sexo Mi tesis es que los deseos surgen de servidumbres naturales de las que gustosamente en todo en parte las personas prescindirían. Más cuando uno va envejeciendo y en muchos casos se va decepcionando de tantas cosas de esta esfera condicionada. Por ello personalmente prefiero no hablar de apegos, sino de naturaleza. Ni veo por qué debo ‘aporrear el cuerpo’ como decía San Pablo. Si tiene hambre le doy de comer, si tiene sed le doy de beber, si quiere descansar pues lo pongo a dormir (acostado eh, no sentado como en algunas prácticas budistas). Incluso detrás de ciertas preferencias (gustos) creo que pueden rastrearse necesidades fisiológicas (por ejemplo, elegir al comer algo dulce si el cuerpo necesita azúcar). Prefiero poner el énfasis, no en las sensaciones que se generan, sino en evitar construir un ‘yo’ o un ‘mío’ en esos procesos naturales. Atenderlos como quien atiende a una mascota Por ejemplo en relación a la comida como decía el Buda:

Y, ¿cómo, bhikkhus, el bhikkhu observa la moderación en la comida? He aquí, reflexionando cuidadosamente, el bhikkhu consume la comida no para embellecerse ni para embriagarse; no en aras de la belleza física ni para aumentar su atractivo, sino para ofrecer soporte a su cuerpo y mantenerlo, para evitar daños y poder continuar la vida espiritual, considerando: ‘De esta manera voy a terminar la anterior sensación [de hambre] y hacer que no surja de nuevo; y voy a estar saludable e irreprochable, morando a gusto’. De esta manera, bhikkhus, el bhikkhu observa la moderación en la comida.

Pero bueno sólo estoy divagando en voz alta, no pretendo hacer una exégesis de los textos budistas.