Me ha gustado especialmente la claridad de la exposición. Tu comentario al final del parrafo entiendo se refiere a los límites de los koans como herramienta de transformación profunda ¿correcto?Daru el tuerto escribió: ↑12 May 2026 11:57
Así pues, el camino budista para los Yogacara consistía en dos cuestiones: ser capaz de ver a través de manas, es decir, ser capaz de ver que la séptima consciencia es solo un proceso, no es un yo, y después purificar al alaya. No necesariamente en este orden, pero siempre es mucho más sencillo en este orden, porque a medida que ganamos sabiduría sobre nuestra propia mente, nos es muchísimo más fácil cambiarla, en este caso purificarla. Es decir, que las realizaciones no se tienen porque sí. Si una realización no te ayuda a caminar en la senda budista hacia la ausencia de sufrimiento, en realidad es simplemente fuegos artificiales. Que me temo que en algunas doctrinas que trabajan muchas realizaciones un poquito de esto hay. Podría ser el caso del Zen Rinzai.
Presentaciones: Daru el tuerto
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Re: Presentaciones: Daru el tuerto
Solo hay un koan que sea fundamental pasar y es el que te revele la naturaleza de la mente. Por eso en otras doctrinas solo hay un despertar, se le llame kensho, realización de la naturaleza de la mente, realizar rigpa, etc... En esa proliferación de realizaciones (¿centenares?) Rinzai es una secta anómala.Junonagar escribió: ↑12 May 2026 17:10Me ha gustado especialmente la claridad de la exposición. Tu comentario al final del parrafo entiendo se refiere a los límites de los koans como herramienta de transformación profunda ¿correcto?Daru el tuerto escribió: ↑12 May 2026 11:57
Así pues, el camino budista para los Yogacara consistía en dos cuestiones: ser capaz de ver a través de manas, es decir, ser capaz de ver que la séptima consciencia es solo un proceso, no es un yo, y después purificar al alaya. No necesariamente en este orden, pero siempre es mucho más sencillo en este orden, porque a medida que ganamos sabiduría sobre nuestra propia mente, nos es muchísimo más fácil cambiarla, en este caso purificarla. Es decir, que las realizaciones no se tienen porque sí. Si una realización no te ayuda a caminar en la senda budista hacia la ausencia de sufrimiento, en realidad es simplemente fuegos artificiales. Que me temo que en algunas doctrinas que trabajan muchas realizaciones un poquito de esto hay. Podría ser el caso del Zen Rinzai.
El resto de realizaciones no conceptuales, si es que ocurren, sean por koan o no koan, no tienen por qué ser inútiles pero no son fundamentales. Con eso quiero decir que se puede seguir el camino budista mahayana de forma bastante consistente sin ellas.
Y un trabajo de koan que no de lugar a una clara realización no conceptual sí que sería bastante inútil.
Así veo yo esos límites.