Venerable Henepola Gunaratana. Las jhanas.

[Ananda]

Pdf de 58 páginas.

https://dhammadanablog.files.wordpress. ... jhanas.pdf

[Nagasena]

Gracias por el aporte, Ananda.

Personalmente me encanta el sendero jhana. Pero creo que me falta estudiar un poco porque hasta ahora realmente no he leído mucho sobre meditación más allá de los suttas (y eso a veces ni los leo, practico bien pelón he de admitir), pero eso es porque antes sí me funcionaba toda la cosa, ahora me está constando algo de trabajo entrar en estados de concentración, por eso creo que es hora de ponerme a estudiar más.


Saludos a todos, y buena suerte con sus prácticas.

[Ananda]

Hola @Nagasena. Como alguna vez he comentado en el Foro padezco de sueño irregular, por lo cual en cuanto intento concentrar la mente en la respiración me entra una somnolencia insuperable. Así que no teniendo a quien preguntar tuve que improvisar mi particular estilo de meditación, que hunde sus raíces en estas palabritas del Buda en el MN 72 Aggivacchagotta Sutta.

Vaccha, ’especulativo punto de vista’ es algo de lo cual el Tathagata apartó la vista. Lo que el Tathagata ve es esto: ‘así es la forma, así es su origen, así es su desaparición; así es la sensación, así es su origen, así es su desaparición: así es la percepción, así es su origen, así es su desaparición; así son las formaciones mentales, así es su origen, así es su desaparición; así es la conciencia, así es su origen, así es su desaparición’. Es por eso, digo yo, que el Tathagata –con la destrucción, con la disminución, con el cese, con la renuncia a todas las consideraciones, a todas las ponderaciones, a todo lo condicionado, a toda obsesión de vanidad- está liberado a través de la ausencia del apego.

Seguramente mi práctica meditativa esté coja y ausente al 100% de jhana, pero experimento que me resulta suficiente. Si bien todavía detecto factores mentales como la ira o el anhelo (éste especialmente hacia el sexo femenino ) otros como la tristeza, la confusión o la depresión - antaño habitantes habituales de esta mente - ahora me resultan casi extraños. Por eso digo que aunque no avanzara un milímetro más en la práctica, todavía sentiría que lo ya logrado está bien y es suficiente para mí. Termino con unas palabritas que ya conocerás del Venerable Ajahn Chah:

El corazón del camino es muy simple. No se necesitan largas explicaciones. Abandona la inclinación por el apego y la aversión, simplemente reposa con las cosas tal y como son. Eso es todo lo que yo hago en mi práctica.

No intentes convertirte en algo. No te involucres en nada…Cuando te sientes, déjalo estar así. Cuando camines, déjalo estar así. No te aferres a nada. Resístete nada. Por supuesto, existen docenas de técnicas de meditación…Pero todo termina en esto: simplemente déjalo estar así. Camina hasta aquí donde se está tranquilo, lejos de la batalla. ¿Por qué no lo intentas? ¿Te atreves?

[Dao]

Estimado Ananda, con mis mejores intenciones quisiera compartir estos dos suttas para que te ayuden en tu meditación!

El primero es Anguttara Nikaya 7.58 donde el Buddha nos da consejos para vencer la somnolencia.

El segundo sutta es Anguttara Nikaya 5.144 ("The Repulsive and the Unrepulsive") tal vez pueda ayudarte en tu contemplación de los 4 elementos.

[Ananda]

Muchas gracias @Dao, pongo aquí los suttas que dices para volver luego sobre ellos

AN 7,61 (7,58) Pacalayamana Sutta.

AN 5,144 Tikandaki Sutta

[Nagasena]

Hola @Nagasena. Como alguna vez he comentado en el Foro padezco de sueño irregular, por lo cual en cuanto intento concentrar la mente en la respiración me entra una somnolencia insuperable.

Oh si, cuando uno está cansado o somnoliento es muy difícil practicar ese tipo de meditación. A mi a veces me pasa que termino cabeceando, pero es en muy contadas ocasiones, y siempre cuido de no estar cansada o adormilada porque no va a funcionar, estando así la meditación te relajará demasiado y pues vas a terminar dormido.
Así que con un sueño irregular debe ser aun más difícil, hay veces que yo no duermo bien un día y lo pienso mucho de practicar meditación porque sé que me va a dar sueño.

Así que no teniendo a quien preguntar tuve que improvisar mi particular estilo de meditación

Ojalá y hubiera alguien a quien recurrir, estoy segura de que hay alternativas para progresar sin jhana, y he escuchado de practicantes que jhana no es absolutamente necesaria para algunos objetivos, y de personas que practican sin jhana, pero desconozco de esos métodos de meditación. Satipatthana no menciona jhana ¿practicas con ese discurso? ¿Cómo es ese método que has improvisado?

¿Has probado aprovechar esa somnoliencia que te da la meditación para dormirte y luego despertar e intentar meditar sin somnolencia?

Seguramente mi práctica meditativa esté coja y ausente al 100% de jhana, pero experimento que me resulta suficiente. Si bien todavía detecto factores mentales como la ira o el anhelo (éste especialmente hacia el sexo femenino ) otros como la tristeza, la confusión o la depresión - antaño habitantes habituales de esta mente - ahora me resultan casi extraños. Por eso digo que aunque no avanzara un milímetro más en la práctica, todavía sentiría que lo ya logrado está bien y es suficiente para mí.

Bueno este asunto de la importancia de la jhana es todo un debate, aunque lo que investigué de mi tesis si les encuentra una importancia esencial.
Pero si dices que tu meditación te ha ayudado a con la ira, el anhelo, la tristeza, la confusión y la depresión entonces hay un avance muy significativo.

Realmente yo sé poco de teoría meditativa y práctica, en un principio ni leía nada y siempre he practicado igual -la mayoría de veces anapanasati-, solo cuando practico brahma viharas es cuando no me empeño en alcanzar una concentración muy profunda.


Ojalá y más foreros compartan su experiencia meditativa.

[Ananda]

Hola Nagasena

Ojalá y hubiera alguien a quien recurrir

El Venerable Rahula hace dos conexiones semanales, miércoles y domingos, y al final se le pueden plantear algunas cuestiones.

estoy segura de que hay alternativas para progresar sin jhana, y he escuchado de practicantes que jhana no es absolutamente necesaria para algunos objetivos, y de personas que practican sin jhana, pero desconozco de esos métodos de meditación.

Alguna vez en el Foro he hablado de este libro:

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En la página 252 y ss distingue entre el samathayanika y el vipassanayanika (el que hace de la serenidad su vehículo y el que hace de la visión profunda su vehículo). Añade que el segundo no accede a los 8 jhanas mundanos, lo que no le impide alcanzar el jhana supramundano. Cito textualmente:

A veces se conoce a este segundo tipo de meditador con el nombre de "practicante de la seca visión profunda" debido a que su visión profunda no se halla humedecida por las aguas de jhana (pág. 255).

Satipatthana no menciona jhana ¿practicas con ese discurso?

La verdad que no.

¿Cómo es ese método que has improvisado?

Después de unos minutos iniciales dedicados al cultivo de metta hacia todos los seres, dirijo la atención a los cinco agregados con la correcta sabiduría: esto es condicionado, compuesto, tosco, insustancial, impermanente, insatisfactorio, no-yo. En cualquiera de los tres tiempos es así. El resultado es el abandono de todo eso.

Por eso, monjes, todo lo que no es vuestro, abandonadlo. Cuando lo hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. ¿Y qué es lo que no es vuestro? La forma no es vuestra. Abandonadla. Cuando la hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. La sensación no es vuestra. Abandonadla. Cuando la hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. La percepción no es vuestra. Abandonadla. Cuando la hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. Las formaciones no son vuestras. Abandonadlas. Cuando las hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. La conciencia no es vuestra. Abandonadla. Cuando la hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. MN 22 Alagaddupama Sutta.

¿Has probado aprovechar esa somnoliencia que te da la meditación para dormirte y luego despertar e intentar meditar sin somnolencia?

No me es posible por los apretados horarios que tengo

Bueno este asunto de la importancia de la jhana es todo un debate, aunque lo que investigué de mi tesis si les encuentra una importancia esencial.

Creo que nuestro erudito conforero @bridif1 estaba meditando abrir un hilo sobre los jhanas. Yo poco o nada podría aportar.

Pero si dices que tu meditación te ha ayudado a con la ira, el anhelo, la tristeza, la confusión y la depresión entonces hay un avance muy significativo.

Me ha cambiado la vida de forma irreversible.

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Mientras moraba así,
habiendo conocido el estado incondicionado,
superé todas las embriagueces:
embriaguez de la salud,
de la juventud y de la existencia,
habiendo visto la liberación en el renunciamiento.
Surgió, entonces, el entusiasmo en mí
al ver claramente el Nibbana.
Ahora soy incapaz
de complacerme con los placeres sensuales.
Apoyándome en la vida espiritual,
nunca más volveré atrás. AN 3,39 Sukhamala Sutta.

[Nagasena]

Hola, Ananda

El Venerable Rahula hace dos conexiones semanales, miércoles y domingos, y al final se le pueden plantear algunas cuestiones.

No sabía Gracias por el dato.

En la página 252 y ss distingue entre el samathayanika y el vipassanayanika (el que hace de la serenidad su vehículo y el que hace de la visión profunda su vehículo). Añade que el segundo no accede a los 8 jhanas mundanos, lo que no le impide alcanzar el jhana supramundano. Cito textualmente:

A veces se conoce a este segundo tipo de meditador con el nombre de "practicante de la seca visión profunda" debido a que su visión profunda no se halla humedecida por las aguas de jhana (pág. 255).

Bueno, yo esa clasificación de meditadores la he visto en varios lados, pero me causa serías dudas. En los suttas realmente la serenidad y la visión profunda están muy compenetradas, separarlas lo veo arriesgado sino es que erróneo. Además, alguien que puede ver profundamente la realidad, se me hace raro que no experimente ni siquiera la primer jhana, a su vez que es raro que pueda experimentar la jhana supramundana pero no las mundanas.
Creo que los suttas en su mayoría dan una importancia fundamental a las jhanas. Por ejemplo, la historia de cómo Gotama alcanzó la iluminación está repleta de menciones a las jhanas.

Después de unos minutos iniciales dedicados al cultivo de metta hacia todos los seres, dirijo la atención a los cinco agregados con la correcta sabiduría: esto es condicionado, compuesto, tosco, insustancial, impermanente, insatisfactorio, no-yo. En cualquiera de los tres tiempos es así. El resultado es el abandono de todo eso.

Me agrada tu método, y creo que reúne aspectos fundamentales de la práctica.

No me es posible por los apretados horarios que tengo

Ya veo. Sí, el tiempo es uno de los grandes enemigos que todos tenemos

Creo que nuestro erudito conforero @bridif1 estaba meditando abrir un hilo sobre los jhanas. Yo poco o nada podría aportar.

Esto sería muy enriquecedor. Aunque desconozco el enfoque que le quiere dar a la discusión n.n

Me ha cambiado la vida de forma irreversible.

Me da mucho gusto escuchar esto

[Ananda]

Bueno, yo esa clasificación de meditadores la he visto en varios lados, pero me causa serías dudas. En los suttas realmente la serenidad y la visión profunda están muy compenetradas, separarlas lo veo arriesgado sino es que erróneo. Además, alguien que puede ver profundamente la realidad, se me hace raro que no experimente ni siquiera la primer jhana, a su vez que es raro que pueda experimentar la jhana supramundana pero no las mundanas.
Creo que los suttas en su mayoría dan una importancia fundamental a las jhanas. Por ejemplo, la historia de cómo Gotama alcanzó la iluminación está repleta de menciones a las jhanas.

Seguramente estés en lo cierto. Por ejemplo en la página 263 puede leerse:

Omitiendo los jhanas, [el seguidor de la práctica de la visión profunda] va directamente a la contemplación de los cinco agregados, y observándolos constantemente de instante en instante adquiere la concentración momentánea como un aspecto adicional de su investigación. Esta concentración momentánea cumple la misma función que el jhana básico en el vehículo de la serenidad, proporcionando el fundamente de claridad mental necesario para la emergencia de la visión profunda.

De este tema realmente no sé nada. En cada sentada suelto los cinco agregado y obtengo libertad, ecuanimidad y paz. Con toda probabilidad no al nivel de jhana, pero sí suficiente para mí.

Gracias y metta

[Nagasena]

Este tema de la división de samatha y vipassana siempre es candente, y cuando tuve que transitar por el tema de las técnicas de meditación budista en mi tesis lo hice sin adoptar ninguno de esos esquemas que ya se manejan en la literatura contemporánea budista. Intenté hacer una sistematización de las técnicas meditativas budistas atendiendo solo los suttas, además de la teoría del conocimiento budista de la que son parte sus técnicas contemplativas,y precisamente llegué a la conclusión de que realmente vipassana sin cierto grado de concentración en realidad no es posible, por tanto el componente samatha de la práctica budista es ineludible. Eso tiene mucho sentido, porque si vipassana no requiriera ningún estado mental especial en relación a la conciencia ordinaria no tendrías por qué practicarlo en la meditación sentada.

Yo tampoco he investigado mucho el tema en concreto pero sí he visto monjes que opinan que el enfoque de solo vipassana sin samatha no tiene base en los suttas, y yo opino lo mismo a raíz de mi tesis. Samatha y vipassana más que ser dos técnicas diferentes son partes inseparables de la misma práctica.
Por otro lado, no es sorprendente la cantidad de interpretaciones que se les pueden hacer a los suttas en cualquier materia, por eso creo que este tema de la meditación se a entendido y quizá malentendido con una "base" pero a veces sin mucho criterio.

En el tema de mi tesis bridif1 hizo algunas reflexiones entorno a la meditación que me gustaría responder, así como terminar de leer este texto que nos compartiste aquí, para seguir reflexionando sobre estos temas tan importantes de la práctica.


Y pues que decir, yo en general si intento alcanzar jhana, pero cuando no sale, sigo observando la experiencia como se presenta, es decir, una técnica en realidad no excluye a la otra.



Metta