Un templo zen - El Eiheiji [Documental]
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usuarioborrado1
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Un templo zen - El Eiheiji [Documental]
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- Ananda
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Re: Un templo zen - El Eiheiji [Documental]
Dejo en el hilo otro vídeo sobre el budismo zen, @Daido lo recordará, lo comentamos en su día en uno de sus blogs si no me falla la memoria...

En el hombre dominado por una visión equivocada del mundo, surge el apego y las subsecuentes controversias, sin embargo los magnánimos no forman juicios de las cosas y por tanto no discuten, pues para los que carecen de opinión, ¿cómo podría haber una opinión contraria? (Nagarjuna).
Re: Un templo zen - El Eiheiji [Documental]
Ese video fue mi faro, cuando viví en Arrodets como "ermitaño zen". Lo veía una y otra vez. 
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Roberto
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Re: Un templo zen - El Eiheiji [Documental]
Hola @Buddhayana , este templo, como bien dice el documental, está orientado fundamentalmente a la formación "formal" de jóvenes monjes. Es uno de los grandes centro de formación de la escuela Soto en Japón, este de Eiheiji, que fue fundado por Eihei Dogen, en el s. XII, y Sojiji, creado en el s. VIII por la escuela Shingon japonesa, y refundado como monasterio Soto por Keizan Kojin, en el s. XIV, un sucesor de Dogen que es considerado por la escuela Soto japonesa como su segundo fundador, posiblemente por razones de oportunismo, ya que la mayoria de templos Soto japoneses están ligados a Sojiji y no a Eiheiji.
Las formas no creo que hayan cambiado mucho hoy en día allí, y lo que el documental describe es buena medida es más o menos igual a lo que podrías encontrar en un monasterio Rinzai japonés. Esta forma de hacer las cosas, por lo menos en parte, es practicada hoy en día también en muchos de los templos Soto existentes en Europa y en el resto de Occidente. Yo, alguna vez, también he practicado en lugares donde se practicaba más o menos de esta manera.
Sin embargo mi formación en el zen se ha dado a través del contacto con ciertas personas (enseñantes) que mantienen posiciones críticas con que esta manera de hacer las cosas sea la más apropiada para nosotros, occidentales. Algunas de estas personas se encuentra en ruptura con lo que es la estructura japonesa derivada de la Soto-Shu (la organización central del clero Soto en Japón, y en el resto del mundo), otras son críticas desde dentro, también en Japón (como por ejemplo Kosho Uchiyama, cuyo ejemplo y escritos han sido determinantes para mi, en mi comprensión del Zen y del Budismo, marcando un antes y un después). Un rastro de estas personas que cuya contacto (en persona o a traves de sus escritos) ha sido relevante para mí puede encontrarse en el blog, del que soy administrador desde su creación, en 2009, dedicado fundamental a la divulgación de traducciones en castellano de escritos y libros inéditos en nuestro idioma escritos por pertenecientes a esta "corriente subterranea" del Caodong/Soto: Huellas del Zen
Aunque yo no estoy de acuerdo con muchas de las maneras de hacer de los japoneses, respecto a lo que se dice (más bien superficialmente) en el documental, en lo referente al sentido profundo sí que podría estar de acuerdo. A que te refieres pues, @Buddhayana, cuando dices: "resulta curioso ver cómo se refieren a muchos de los términos que hoy tenemos más bien superados", no lo entiendo bien.
El video aportado por @Ananda , sin embargo, no trata del Zen, sino del Chan (chino) y de la pervivencia de algunas formas de eremitismo en la China continental. Que, personalmente, me resulta mucho más inspirador que el primero. En algunos casos, por lo que se ve, parecen seguidores de la corriente Caodong, como el joven que es filmado durante su meditación declarando después que lo que practicaba era simplemente sentarse en el silencio, y en otros casos no lo tengo tan claro (de todas formas el chan chino es extremadamente sincrético desde sus principios, mezclando prácticas de escuelas distintas, como por ejemplo de la Tierra Pura), existen también otros ejemplos que aparecen en este segundo documental que no son budistas, sino Daoistas, que se retiran en las mismas montañas pero en zonas distintas.
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Pd.: Este tema debería haber estado encuadrado dentro del sub-foro Caodong/Soto, que fue eliminado en base a criterios con los que sigo estando en desacuerdo y que me parecen arbitrarios, cuando no sesgados (adoptados, al parecer, por solo dos personas, que por otra parte, en ciertos hilos, se han declarado como no budistas; unilateral y paradójico, por lo menos). Reitero.
Debería bastar, como sucedió con el foro Theravada, que alguien que se sienta ligado a una determinada escuela, reclamase la creación de un espacio dedicado a esa escuela para que ello fuese tomado en consideración. Y más cuando esa escuela tuviese una representación suficiente en el mundo hispano-hablante (cosa que el zen Soto, sea de corriente "oficial" o de corriente "crítica", posee extensamente)
Las formas no creo que hayan cambiado mucho hoy en día allí, y lo que el documental describe es buena medida es más o menos igual a lo que podrías encontrar en un monasterio Rinzai japonés. Esta forma de hacer las cosas, por lo menos en parte, es practicada hoy en día también en muchos de los templos Soto existentes en Europa y en el resto de Occidente. Yo, alguna vez, también he practicado en lugares donde se practicaba más o menos de esta manera.
Sin embargo mi formación en el zen se ha dado a través del contacto con ciertas personas (enseñantes) que mantienen posiciones críticas con que esta manera de hacer las cosas sea la más apropiada para nosotros, occidentales. Algunas de estas personas se encuentra en ruptura con lo que es la estructura japonesa derivada de la Soto-Shu (la organización central del clero Soto en Japón, y en el resto del mundo), otras son críticas desde dentro, también en Japón (como por ejemplo Kosho Uchiyama, cuyo ejemplo y escritos han sido determinantes para mi, en mi comprensión del Zen y del Budismo, marcando un antes y un después). Un rastro de estas personas que cuya contacto (en persona o a traves de sus escritos) ha sido relevante para mí puede encontrarse en el blog, del que soy administrador desde su creación, en 2009, dedicado fundamental a la divulgación de traducciones en castellano de escritos y libros inéditos en nuestro idioma escritos por pertenecientes a esta "corriente subterranea" del Caodong/Soto: Huellas del Zen
Aunque yo no estoy de acuerdo con muchas de las maneras de hacer de los japoneses, respecto a lo que se dice (más bien superficialmente) en el documental, en lo referente al sentido profundo sí que podría estar de acuerdo. A que te refieres pues, @Buddhayana, cuando dices: "resulta curioso ver cómo se refieren a muchos de los términos que hoy tenemos más bien superados", no lo entiendo bien.
El video aportado por @Ananda , sin embargo, no trata del Zen, sino del Chan (chino) y de la pervivencia de algunas formas de eremitismo en la China continental. Que, personalmente, me resulta mucho más inspirador que el primero. En algunos casos, por lo que se ve, parecen seguidores de la corriente Caodong, como el joven que es filmado durante su meditación declarando después que lo que practicaba era simplemente sentarse en el silencio, y en otros casos no lo tengo tan claro (de todas formas el chan chino es extremadamente sincrético desde sus principios, mezclando prácticas de escuelas distintas, como por ejemplo de la Tierra Pura), existen también otros ejemplos que aparecen en este segundo documental que no son budistas, sino Daoistas, que se retiran en las mismas montañas pero en zonas distintas.
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Pd.: Este tema debería haber estado encuadrado dentro del sub-foro Caodong/Soto, que fue eliminado en base a criterios con los que sigo estando en desacuerdo y que me parecen arbitrarios, cuando no sesgados (adoptados, al parecer, por solo dos personas, que por otra parte, en ciertos hilos, se han declarado como no budistas; unilateral y paradójico, por lo menos). Reitero.
Debería bastar, como sucedió con el foro Theravada, que alguien que se sienta ligado a una determinada escuela, reclamase la creación de un espacio dedicado a esa escuela para que ello fuese tomado en consideración. Y más cuando esa escuela tuviese una representación suficiente en el mundo hispano-hablante (cosa que el zen Soto, sea de corriente "oficial" o de corriente "crítica", posee extensamente)
Re: Un templo zen - El Eiheiji [Documental]
Es muy comprensible el relato del cronista. El video es de 1977. Dos años antes había muerto Franco después de medio siglo en el poder. España trataba de inaugurar una nueva y superar ese pasado. Es mi opinión y me hago cargo.Buddhayana escribió: ↑17 Dic 2022 11:12 @Roberto me refería a las palabras que usa el comentarista o narrador tipo secta, muy habituales en la crónica periodística de aquella época para todo lo que estuviese fuera de la iglesia católica
Aún con todo eso, el tratamiento del TVE es bastante respetuoso.
Gracias.