MN 61 Ambalatthikarahulovada Sutta: instrucciones a Rahula

La Doctrina de los Ancianos.
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Ananda
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MN 61 Ambalatthikarahulovada Sutta: instrucciones a Rahula

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Instrucciones del Buda al Venerable Rahula en el MN 61 Ambalatthikarahulovada Sutta comentadas en tres vídeos cortos por Ajahn Brahmali.

Video 1:

- Versión china (sarvastivada) del sutta y pali muy similares, a pesar de una separación de 2200-2300 años. Ello demuestra la eficacia de la transmisión oral en India. El sutta es interesante también porque las referencias al mismo en los pilares de Ashoka coinciden con las versiones anteriores citadas.
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Video 2:

- Inicio: El Buda se lavaba él mismo los pies, demostrando que en su día a día era un bhikkhu más.
- 2:44 crítica de la mentira deliberada, especialmente si está enraizada en las impurezas mentales. En el budismo la motivación es clave para determinar la gravedad de la acción (en este caso, mentir). Agravante también no sentir vergüenza por ello.
- 09:00 El Buda dice que quien no tiene vergüenza de mentir, no hay ninguna maldad que no pueda hacer.
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Vídeo 3:

- Inicio: Mentir es como desechar tu renuncia / compromisos. Uno se vuelve hueco y vacío como un cuenco.
- 3:30 Hay que entrenarse en no mentir nunca, ni siquiera de broma.
- 5:20 símil del espejo. Antes de realizar cualquier acción mental ,verbal o corporal, reflexionar repetidamente sobre la misma, acerca de sus consecuencias para uno mismo y los demás.
- 8:00 Dos formas en el budismo para determinar si algo es moral o inmoral. 1) Ver las consecuencias para uno mismo y los demás. 2) Valorar si la motivación de la acción es saludable o nociva. Hay que evitar acciones enraizadas en motivaciones impuras / insalubres. Cuidado porque las motivaciones pueden estar mezcladas en la mente, lo que provoca kamma brillante y oscuro mezclado y con ello un renacimiento posterior en el samsara.
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ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Upasaka
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Re: MN 61 Ambalatthikarahulovada Sutta: instrucciones a Rahula

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Ananda escribió: 06 Ene 2023 21:35 Instrucciones del Buda al Venerable Rahula en el MN 61 Ambalatthikarahulovada Sutta comentadas en tres vídeos cortos por Ajahn Brahmali.
13124

ada123123
Muchísimas gracias por el mensaje.
ada123123
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..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Ananda
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Re: MN 61 Ambalatthikarahulovada Sutta: instrucciones a Rahula

Mensaje por Ananda »

Gracias @Upasaka ada123123

Creo que el AN 8,53 Sankhitta Sutta puede ayudar con esa 'reflexión repetida' que decía el Buda en el sutta anterior.

He oído que en una ocasión el Bendito estaba residiendo en Vesali, en la Sala del techo Puntiagudo en el Gran Bosque.

Entonces Mahapajapati Gotami fue hacia el Bendito y, a su llegada, habiéndose postrado ante él, permaneció parada a un lado. Estando ahí parada le dijo: "Sería bueno, señor, si el Bendito me enseñase el Dhamma brevemente para que, habiendo oído el Dhamma del Bendito, pudiera morar sola, recluida, atenta, entusiasta y decidida."

"Gotami, las cualidades de las que puedes saber, 'estas cualidades llevan a la pasión, no a la serenidad; a estar encadenado, no a estar libre de cadenas; a acumular, no al desprendimiento; a la exaltación propia, no a la modestia; al descontento, no al contentamiento; al enredo, no al retiro; a la pereza, no a la perseverancia entusiasta; a ser una carga, no a ser fácil de mantener: Puedes definitivamente sostener que, 'esto no es el Dhamma, esto no es el Vinaya, estas no son las instrucciones del Maestro.'

“Con respecto a las cualidades de las que puedes saber, 'estas cualidades llevan a la serenidad, no a la pasión; a estar libre de cadenas, no a estar encadenado; al desprendimiento, no a acumular; a la modestia, no a la exaltación propia; al contentamiento, no al descontento; al retiro, no al enredo; a la perseverancia entusiasta, no a la pereza; a ser fácil de mantener, no a ser una carga': Puedes definitivamente sostener que, 'esto es el Dhamma, esto es el Vinaya, estas son las instrucciones del Maestro.'"

Eso fue lo que el Bendito dijo. Complacida, Mahapajapati Gotami se deleitó en sus palabras.


ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Upasaka
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Re: MN 61 Ambalatthikarahulovada Sutta: instrucciones a Rahula

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Gracias a ti.
Ananda escribió: 07 Ene 2023 23:36 Creo que el AN 8,53 Sankhitta Sutta puede ayudar con esa 'reflexión repetida' que decía el Buda en el sutta anterior.
El reconocido Sankhittasutta es un buen concentrado resumen del mensaje del Ambalatthikarahulovada Sutta, como estos que te son conocidos también; uno en larga exposición, como necesario de aprenderse en preferencia al estar en el Anguttara; y en conciso resumen — para destruir la mentira con la verdad — del '61:

AN 8,30 Anuruddhamahavitakka Sutta – Discurso del gran pensamiento de Anuruddha
mayo 21, 2008 por Bosque Theravada

"El Buda enumera las ochos cualidades del corazón que, bien cultivadas, llevan a alcanzar la última meta.


En una ocasión, el Bendito se quedaba entre los Bhaggas en el parque de los Venados en la gruta de Bhesakala, cerca del lugar del Cocodrilo. En ese tiempo el Venerable Anuruddha vivía entre los Cetis en el  Parque Bambú del Este. Y entonces, mientras se encontraba a solas, aislado, esta línea de pensamiento surgió en la atención del Ven. Anuruddha:

– Este Dhamma es para aquél que es modesto, no para aquél que se agranda a sí mismo. Este Dhamma es para el que se contenta, no para aquél que está descontento. Este Dhamma es para uno que se aísla,  no para uno que se enmaraña (se enreda). Este Dhamma es para uno  cuya persistencia está despierta, no para uno que es perezoso. Este Dhamma es para uno cuya plena atención está establecida, no para uno cuya plena atención está confundida. Este Dhamma es para uno cuya mente está centrada, no para uno cuya mente está descentrada. Este Dhamma es para uno dotado de discernimiento, no para uno cuyo discernimiento es débil.

Entonces, el Bendito, dándose cuenta con su atención de la línea de pensamiento en la atención de Anuruddha, justo como un hombre fuerte extiende su brazo flexionado o flexiona su brazo extendido -desapareció de entre los Bhaggas en el parque del Venado en la gruta de Bhesakala, cerca del lugar del Cocodrilo, y reapareció entre los Cetis en el Parque Bambú del Este, justo enfrente al Ven. Anuruddha. Allí se sentó en un asiento preparado. En cuanto al Ven. Anuruddha, habiendo hecho una reverencia al Bendito, se sentó a su lado. Mientras se sentaba allí, el Bendito le dijo:

– Bien, Anuruddha, muy bien. Es bueno que pienses estos pensamientos de una gran persona: ‘Este Dhamma es para aquél que es modesto, no para aquél que se agranda a sí mismo. Este Dhamma es para el que se contenta, no para aquél que está descontento. Este Dhamma es para uno que se aísla, no para uno que se enmaraña (se enreda). Este Dhamma es para uno cuya persistencia está despierta,  no para uno que es perezoso. Este Dhamma es para uno cuya plena atención está establecida, no para uno cuya plena atención está confundida. Esta Dhamma es para uno cuya mente está centrada, no para uno cuya mente está descentrada. Este Dhamma es para uno dotado de discernimiento, no para uno cuyo discernimiento es débil.’ Ahora, Anuruddha, piensa en el octavo pensamiento de una gran persona: ‘Este Dhamma es para uno que disfruta la no-complicación, quien se deleita en la no-complicación, no para uno que disfruta y se deleita en la complicación’.

– Anuruddha, cuando pienses estos ocho pensamientos de una gran persona, entonces, cuando lo desees – abandonando por completo la sensualidad, abandonando las cualidades inútiles- entrarás y permanecerás en el primer jhàna: arrebato y placer que nacen del abandono, acompañado de un pensamiento dirigido y una evaluación. Cuando pienses estos ocho pensamientos de una gran persona, entonces, cuando lo desees – deteniendo el pensamiento dirigido y la evaluación – entrarás y permanecerás en el segundo jhàna: arrebato y placer que nacen de la quietud, unificación de la atención libre de pensamiento dirigido, evaluación, y seguridad interna, y con la desaparición del arrebato, permanecerás ecuánime, conciente y alerta, físicamente sensible al placer. Entrarás y permanecerás en el tercer jhàna, del cual Los Nobles declaran ‘Ecuánime y conciente, él tiene una permanencia placentera.’ Cuando pienses estos ocho pensamientos de una gran persona, entonces, cuando lo desees, con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición previa del gozo y el sufrimiento, entrarás y permanecerás en el cuarto jhàna: pureza de ecuanimidad y conciencia, sin placer ni dolor.

Ahora, cuando pienses estos ocho pensamientos de una gran persona y te conviertas a una persona que puede alcanzar a voluntad, sin problemas ni dificultades, estos cuatro jhànas -estados mentales elevados que proveen un placentero refugio en el aquí y ahora- entonces tu túnica de harapos te parecerá justo como el baúl de ropa de un hombre de familia o su hijo, lleno de ropas de muchos colores. Mientras vivas satisfecho, te servirá a tu gusto, para permanencia cómoda, para no-agitación y para alumbrar el no-apego.

Cuando pienses estos ocho pensamientos de una gran persona y te conviertas en una persona que adquiere a voluntad, sin problema o dificultad estos cuatro jhànas -estados mentales elevados que brindan un estado placentero en el aquí y ahora- Entonces, tu alimento de limosna te parecerá ser justo como el arroz y el trigo del hombre de familia o su hijo, limpio de granos negros y servido con una variedad de salsas y condimentos… tu descanso al pie de un árbol te parecerá ser justo como la fornida mansión de un hombre de familia o su hijo, tapizada por dentro y por fuera, sin goteras, firme y con sus ventanas cerradas… Tu cama en un pedazo de césped te parecerá como el sillón de un hombre de familia o su hijo, cubierto por sábanas de pelo largo, sábanas de lana blanca, sábanas bordadas, alfombras de piel de antílope y piel de venado, cubierta por un capelo y con cojines rojos para la cabeza y los pies…

Cuando pienses estos ocho pensamientos de una gran persona y te conviertas en una persona que puede adquirir a voluntad, sin problema o dificultad, estos cuatro jhànas -estados mentales elevados que brindan una atmósfera placentera en el aquí y ahora- entonces tu medicina hecha de orina maloliente te parecerá ser justo como los varios tónicos de un hombre de familia o su hijo, jocoque, mantequilla fresca, aceite, miel, malaza de azúcar. Mientras vivas satisfecho, te servirá a tu gusto, para permanencia cómoda, para no-agitación y para alumbrar el desapego.

– Ahora pues, Anuruddha, te quedarás aquí entre los Cetis para el próximo Retiro de las Lluvias».

– Como digas, Señor» dijo el Ven. Anuruddha.

Entonces, habiendo dado esta exhortación al Ven. Anuruddha, el Bendito como un hombre fuerte extiende su brazo flexionado o flexiona su brazo extendido, desapareció del Parque Bambú del Este de los Catis y reapareció entre los Bhaggas en el parque del Venado en la gruta de Bhesakala, cerca del lugar del Cocodrilo. Se sentó en un asiento preparado y, mientras se sentaba allí, se dirigió a los monjes diciendo: «Monjes, les enseñaré los ocho pensamientos de una persona grande. Escuchen y pongan mucha atención. Hablaré.»

– Sí, Señor,» respondieron los monjes.

El Bendito Dijo:

– Ahora, ¿cuáles son los ocho pensamientos de una gran persona? Este Dhamma es para aquél que es modesto, no para aquél que se agranda a sí mismo. Este Dhamma es para el que se contenta, no para aquél  que está descontento. Este Dhamma es para uno que se aísla, no para uno  que  se  enmaraña  (se  enreda).  Este  Dhamma  es  para  uno  cuya persistencia está despierta, no para uno que es perezoso. Este Dhamma es para uno cuya plena atención está establecida, no para uno cuya plena atención  está confundida. Esta Dhamma es para uno cuya mente está centrada, no para uno cuya mente está descentrada. Este Dhamma es para uno dotado de discernimiento, no para uno cuyo discernimiento es débil. Este Dhamma es para uno que disfruta la no-complicación, que se deleita en la no-complicación, no para uno que disfruta y se deleita en la complicación.

– Este Dhamma es para aquél que es modesto, no para aquél que se agranda a sí mismo.’ Esto se ha dicho. ¿Con referencia a qué se ha dicho? Está el caso donde un monje, siendo modesto, no quiere que sea conocido que ‘Él es modesto’. Estando satisfecho no quiere que sea conocido que ‘Él está satisfecho’. Estando aislado no quiere que sea conocido que ‘El está aislado’. Con su persistencia despierta no desea que sea conocido que ‘Su persistencia está despierta’. Estando su atención establecida no quiere que sea conocido que su atención está establecida. Estando su mente centrada no quiere que sea conocido que ‘Su mente está centrada’ Estando dotado de discernimiento no desea que sea conocido que ‘Está dotado de discernimiento’. Disfrutando la no-complicación no quiere que sea conocido que ‘Disfruta la no-complicación’.

– Este Dhamma es para aquél que está satisfecho (contento), no para aquél que está descontento’. Así se ha dicho. ¿Con referencia a qué se ha dicho esto?

Está el caso de un monje que está contento con cualquier túnica vieja de tela, cualquier comida de limosna, cualquier viejo alojamiento, cualquier medicina   para curar enfermedades.’Este Dhamma es para aquél que está satisfecho (contento), no para aquél que está descontento’ Así se ha dicho. Y con referencia a esto se ha dicho.

– Este Dhamma es para aquél que está aislado, no para aquel que está enmarañado’.  Esto  se  ha  dicho.  ¿Con referencia a qué se ha dicho?? Está el caso donde un monje, cuando vive en aislamiento, es visitado por monjes, monjas, hombres laicos, mujeres laicas, reyes, ministros reales, seguidores de sectas y sus discípulos. Con su mente inclinada al aislamiento, orientada al aislamiento, apreciando la renunciación, él conversa con ellos sólo lo necesario para que ellos se marchen. ‘Este Dhamma es para aquél que está aislado, no para aquel que está enmarañado’ Esto se ha dicho. Y con referencia a esto se ha dicho.

–  Este  Dhamma  es  para  aquél  cuya  persistencia está despierta, no para aquél que es perezoso.’ Esto se ha dicho. ¿Con referencia a qué se ha dicho? Está el caso en que un monje mantiene su persistencia despierta abandonando las cualidades mentales inútiles y tomando las cualidades mentales útiles. Él es tenaz, sólido en su esfuerzo, no evadiendo sus labores en relación con las cualidades mentales útiles.’Este Dhamma es para aquél cuya persistencia está despierta, no para aquél que es perezoso.’ Esto se ha dicho. Y con referencia a esto se ha dicho.

-.Este Dhamma es para aquél cuya atención está establecida, no para aquél cuya atención está confusa.’ Esto se ha dicho. ¿Con referencia a qué se ha dicho? Está el caso donde un monje está atento, meticulosamente recordando y siendo capaz de traer a la mente aún cosas que fueron hechas y dichas hace mucho.

– Este Dhamma es para aquél cuya atención está establecida, no para aquél cuya atención está confusa.’ Esto se ha dicho. Y con referencia a esto se ha dicho.

– Este Dhamma es para aquél cuya mente está centrada, no para aquél cuya mente está descentrada.’ Esto se ha dicho. ¿Con referencia a qué se ha dicho? Está el caso donde un monje bien alejado de la sensualidad, alejado de las cualidades mentales inútiles, entra y permanece en el primer jhàna: arrebato y placer que nace del abandono, acompañado de un pensamiento dirigido y evaluación. Deteniendo el pensamiento dirigido y la evaluación- entra y permanece en el segundo jhàna: arrebato y placer que nacen de la quietud, unificación de la atención libre de pensamiento dirigido y evaluación, seguridad interna… con la desaparición del arrebato, permanece ecuánime, conciente y alerta, físicamente sensible al placer. Entra y permanecerás en el tercer jhàna, del cual Los Nobles declaran ‘Ecuánime, conciente, él tiene una permanencia placentera. Con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición previa del gozo y el sufrimiento, entra y permanece en el cuarto jhana: pureza de ecuanimidad y conciencia, sin placer ni dolor. ‘Este Dhamma es para aquél cuya mente está centrada, no para aquél cuya mente está descentrada.’ Esto se ha dicho. Y con respecto a esto se ha dicho.

-.Este  Dhamma  es  para  aquél  dotado  con  discernimiento,  no  para aquél cuyo discernimiento es débil. Esto se ha dicho. ¿Con referencia a qué se ha dicho?

Está el caso donde un monje discierne, dotado del discernimiento de que todo surge y se extingue -noble, penetrante, conducente a la abolición del sufrimiento-. ‘Este Dhamma es para aquél dotado con discernimiento, no para aquél cuyo discernimiento es débil. Esto se ha dicho. Y con respecto a esto se ha dicho.

– Este Dhamma es para aquél que goza la no-complicación, quien se deleita en la no-complicación, no para aquél que se goza y se deleita en la complicación.’ Esto se ha dicho. ¿Con referencia a qué se ha dicho? Está el caso donde la mente de un monje salta, crece confiada, tenaz y es firme en la cesación de la complicación. ‘Este Dhamma es para aquél que goza la no-complicación, quien se deleita en la no-complicación, no para aquél que se goza y se deleita en la complicación.’ Esto se ha dicho. Y con respecto a esto ha sido dicho.

Ahora, durante el siguiente Retiro de las Lluvias, el Ven. Anuruddha, permaneció justo ahí en el parque de bambú del Este entre los Cetis. Rondando sólo, aislado, atento, ardiente, resuelto, él en poco tiempo alcanzó y permaneció en la meta suprema de la vida santa, por la que los hombres del clan pasan del hogar a estar sin hogar, sabiéndolo y entendiéndolo por sí mismo en el aquí y ahora. Él supo: «El nacimiento ha terminado, la vida santa ha sido completada, la consigna realizada. No hay nada más allá por el bien de este mundo.» Y así el Ven. Anuruddha se convirtió en otro de los arahants. Entonces, al alcanzar el grado de arahant enunció este verso:

Conociendo mis pensamientos,

el Maestro, sin comparación en el cosmos,

vino a mí a través de su poder

en un cuerpo hecho de mente.

Enseñó en línea con mis pensamientos y prosiguió aún más.

El Buddha, deleitándose en la no-complicación, enseñó la no-complicación.

Conociendo su Dhamma,

permanecí deleitándome en su mandato.

Los tres conocimientos

han sido obtenidos;

El mandato del Buddha,

realizado."


 

Traducción del pali: Thanissaro Bhikkhu

Copyright © 1997 Thanissaro Bhikkhu

Traducción del ingles: Dr. Ricardo de León"

***

Itivuttaka 25

"Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant, así lo he oído: “Monjes, para la persona que transgrede en una cosa, les digo, no hay mala acción que no se haga. ¿Cuál cosa? Esto: decir una mentira deliberada.

Para la persona que miente,

quien transgrede en esta única cosa,

preocupación trascendente por el mundo más allá:

no hay maldad

no se debe hacer"


***
Ananda escribió: 06 Ene 2023 21:35 El sutta es interesante también porque las referencias al mismo en los pilares de Ashoka coinciden con las versiones anteriores citadas.
Si se acierta a con lo expuesto por la visualización del primer vídeo, posteriormente acercar algunos textos de esas inscripciones.
smile


ada123123
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Re: MN 61 Ambalatthikarahulovada Sutta: instrucciones a Rahula

Mensaje por Ananda »

Gracias @Upasaka por el AN 8,30 Anuruddhamahavitakka Sutta, que profundiza lo expuesto en el AN 8,53 Sankhitta Sutta. Y por Itivuttaka, 25 que no conocía y ratifica las palabras de Ajahn Brahmali ada123123

eq341
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Re: MN 61 Ambalatthikarahulovada Sutta: instrucciones a Rahula

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Ananda escribió: 08 Ene 2023 10:00 ...ratifica las palabras de Ajahn Brahmali
ada123123
Gracias a ti por haber traído al Ven. Ajaan Brāhmali.

Es desde hace unos pocos meses que se está profundizando en sus enseñanzas.
Por ello también agradecimiento a otro compañero aquí, a Manuel.
Todo hay que decirlo.

eq341
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Re: MN 61 Ambalatthikarahulovada Sutta: instrucciones a Rahula

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos.
Ananda escribió: 06 Ene 2023 21:35 porque las referencias al mismo en los pilares de Ashoka coinciden con las versiones anteriores citadas.
***

Parte del prefacio como antecedentes, en 'spoiler'; inscripciones del séptimo pilar y del primero del pilar menor; con notas y bibliografía al final de este único aporte.
***

Prefacio  
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Los edictos de los siete pilares

7
"El Amado de los Dioses habla así: En el pasado, los reyes deseaban que la gente pudiera crecer a través de la promoción del Dhamma. Pero a pesar de esto, la gente no creció a través de la promoción del Dhamma. El Amado de los Dioses, el Rey Piyadasi, dijo al respecto: "Se me ocurre que en el pasado los reyes deseaban que la gente creciera a través de la promoción del Dhamma. Pero a pesar de esto, la gente no creció a través de la promoción del Dhamma". Ahora, ¿cómo se puede animar a la gente a seguir el Dhamma? ¿Cómo se puede animar a la gente a crecer a través de la promoción del Dhamma? ¿Cómo puedo elevarlos promoviendo el Dhamma? El Amado de los Dioses, el Rey Piyadasi, dijo además con respecto a esto: "Se me ocurre que tendré proclamaciones sobre el Dhamma anunciadas e instrucciones sobre el Dhamma dadas. Cuando la gente las escuche, las seguirán, Es con este propósito que se han anunciado proclamaciones sobre el Dhamma y se han dado varias instrucciones sobre el Dhamma y que los oficiales que trabajan entre muchos las promuevan y las expliquen en detalle. A los Rajjukas que trabajan entre cientos de miles de personas también se les ha ordenado: "De esta manera y de esa manera alienten a aquellos que son devotos del Dhamma". El Amado de los Dioses habla así: "Teniendo este objetivo en mente, he establecido pilares del Dhamma, designado Dhamma Mahamatras y anunciado proclamaciones del Dhamma". Es con este propósito que se han anunciado proclamaciones sobre el Dhamma y se han dado varias instrucciones sobre el Dhamma y que los oficiales que trabajan entre muchos las promuevan y las expliquen en detalle. A los Rajjukas que trabajan entre cientos de miles de personas también se les ha ordenado: "De esta manera y de esa manera alienten a aquellos que son devotos del Dhamma". El Amado de los Dioses habla así: "Teniendo este objetivo en mente, he establecido pilares del Dhamma, designado Dhamma Mahamatras y anunciado proclamaciones del Dhamma".

El Amado de los Dioses, el Rey Piyadasi, dice: A lo largo de los caminos he hecho plantar banianos para que puedan dar sombra a los animales y a los hombres, y he hecho plantar arboledas de mango. A intervalos de ocho krosas, he hecho cavar pozos, construir casas de reposo, y en varios lugares, he hecho construir abrevaderos para el uso de animales y hombres. Pero estos son solo logros menores. Tales cosas para hacer feliz a la gente han sido hechas por reyes anteriores. He hecho estas cosas con este propósito, que la gente pueda practicar el Dhamma.

El Amado de los Dioses, el Rey Piyadasi, habla así: Mis Dhamma Mahamatras también están ocupados con varias buenas obras entre los ascetas y cabezas de familia de todas las religiones. He ordenado que se ocupen de los asuntos de la Sangha. También he ordenado que se ocupen de los asuntos de los brahmanes y los ajivikas. He ordenado que se ocupen de los Niganthas. [43] De hecho, he ordenado que diferentes Mahamatras se ocupen de los asuntos particulares de todas las diferentes religiones. Y mis Dhamma Mahamatras también están ocupados con estas y otras religiones.

El Amado de los Dioses, el Rey Piyadasi, habla así: Estos y otros oficiales principales están ocupados con la distribución de regalos, tanto los míos como los de las reinas. En mi barrio de mujeres se organizan diversas actividades caritativas aquí y en provincias. También he ordenado a mis hijos y a los hijos de otras reinas que distribuyan regalos para que se promuevan las nobles acciones del Dhamma y la práctica del Dhamma. Y las acciones nobles del Dhamma y la práctica del Dhamma consisten en que la bondad, la generosidad, la veracidad, la pureza, la gentileza y la bondad aumenten entre la gente.

El Amado de los Dioses, el Rey Piyadasi, habla así: Cualesquiera buenas obras que he hecho, las acepta la gente y las sigue. Por lo tanto, han progresado y seguirán progresando siendo respetuosos con la madre y el padre, respetuosos con los mayores, con cortesía con los ancianos y comportamiento adecuado con los brahmanes y ascetas, con los pobres y afligidos, e incluso con los sirvientes y empleados.

El Amado de los Dioses, el Rey Piyadasi, habla así: Este progreso entre la gente a través del Dhamma se ha hecho por dos medios, por las regulaciones del Dhamma y por persuasión. De estos, la regulación del Dhamma tiene poco efecto, mientras que la persuasión tiene mucho más efecto. Las regulaciones del Dhamma que he dado son que varios animales deben ser protegidos. Y también he dado muchas otras regulaciones del Dhamma. Pero es por persuasión que el progreso entre la gente a través del Dhamma ha tenido un mayor efecto con respecto a la inocuidad de los seres vivos y la no matanza de los seres vivos.

Con respecto a esto, Amado-de-los-Dioses dice: Dondequiera que haya pilares de piedra o losas de piedra, allí se debe grabar este edicto del Dhamma para que perdure por mucho tiempo. Ha sido grabado para que dure mientras vivan mis hijos y mis bisnietos y mientras brille el sol y la luna, y para que la gente lo practique según lo instruido. Porque al practicarlo se alcanzará la felicidad en este mundo y en el venidero.

Este edicto del Dhamma ha sido escrito por mí veintisiete años después de mi coronación."

Los edictos del pilar menor  
1
"Veinte años después de su coronación, el Amado de los Dioses, el Rey Piyadasi, visitó este lugar y adoró porque aquí nació el Buddha, el sabio de los Sakyas. [44] Hizo erigir una figura de piedra y un pilar y debido a que el Señor nació aquí, el pueblo de Lumbini estaba exento de impuestos y obligado a pagar solo una octava parte del producto."


(...)

Notas:

43) : Los Ajivikas eran una secta de ascetas en la antigua India establecida por Makkhali Gosala, un contemporáneo de Buddha. Los Niganthas son los jainistas.
44) : Esta inscripción se encuentra en un pilar en Lumbini donde nació Buddha. Fue emitido en el 249 a. C., probablemente en el momento de la visita de Asoka al lugar.

Fuentes a citar:
The Edicts of King Asoka
an English rendering by
Ven. S. Dhammika
© 1994

Bibliografía  
DR Bhandarkar, Asoka. Calcuta, 1955

R. Mookerji, Asoka. Delhi, 1962

A. Sen, Edictos de Asoka. Calcuta, 1956

A. Seneviratna (editor), King Asoka and Buddhism. Kandy. Programado para 1993.

DC Sircar, Inscripciones de Asoka. Delhi, 1957

ATI

***

ada123123
Saludos y mettā
Última edición por Upasaka el 08 Ene 2023 21:13, editado 1 vez en total.
Razón: Mejora de la traducción.
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Re: MN 61 Ambalatthikarahulovada Sutta: instrucciones a Rahula

Mensaje por Ananda »

13124

Gracias @Upasaka, el mensaje tiene mucha enjundia, creo que lo llevaré al hilo sobre budismo y justicia social sisisi

ada123123
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Re: MN 61 Ambalatthikarahulovada Sutta: instrucciones a Rahula

Mensaje por Upasaka »

Ananda escribió: 08 Ene 2023 20:31 13124

Gracias, el mensaje tiene mucha enjundia, creo que lo llevaré al hilo sobre budismo y justicia social sisisi

ada123123
ada123123
Amigo @Ananda.
Agradecido se está por compartir. Empero no es a éste a quien se han de dirigir tales, sino a un modesto y apreciado usuario de este Foro; que de manera indirecta lo hizo saber.

Gracias a los que lo hacen posible acercar la información sobre la autenticidad de los EBT's.
De ellos son los méritos.

eq341
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Upasaka
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Re: MN 61 Ambalatthikarahulovada Sutta: instrucciones a Rahula

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Ananda escribió: 06 Ene 2023 21:35 2) Valorar si la motivación de la acción es saludable o nociva. Hay que evitar acciones enraizadas en motivaciones impuras / insalubres. Cuidado porque las motivaciones pueden estar mezcladas en la mente, lo que provoca kamma brillante y oscuro mezclado y con ello un renacimiento posterior en el samsara.
ada123123
Saludos Ananda.

Un reconocido extracto alternativo, para exponer como resumen de un Sutta — entre otros — que desprende en profundidad abarcando esos puntos.


Normal 0 21

"Monjes, abandonad lo perjudicial (insaludable). Es posible abandonar lo perjudicial. Si no fuera posible abandonar lo perjudicial, yo no os hubiese dicho: ‘Abandonad lo perjudicial’. Pero como es posible abandonar lo perjudicial, os dije: ‘Abandonad lo perjudicial’. Si el abandono de lo perjudicial condujera a más pena y dolor, yo no os hubiese dicho: ‘Abandonad lo perjudicial’. Pero, como el abandono de lo perjudicial conduce a beneficio y satisfacción, os dije: ‘Abandonad lo perjudicial’.

Monjes, desarrollad lo saludable. Es posible desarrollar lo saludable. Si no fuera posible desarrollar lo saludable, yo no os hubiese dicho: ‘Desarrollad lo saludable’. Pero como es posible desarrollar lo saludable, os dije: ‘Desarrollad lo saludable’. Si el desarrollo de lo saludable condujera a más pena y dolor, yo no os hubiese dicho: ‘Desarrollad lo saludable’. Pero, como el desarrollo lo saludable conduce a beneficio y satisfacción, os dije: ‘Desarrollad lo saludable’.


Adhikaranavagga – Bosque Therāvada

Sea de provecho al hilo.

ada123123
con mettā
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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