Los orígenes del Mahayana

[Daru el tuerto]

Me auto-respondo:

Tres divisiones de la vida posterior al despertar de Buda

• pathamabodhi

• majjhimabodhi

• pacchimabodhi

(Varios Vinaya ṭīkās informan una diferencia de opinión sobre cómo se deben contar los años de estos períodos. Una opinión era que eran tres períodos de quince años cada uno. Otra era que el paṭhamabodhi era de veinte años, el pacchimabodhi solo los meses anteriores. al Parinibbāna, y todo lo demás era el majjhimabodhi.En ṭīkās (ocasionalmente) y en las biografías de Buda del sudeste asiático (con mucha frecuencia) uno también se encuentra con paṭhamabodhikāla, majjhimabodhikāla y pacchimabodhikāla).

[Daido]

Yo no soy un erudito ni aspiro a serlo, de modo que no voy a seguir estudiando los orígenes del Mahayana ya que, en el fondo, es imposible saber cómo y cuando empezó, ni por qué razones, ni a qué se debió. Ni si fue un cambio repentino, o gradual (o tal vez ambos, como sucede cuando el agua hierve o se funde el hielo, que sucede gradualmente, hasta que sucede de repente). En el fondo, no lo veo importante. Lo único que me importa, en realidad, es practicarlo del modo que me lo enseñaron, porque ese fue y sigue siendo mi compromiso.

No obstante, tengo una opinión al respecto, pero no puedo aventurarla si más. Puedo decir solamente que, tal y como yo lo siento, es que todo se trata de experiencia, tanto personal como colectiva. Es muy posible que, en un momento dado, alguien (un budista, se entiende) experimentase algo nuevo, y que esa misma experiencia le sucediese luego a otros, sin que pueda explicarse por qué. (Tal vez fuese evolución, pero es imposible saberlo con seguridad). Ese algo nuevo, fue llamado bodhichita, lo que se ha traducido como compasión, pero evidentemente la traducción no le hace justicia (lo mismo pasa cuando se habla del Amor). Esa experiencia debió ser algo nuevo, y no todo el mundo debió estar de acuerdo con ella, porque no todos la tuvieron. Y de ahí partió la diferencia entre unos y otros.

Pero, no creo que pueda saberse nada con exactitud.

Saludos.

[Roberto]

Buddha debió refinar mucho su mensaje en 45 años y es por eso, que por ejemplo, cualquier tema, como los 12 eslabones, está redactado en los suttas en docenas de formas diferentes que no hace falta ni armonizar, son el resultado de la evolución de una persona sabia, lo cual es genial.

Por cierto, ¿de los suttas se tiene alguna cronología? ¿se sabe cuales son de sus primeros años y cuales de los últimos?

Hola, su mensaje seguro que lo "refinaría", como dices tu; aunque creo que, sobre todo, lo que daría, como cualquier "maestro" espiritual serían indicaciones prácticas, adaptadas al interlocutor que tuviese delante; por otra parte, excepto tal vez Ananda hasta un cierto punto, probablemente con quienes se vovliesen discípulos suyos estaría solo durante un cierto tiempo, después cada cual andaría por su propio camino, lo cual es lógico, tanto por factores soteriológicos, para posibilitar una búsqueda autónoma, como prácticos, ya que se trataba de una vida deambulante y mendicante (en una sociedad en la que los núcleos de población, que los sostenían, no serían demasiado grandes), encontrándose posteriormente ta vez esporádicamente.

De la cronología de los sutta, en relación a la vida de Buddha, se poco (siendo, por otra parte, reconstrucciones hechas en muchos casos siglos después). Lo que si existen es estudios comparativos de los textos intentando fijar aquellos que serían más antiguos, aquellos que lo serían menos y los "añadidos" que podían existir en determinados textos. Entre los fijados más antiguamente parecen estar el Dhammapada, y los Udana (aunque aquí los amigos theravada, tal vez puedan añadir más información), que por otra parte tienen un estilo particular y menos redundante que los posteriores dentro del Canon Pali.

La tradición considera que su primer discurso fue el Discurso de la puesta en movimiento de la rueda del dharma (Dhammacakkappavattana Sutta), más conocido como Sermon de Benares, donde enuncia las cuatro nobles verdades; y el segundo sería el Anattalakkhana Sutta, conocido como Discurso sobre el no-yo, aunque me parece una mejor traducción no-ser, o si se quiere no-alma, para traducir no-yo. Esto, desde el análisis textual no se sostiene mucho, están demasiado estructurados, además de condensar enseñanzas que serían posteriores. Sin embargo, desde un punto de vista doctrinal, es absolutamente coherente ponerlos como sus sermones 1 y 2.

Hola @Daido , la traducción correcta de bodhicita sería mente (cita) del despertar (bodhi). La compasión (karuna) sería uno de los dos elementos que pone en acción en su caminar el bhodisattva (aquel que se mueve con, o desde, la mente del despertar, la bodhicita), el otro sería la gnosis o sabiduría (prajña).

Por otra parte, el interés sobre el "origen del mahayana", no es tanto sobre ese origen en sí mismo, sino, por lo menos en mi caso sobre cómo se produjo la separación entre las distintas escuelas, que en algunos momentos llevó a que no se reconociesen como legítimas unas a otras, o incluso se enfrentasen: doctrinalmente (llamándose heréticos mutuamente, inferiores, depreciándose, etc.), pero también práctica y políticamente (ya que dependían del favor -incluido y sobre todo de los gobernantes de turno, que apoyaban a unas escuelas u otras desde su propio interés, instrumentalizando las distintas escuelas con este fin, y por tanto "influían" para que sus gobernados hiciesen lo mismo- lo cual quería decir que la escuela favorecida podía prosperar, mientras que las que no lo fuesen se quedaban sin medios de subsistencia).

Este interés tampoco es, por lo menos en mi caso, por simple curiosidad histórica, sino porque comprender cómo ocurrieron las cosas creo que puede ser una contribución para revertir en el presente esas "separaciones". Como ya he dicho en algún comentario anterior, pienso que historias como hinayana y mahayana son cosas asiáticas, pero que en occidente el budismo probablemente evolucionara hacia un futuro común, en el que ser theravada, zen, tibetano, tierra pura, etc., o de algunas de las distintas subdivisiones que existen al interior de esos grandes grupos, dependerá simplemente de las distintas sensibilidades, vocaciones, capacidades o momentos vitales de cada uno; de la misma manera que sucede dentro del cristianismo, donde uno puede ser franciscano, trapense, misionero, cristiano de base, apostólico, cuáquero, ortodoxo oriental, etc. sin que dejen de reconocerse como crisitianos (por lo menos en principio, pues en el camino del ecumenísmo, por lo menos a algunos "sectores" cristianos -y budistas-, todavía les queda también por andar un buen trecho). Este camino me da la impresión que, dentro del budismo occidental y en algunos casos también entre los orientales, ya está empezando a andarse y a verse como imprescindible (por ejemplo, podemos leer un texto al respecto muy interesante de bikkhu Sujato, yo lo he leído como he podido con traductores automáticos, pero quien lea inglés le sacará mucho más provecho, AQUÍ, también, en este mismo texto, se abordan algunas cuestiones sobre la periodización de las divergencias históricas entre escuelas)

Todo esto no será perdida, sino ganancia, para todos, budistas o no budistas, estoy seguro.

Ello tiene que ver con la cuestión de la "trasmisión"; y no me refiero aquí, con "trasmisión", al sentido rígido, codificado y confuciano que se la al término en extremo-oriente, sino a un sentido más amplio y flexible. Cada cual puede trasmitir según sus capacidades, circunstancias, momento espiritual, etc., lo cual es parte consustancial de la vía del bodhisattva (figura ideal central en el mahayana, pero que en el fondo, aunque no la llamen así, tampoco es ajena a la sensibilidad de muchos theravada). No obrar así sería elegir la vía del pratyekabuddha, que es una vía, por definición, sin futuro.

[Daido]

Yo creo que los llamados pratyekabudas no dejan de ser bodisatvas. Tampoco bodisatva significa que se renga que ir por ahí haciendo grandes cosas. El caso de los cartujos, es un buen ejemplo. Viven toda su vida retirados del "mundo", en ermitas dentro de la cartuja, sin hablar, siempre en oración. Se les llama " los solitarios de Dios". Pero ellos dicen que se retiran del mundo, para orar por el mundo. En el budismo, el equivalente serian los ermitaños zen, o los monjes theravada que viven retirados en pequeñas casas de madera en un bosque. También hay ermitaños cristianos, taoístas, (no sé si también hay sufis). Todos ellos son bodisatvas. Solo por vivir, ayudan al mundo, porque la luz entra en el mundo a traves de ellos.

[Roberto]

Yo creo que los llamados pratyekabudas no dejan de ser bodisatvas. Tampoco bodisatva significa que se renga que ir por ahí haciendo grandes cosas. El caso de los cartujos, es un buen ejemplo. Viven toda su vida retirados del "mundo", en ermitas dentro de la cartuja, sin hablar, siempre en oración. Se les llama " los solitarios de Dios". Pero ellos dicen que se retiran del mundo, para orar por el mundo. En el budismo, el equivalente serian los ermitaños zen, o los monjes theravada que viven retirados en pequeñas casas de madera en un bosque. También hay ermitaños cristianos, taoístas, (no sé si también hay sufis). Todos ellos son bodisatvas. Solo por vivir, ayudan al mundo, porque la luz entra en el mundo a traves de ellos.

Hola M... digo @Daido , pienso que tu definición de pratyekabuddha es un poco arbitraria. El pratyekabuddha no da testimonio, a ninguna nivel. simplemtente se aísla y abisma en un camino aboslutamente individual y solitario, sin dejar ningún rastro. No propone ninguna doctrina ni ningún método, ni nada, a los otros seres con los que (quier o no) comparte el mundo. El cartujo, por ejemplo, tiene una doctrina a la cual se adhiere con fervor absoluto, y que, con su ejemplo, propone, la del Cristo resucitado y la de abandono a Él, que es esencia del cristiano, y también una "metodología" (por llamarla así), que es la regla de San Bruno. Incluso un eremita cristiano, laico y solitario, tiene una doctrina, una "fe" a la que adhiere y un método que sigue, con humildad, paciencia y confianza... no hace lo que le da la gana.

Por otra parte la vía del bodhisattva no consiste tampoco en hacer "grandes cosas", si por esto entendemos algo parecido a, por ejemplo, ser misioneros heroicos en lugares con dificultades inimaginables y hacer maravillosas obras de inmenso merito. La vía del bodhisattva, la vía real, no la vía literario-religiosa de los Maitreya, Manjursi, Avalokiteshvara, Amida, etc. ( simples símbolos narrativo-espirituales; no hay que confundir planos) se realiza en los actos de la vida cotidiana, tendiendo simplemente en esa dirección, lo mejor que se pueda, día a día, poco a poco. El objetivo final (por llamarlo de alguna manera) es infinito, universal, absoluto y, sobre todo, está más allá de las posibilidades de cualquiera; pero aquello que hay que "hacer" en cada momento esta en lo inmediato, en lo que constituya tu "inmediato": tus asuntos próximos, tus semejantes y las simples cosas de tu vida cotidiana, de tus circustancias ahora.

El pratyekabuddha está fuera de estas cosas, no queda de él (casi) ningún testimonio.

¿Eremitas budistas?... existen. Ryokan, por ej., es una muestra de ellos y su testimonio y su aliento llegan hasta nuestros días.

Pd. El nombre que reciben los eremitas islámicos, y también, por tanto sufis, es morabito. En España queda algún resto de ellos, por ejemplo en Granada, aquí.

[Roberto]

Volviendo al tema, es decir, "Los orígenes del Mahayana"; existen algunos indicios, contrarios a lo que normalmente se piensa respecto a la reforma mahayana (incorporación de los laicos, universalización de la "meta última", apertura a los caminos de la "fe", o a las vías "devocionales", etc.) de que los inicios este "movimiento" tuvieron que ver con el reclamo de un mayor rigorismo, por parte de monjes de tendencias más bien eremíticas y radicales, que con lo contrario. En cierta forma una hipótesis opuesta a la que afirma alguna ortodixía theravada, de que tendría que ver con un intento de relajación de las reglas.

Como tema paralelo a este, es decir, incluso mucho antes de la aparición formal de una "tendencia" denominable y/o auto-denominada mahayana, como sería la cuestión de la "diversificación" de las escuelas budistas, bikkhu Sujato, y es lógico y coherente pensarlo así, la atribuye sobre todo a la dispersión geográfica que experimento el budismo después de la unificación del sub-continente Indio realizada por el rey Asoka. Por tanto la historia habitual de que el "cisma" de la samgha se dió a partir del segundo concilio budista, no sería cierta, sino más bien una invención posterior, dentro de la secta theravada, para retrotraer su pasado más cerca de los "orígenes" y desacreditar, así, al resto de escuelas.

Al parecer, hasta bastante después de los comienzos de la era cristiana la samgha seguía practicando junta, bajo el mismo Vinaya.

[Daido]

Aquí soy Daido, en efecto .

El pratyekabuddha no da testimonio, a ninguna nivel. simplemtente se aísla y abisma en un camino aboslutamente individual y solitario, sin dejar ningún rastro.

Bueno, eso es lo que aquí en occidente se ha dado en llamar quietismo. Si eso es un pratiekabuda, (un quietista) entonces tiene poco de buda. El quietismo, en cualquier caso, es un peligro, y se puede caer en él con cierta facilidad, especialmente cuando se empieza con la meditación. Como se obtiene cierto placer al meditar (la quietud produce ese efecto, al principio), se puede uno tirar horas y horas así. Lo cierto, sin embargo, es que que si se practica con una buena guía, pronto vienen estados oscuros (la noche oscura), y se acabó lo que se daba. La noche oscura es el remedio para el quietismo. Hay que alegrarse de que venga.

[Daru el tuerto]

El tema es que hay diversas definiciones de pratyekabuddha en diferentes textos.

Al respecto del bodhisatva me adhiero a lo que dice Roberto: actúa localmente y no necesariamente en grandes cosas, en su aquí y ahora. Y no es problema en que se retire de la sociedad, un bodhisatva solitario es posible sin duda. Recordad que hay Bodhisatvas y Mahasatvas... el Mahasatva está a otro nivel y ya son personajes míticos o casi míticos.

Por pratyekabuddha según donde leas se entiende:

- Alguien realizado a cierto nivel, el que sea pero no budeidad, sin seguir las enseñanzas de buddha (por no haberlas oído o no confiar en ellas).
- Alguien realizado a cierto nivel, que vive solo y muere solo, como dice Roberto sin dejar rastro.
- En texto más técnicos, alguien realizado a cierto nivel pero que no ha realizado Anatta (por no haber escuchado a Buddha), a veces se asume que ha realizado que el mundo es un sueño o mente, con lo cual su aislamiento es fruto de una doctrina algo solipsista (nada existe realmente, pero yo soy).

E incluso alguna otra definición más...

En el tercer sentido me recuerda mucho al vedanta y al neo-advaitismo. Tiene un punto hinduista-místico. Igual se usaba para referirse a los yoguis hindús.

[Roberto]

[...]- Alguien realizado a cierto nivel, el que sea pero no budeidad, sin seguir las enseñanzas de buddha (por no haberlas oído o no confiar en ellas).
- Alguien realizado a cierto nivel, que vive solo y muere solo, como dice Roberto sin dejar rastro.
- En texto más técnicos, alguien realizado a cierto nivel pero que no ha realizado Anatta (por no haber escuchado a Buddha), a veces se asume que ha realizado que el mundo es un sueño o mente, con lo cual su aislamiento es fruto de una doctrina algo solipsista (nada existe realmente, pero yo soy).

E incluso alguna otra definición más...

En el tercer sentido me recuerda mucho al vedanta y al neo-advaitismo. Tiene un punto hinduista-místico. Igual se usaba para referirse a los yoguis hindús.

El uno y el tres, aparte de hinduistas-místicos (sannyasin), podría tratarse también de jainitas. Ambos tipos de caminos espirituales ascéticos dentro del subcontinente indio existieron en tiempos del Buddha. Los jainitas no son hinduistas, ya que, como Buddha, no siguen la autoridad de los Vedas. En cualquier caso la "meta" de los distintos caminos es la completa liberación de dukkha y del samsara, que, esta última, en términos indios quiere decir liberación del ciclo de renacimientos.

En vez del término budeidad, estas dos últimas tradiciones el término que suelen usar es el de moksha, en sánscrito, traducible como liberación.

La superioridad de unas vías sobre las otras es una cuestión "relativa". Existen numerosos relatos budistas en que el Buddha dialoga con jainitas o con bramhanes védicos (proto-hinduístas) y, como no podría ser de otra forma, Buddha suele "ganar" el debate. Imagino que al revés también pasaría lo mismo; de hecho, en India, fue el hinduísmo el que acabó ganando al budismo, entre otras cosas por el simple procedimiento de incorporar a Buddha como una divinidad adicional dentro de su sistema.

Gran parte de los textos en las tres corrientes espirituales parecen copias unos de otros, también el camino de la renuncia al mundo y los principios éticos y de comportamiento de los renunciantes eran enormemente similares (renuncia a las posesiones, no violencia o ahimsa, habla correcta, mendicidad, etc.). De hecho el Buddha, cuando comenzó su periplo, lo hizo sobre toda una base ascética previa que lo precedía.

Una cosa sobre la que me he interrogado a veces es: Si quitásemos del budismo toda la influencia previa (vedica + jainita), entre la que incluyo la noción de renacimiento, ¿que quedaría? Me da la impresión de que lo único que restaría sería la concepción de Annata (pali) /Anatman (sanscr.); si, sobre esta última afirmación alguien difiere, estaría encantando de conocer sus reflexiones y sus aportes.

Es por ello que los conceptos de "naturaleza auténtica", de "tathatagata", etc. que aparecen con el mahayana, son enormemente problemáticos.

[Roberto]

Al respecto de alguna cosa dicha en mi anterior entrada (annata/anatman), leyendo otra intervención en otro foro (viewtopic.php?p=13480#p13480) creo que no hay que confundir el concepto de anatman con que el Buddha dijese que no existiese un yo, lo que dijo que no existía (o más bien que no se encontraba en la experiencia) era un atman, es decir, en términos occidentales, un "alma", un "espíritu" o "esencia" inmutable.

Yo, entendido como identidad, tenemos.

Obviamente alguien está escribiendo esto, alguien lo está leyendo, solo que, un segundo después ese "alguien" ya no es exactamente el que era, ha cambiado y "aquel" ya no está. Incluso puede que "aquel" ya no exista, ni siquiera otro, bastante parecido aparentemente a aquel, tampoco; por ejemplo, puede que, cuando leas esto, me haya dado un infarto y ya no esté... nadie