Zazenshin (La aguja de la meditación sentada). Dogen

[Roberto]

Veamos un fragmento de otra traducción de este primer punto, más literal que la traducción de Aldo Tollini, Si bien esta literalidad puede volverla un poco más ardua, pienso que posibilita captar alguno nuevos matices. En este caso se trata de la versión de Gudo Nishijima, traducida al español por Pedro Piquero

"El pensamiento en el estado tranquilo-tranquilo" no es de un solo tipo, pero las palabras de Yakusan son un ejemplo de él. Esas palabras son "pienso el estado de no pensar". Incluyen "el pensar" como la piel, los huesos y la médula, y "el no pensar" como la piel, los huesos y la médula. El monje dice: "¿Cómo puede pensarse el estado de no pensar?". Verdaderamente, aunque "el estado de no pensar" sea antiguo, es sin embargo, "¡cómo puede pensarse!". "En el estado tranquilo-tranquilo, ¿cómo podría ser imposible que existiera el "pensamiento"? ¿Y por qué [la gente] no comprende la ascendencia del "estado tranquilo-tranquilo"? Si no fuera la gente ignorante de los recientes tiempos vulgares, podría pensar poseer el poder y podría poseer el pensamiento para preguntar por el "estado tranquilo-tranquilo". El gran maestro dice: "Es el no pensamiento". Este uso del "no-pensamiento" es brillante. Al mismo tiempo, cuando usamos "pensamos en el estado de no pensar", inevitablemente estamos usando el "no-pensamiento"

Algunas aclaraciones complementarias.

El estado "tranquilo-tranquilo" es 兀兀地, gotsu-gotsu-chi, literalmente "sentarse inamovible (determinado, sin dudar) como una montaña", es un sinónimo habitual de zazen. Otra expresión parecida para nombrar zazen, también muy usada, es 兀坐, gotsuza, "sentarse con determinación", literalmente "el asiento de la montaña tranquila", que aparece en el mismo texto, en otro lugar. Es importante señalar que, aquí, ambos términos forman una sola palabra, no dos como inevitablemente sucede cuando los traducimos; no es "algo", un verbo o un sustantivo, al que añadimos "otro algo", "un adverbio o un adjetivo". El hecho de sentarse y la determinación/inmovilidad de esa sentada son considerados como una unidad.

El sin-pensar, propio de zazen, incluye tanto el "pensar" como el "no-pensar", dice el texto; trasciende a ambos, está más allá de ambos. El término "trascendente", aquí aplicado a zazen, es de cuño occidental y recogería aquello que en el texto es denominado "estado ascendente", kojo, en jap. Este término ("ascendente"), en el zen suele referirse a la práctica continua del Bodhisatva, o también al hecho de que los buddha continúan practicando después de convertirse en buddha (en el texto: "la ascendencia del 'estado tranquilo-tranquilo'"). Expresado de otra manera sería la unidad de practica-realización (Shusho Itto; 修証一等). uno de los conceptos fundamentales de Dogen.

[Daru el tuerto]

De Dharmawheel (ahora mismo hay un diálogo muy interesante sobre Zen Soto). A ver qué os parece (lógicamente lo pongo porque estoy bastante de acuerdo). Traduce google:

Se ha mencionado varias veces en esta discusión que Dogen enseñó que "la práctica y la realización son uno", o "la práctica y la iluminación son uno". En los círculos zen occidentales esto se ha traducido a veces: "la práctica es iluminación" (causando tanta confusión entre los principiantes como uno podría imaginar).

Las palabras reales, shusho ichinyo 修證一如, se traducen más correctamente como "práctica y confirmación [o verificación, o prueba] son una cosa". No hay palabra para "iluminación" (lo que sea que eso signifique), ni despertar, sabiduría, etc. en la oración.

FWIW, lo anterior es la versión de esa declaración que expresaron mis maestros japoneses (junto con cierta perplejidad por su parte sobre la forma en que se ha traducido más comúnmente aquí). Una forma sencilla de traducirlo que ha propuesto un traductor occidental: la práctica confirma, o la práctica prueba. Usando una expresión coloquial para expresar su interpretación del significado: La prueba está en el pudín.

En cualquier caso, esta declaración fue, por supuesto, la respuesta al apremiante koan personal de Dogen, es decir, la pregunta de por qué, si los seres no carecen de la naturaleza de Buda, es necesaria la práctica. Así que deberíamos ver cualquier traducción que usemos bajo esa luz. (justo sobre esto hay un texto largo en el blog)

https://blogdetao.org/2022/08/17/el-pro ... -subita-2/

Con respecto a esto, hay que decir que no hay tradición Zen que no afirme que la fruición del camino es la realización del samadhi-prajna unificado del que habla el sexto patriarca. En otras palabras: una no desviación de la sabiduría liberadora reconocida por primera vez con el tipo de kensho/satori que también informó Dogen. Para una persona que alcanza tal nivel de práctica después del despertar inicial, podemos decir que ninguna actividad no es práctica, y la práctica misma es la encarnación de la sabiduría. Esto no es nada radical (aunque sea algo raro).

Pero, en mi opinión, interpretar la enseñanza de Dogen de shusho ichinyo como algo que diferencia un enfoque radicalmente nuevo, o que diferencia a Soto como una secta aparte del resto del zen, es realmente un error. E ignora el hecho de que los monjes Soto y Rinzai durante la mayor parte de la historia japonesa podían moverse entre los monasterios de los demás sin una gran desconexión.

Como ha mencionado Matylda (otra practicante japonesa o residente en japón del foro), los monasterios Rinzai también tienen problemas. Pero si la gente detecta un sentimiento un poco fuerte en el rincón Rinzai de la sala cada vez que se plantean algunos de estos temas de Soto, o cuando consideramos algunos de los cambios dramáticos y francamente a-dhármicos que alcanzaron a la escuela Soto en Meiji y Showa, espero que la gente entienda que no se pretende que yo sea un francotirador sectario. Viene de una preocupación real, acompañada quizás de un poco de duelo, porque parece en muchos casos que lo que algunos de nuestros hermanos y hermanas están haciendo bajo el nombre de Zen, especialmente en Occidente, ya no es ni siquiera Buddha Dharma, y mucho menos la escuela Buddha-Mind, la Escuela Ekayana del sur de la India, la Escuela Patriarcal, o cualquier otro nombre que se quiera usar para lo que Bodhidharma transmitió.

Me parece que este es un momento en el que las dos tradiciones deberían trabajar muy de cerca para revivir y plantar profundamente la tradición. Pero cuando tienes a los llamados maestros zen que niegan el kensho como la puerta, y niegan el camino en sí mismo a favor de lo que es esencialmente una presunción intelectual con respecto a la iluminación original (y en la práctica, a menudo cayendo en una especie de enfermedad del vacío intelectual sin vida... complementada en estos días cada vez más con la teoría psicoterapéutica occidental o enseñanzas tipo Advaita)... parece como si el abismo fuera insuperable.

[Daru el tuerto]

Otra aportación que me ha parecido interesante, en este caso de Matylda que si no me equivoco es una practicante residente en Japón:

clyde
>>En cuanto a los maestros realizados, no puedo 'probar' que haya maestros estadounidenses Soto que estén >><realizados, pero creo que hay al menos algunos.

Matylda responde:

¿Francamente? ninguno.

Soto zen en Japón, y por pura lógica, lo mismo se aplica a los EE. UU., ya no tiene capacitación para convertir a nadie en un maestro zen, digamos zen roshi o shike. En soto cualquiera es roshi que es abad de un templo. Es solo una costumbre. Si uno quiere convertirse en un shike, es decir, un maestro zen en soto, se necesitan entre 8 y 10 años con la formación inicial en un monasterio, que no debería ser un año como de costumbre, sino tres o cuatro años. luego hay un curso de shike especial, al menos lo hubo en el pasado, que toma otros 4 años pero no requiere entrenamiento monástico, es solo una vez al año, los shikes futuros se reúnen durante un mes más o menos y se enseñan diferentes temas, incluyendo temas sociales de igualdad, etc. Después de este 'entrenamiento', pueden convertirse en un jun-shike en un monasterio, una especie de vice-maestro, y después de unos años, en un shike. no hay examen estricto de realización o algo así. no hay prueba de sus habilidades de samadhi. No hay prueba de satori, etc. y aun así se convierten en 'maestros zen'.

Entonces, ¿cómo esas personas 'entrenadas' de esta manera podrían transmitir a los EE. UU. o Europa la práctica zen con el principio principal del genuino zen satori? ¿Cómo una persona analfabeta puede enseñarle a alguien a convertirse en escritor al nivel de un ganador del premio Nobel? De ninguna manera...

Soto está en un gran problema y debería quitarse el nombre de zen, ya que ya no es zen. Simplemente otra organización religiosa, con o sin zazen.

Rinzai es solo un poco mejor. Los monjes tienen que entrenar mucho más que sus parientes soto. Pero desafortunadamente el kensho ya no es el objetivo, sino solo la práctica del koan. Lo que significa que cualquier monje rinzai debe pasar dentro de 3 años Mu koan y sekishu One-hand (?) Incluyendo todos los koanes adicionales, que podrían ser para ambos koans tal vez 50 a 100 ... es un estándar de rinzai moderno. Como kancho de nanzenji comentó, ¿cómo es posible que los grandes maestros del pasado tuvieran que luchar con un solo koan durante muchos años, incluso más de 10 años antes de que pudieran pasar Mu y los jóvenes de hoy pasan koans como ... lo que sea, aa ok como contadores recopilando una cantidad de koans? Por cierto, sobre todo en primavera vi jóvenes unsuis, yendo a librerías budistas, donde tenían que comprar mumonkan y zenrinkushu, etc. bien preparados para el entrenamiento 'zen'. Siempre me pregunté qué estaba pasando, si iban a entrenar zazen o de nuevo tendrían que parecer locos por el poema correcto, etc., muchachos. Qué lástima.

Dado que hoy en día nadie exige de los practicantes de zen ninguna realización genuina, la cosa zen va muy rápido hacia abajo, hacia el infierno... soto está en una posición de líder en esta carrera. Y los tiempos no son ningún apoyo para la práctica del zen. La mayoría de los jóvenes nunca lo harán. y entre los que lo intentan, no muchos tienen huesos para quedarse con él.

[Daru el tuerto]

Otra potente aportación de Matylda:

La realización en zen se probó durante los últimos 1000 años con los medios de koan. Independientemente de la escuela. No era una característica particular de rinzai. En realidad, había más colecciones de koans atribuidas a soto que a rinzai. Fue así desde la época de Dogen en Japón. Se perdió en soto por completo.

El entrenamiento de Shoke en soto no incluye examen de dokusan y koan.

En Japón la discusión fue muy abierta y muy acalorada desde el siglo XIX. Claro que antes hubo momentos en los que se recogía bajo diferentes circunstancias. En soto, cuando Manzan y Menzan intentaron cambiar la forma de transmisión del shiho, en rinzai, cuando el gobierno de Tokugawa trató de regular el plan de estudios de koan, etc. y la respuesta de Gudo Toshoku y otros rinzai roshis que se unieron a él y protestaron por las regulaciones de Tokugawa, y llegó el momento en que se recogió el argumento del satori genuino y se presentó públicamente al shogun.

En el siglo XIX/XX se desató un conflicto en rinzai, cuando Nantembo cuestionó las calificaciones de rinzai shike debido al cambio horrible en muchos sodos donde comenzaron a practicar dejar pasar a la gente sin una visión genuina. Nantembo ganó el apoyo de otros 5 maestros rinzai como Dokuon, Tekisui. Mokurai para llamar a todos los rinzai roshis y verificar su satori. Todo fue en público, abierto y severo. ¡La oposición era tan grande que nunca se hizo!

Al mismo tiempo, muchos monjes soto fueron a Shogenji, Kenninji, Engakuji y otros rinzai sodos, debido a la falta de guías adecuados en soto. Entonces estalló una gran discusión dentro de soto, y hubo partidos de Saiyuji/Komazawa contra Hosshinji y sus partidarios, el principal punto de conflicto fue nuevamente las calificaciones de satori y shike.

Ahora estamos en Occidente, y nadie puede cuestionar a nadie, y el punto principal es la corrección política y ser amable. De lo contrario, uno se considera grosero y raro. Pero, ¿qué tiene que ver eso con el zen? ¿Vamos a preservar una forma vívida de liberación genuina del sufrimiento, o simplemente una forma de buenos sacerdotes dando lindas charlas?

Todo el mundo dice Dogen esto, Dogen aquello, la gente lleva buenas ropas, buena vida y posición, pero Dogen no era una persona tan agradable, francamente. Atacó a muchas personas, señaló la insuficiencia de perspicacia de muchas personas famosas como Shoichi Kokushi y otros, por no decir Daie Soko, y todo el linaje de Yogi sublinaje de rinzai. De todos modos, algunas personas soto usaron las palabras de Dogen para rechazar satori o kensho por completo. Por supuesto que eso fue muy malo, ya que en muchas enseñanzas Dogen resaltó que sin un gran satori todo este esfuerzo no tiene sentido.

Ahora tenemos 150 roshis o shike estadounidenses, maestros por derecho propio, por lo que se supone que debemos creer que viven en jijuyu zanmai, es decir, el estado de budas realizados. De hecho, incluso en Japón hay 3 veces menos shikes que en los EE. UU., y uno debería contar todos estos roshis en todo el hemisferio occidental. Cuando los shikes japoneses se encuentran, en su mayoría hay unos 30, no más. En occidente cuando se reúnen los roshis hay más de 100. ¿Cómo es posible?

[Carlos]

Es una lástima que no esté por aquí, la citada forera de Dharmawheel, para poder entrar en detalle en los distintos conceptos que toca.

Más allá de la cuestión eclesiástica, yendo a lo importante que, además, creo que está en la raíz de los problemas que señala en el punto institucional, su interpretación sobre la perspectiva de Dôgen formulada con shusho ichinyo - en otras ocasiones con shusho itto - parece, curiosamente, olvidar el segundo término de la expresión, ichinyo, es decir, aquel que, precisamente, nos advierte de que la práctica y su resultado (o fruto, o comprobación, o prueba, o realización), forman una unidad, son uno, no hay diferencia entre una y otra, porque se relacionan como una igualdad.

A falta de poder intercambiar pareceres con dicha practicante, pienso que de este tema, esto es, shusho ichinyo, la perspectiva de Dôgen sobre la práctica, hay bastante información aquí: https://mahayana.forobudismo.com/viewtopic.php?f=19&t=2159

[Roberto]

No nos confundamos. El Budismo real se estructura en diversas corrientes institucionalizadas, sectas, órdenes monásticas o como se les quiera llamar. Cuando uno ingresa en esas órdenes normalmente recibe un nombre distinto a aquel con el que se le conocía como laico y un tratamiento formal, es decir una forma de ser nombrado por el resto de monjes y usualmente también por los laicos (en Oriente). Dicho tratamiento formal, con el paso de los años y dependiendo de normas de las distintas órdenes, evoluciona y va recibiendo nuevos nombres y tratamientos.

Esto no es solo una cosa del Zen, de los distintos zen, sino de todas las órdenes budistas. Por ejemplo en el Budismo Theravada tailandes uno pasa a recibir el nombre (y el trato formal aparejado al nombre) automáticamente al cabo de (si no recuerdo mal) 10 años de permanencia después de la ordenación (más que años, cuentan retiros de verano) de Ajahn, que a nosotros occidentales (estúpidamente ingenuos), puede parecernos "algo" que conlleva automáticamente un halo de espiritualidad alrededor, pero que en realidad no es más que una categoría clerical, es decir, institucional, mundana. Lo mismo sucede en religiones como el cristianismo.

Otra cosa, completamente distinta, es cómo haya cada cual aprovechado o desaprovechado ese tiempo. De lo que estamos hablando, usando términos occidentales, es de categorías dentro del sacerdocio, no de la "santidad" de quienes las ostentan. Otra cosa, también, es la literatura, normalmente elogiosa y exaltada, con la que las distintas órdenes religiosas hablad de esas distintas categorías.

En la orden soto japonesa la categoría que suele traducirse con el término MAESTRO, rayando para muchos occidentales en el espejismo, en realidad es una de las más bajas dentro de la "carrera" clerical de la orden; correspondiendo al tercer paso del gráfico que podemos ver a continuación (trasmisión del Dharma, o shiho); después vienen muchas más, que tampoco tienen necesariamente un significado de alta realización espiritual, sino de "carrera" dentro de la orden, es decir de horas de vuelo y haber pasado por ciertos "protocolos" preestablecidos.



Esto mismo, con otros nombres y otros protocolos, ocurre en el Theravada, en el Budismo tibetano, en el Shingon, en el Tendai, en el Seon coreano, en el Thien vietnamita, etc. No hemos de confundir estas cosas con lo que de verdad importa, que no se ve, que no se exhibe, que es íntimo y fuera de lo mundano.

[Adán]

Por ejemplo en el Budismo Theravada tailandes uno pasa a recibir el nombre (y el trato formal aparejado al nombre) automáticamente al cabo de (si no recuerdo mal) 10 años de permanencia después de la ordenación (más que años, cuentan retiros de verano) de Ajahn, que a nosotros occidentales (estúpidamente ingenuos), puede parecernos "algo" que conlleva automáticamente un halo de espiritualidad alrededor, pero que en realidad no es más que una categoría clerical, es decir, institucional, mundana. Lo mismo sucede en religiones como el cristianismo.

He leído que se le dice Ajahn por ejemplo, a un profesor de Muay Thai, por lo que es algo común como maestro o profesor.

El halo de espiritualidad, o digamos el carácter sagrado o de profundo respeto hacia los titulos no se da precisamente entre por los occidentales, sino entre por los nativos. Diría yo.

[Roberto]

Volviendo al tema de 修証一等 (shusho ichinyo, o shusho itto), que yo traduciría como "práctica (clarificación de la realidad) y verificación/actualización (de la realidad), son una unidad", pienso que el asunto está en qué se entienda por práctica y qué se entienda por realización.

Si entendemos que Unidad e igualdad de práctica y realización quiere decir que YO, es decir Pepito Perez, este Minusculo Gusanito Extraviado, basta con que se siente un ratito para poder decir (a sí mismo y a quien tengamos delante) YO soy un Buddha, estamos en un discurso idiota, que sale de nuestro ser limitado y presuntuoso.

Práctica no es solo zazen (aunque zazen sea una vía directa, simple y clara; y constituya por eso un paradigma, una clave a la que volver para clarificarnos y abandonar nuestra estupidez; y que con nombres diversos es aconsejada ampliamente en todos los Budismo). Si leemos a Dogen (por ejemplo), veremos que cocinar es también práctica, y relacionarnos con los demás, y lavarnos, comer, dormir, así como el resto de nuestras actividades cotidianas, incluido "cagar", sobre lo cual Dogen también da indicaciones a sus monjes sobre como realizar ese acto como un buddha.

Mientras que realización, es decir la visión de la realidad con los ojos claros, no contaminados, pertenece al orden de lo inconcebible (que está más allá de lo concebible, de la reducción a conceptos), de lo inconmensurable (de lo medible y limitado), de lo infinito (de aquello que es finito y perecedero), de lo indecible ...

Una afirmación como la de "Unidad de práctica y realización" no es para proclamarla (salvo con extremada prudencia), sirve para estudiarla y profundizarla en nuestro día a día, no para convertirla en un lema, en una afirmación vacía, en un caballo de batalla o en un meme. Hay cosas que es mejor no decirlas demasiado alto, es preferible interrogarlas en nuestra propia realidad de vida. Dogen a lo que nos invita, como todo el Mahayana, es a profundizar en la inseparabilidad entre samsara y nirvana.

Como TODA afirmación, solo tiene sentido si para ti tiene un sentido apodíctico (aunque sea provisional) y, a la vez, performativo; si no lo tiene mejor buscar otra expresión del Dharma que tenga un sentido vital para uno, en vez de buscar tontos que repiten cosas como los loros (y estos abundan por desgracia en el Budismo) para decirles tontamente que son tontos.

[Roberto]

[...]
El halo de espiritualidad, o digamos el carácter sagrado o de profundo respeto hacia los titulos no se da precisamente entre por los occidentales, sino entre por los nativos. Diría yo.

Hola @Adán. Por lo que he visto, también muchos, muchísimos, demasiados occidentales tienden a confundir el "título" con un contenido espiritual supuestamente atribuido al título. Al fin y al cabo nuestra visión occidental del Budismo parte de presupuestos románticos (basados a menudo en presupuestos reactivos hacia lo "nuestro") de la que apenas estamos saliendo... si es que estamos saliendo.

Paseate por cualquier centro budista de occidente y verás las toneladas de veneración bobalicona que existe, en muchos casos, hacia los venerables, los maestros, los lamas del lugar... Veneración que, teniendo los pies de barro, está cerca de convertirse en todo lo contrario en el momento que algo rompa nuestras expectativas; momento en el que se pasa a denigrar, rechazar furibundamente, denigrar, porque de repente, un día, descubrimos que el venerable/maestro/lama es humano como todos nosotros, alguien que está en el camino, caminando, que no es perfecto como DESEARÍA nuestra fantasía.

[Daru el tuerto]

Un poco más de Meido (la G-traducción es solamente aceptable):

Realmente no disfruto algunas de las conclusiones a las que llegué, a las que llegué después de contactar con bastante gente de Soto. A muchos de los que encontré se les dijo que todo lo que tenían que hacer era quedarse quietos, recibieron poca o ninguna instrucción sobre cómo hacerlo, y no podían entender las cosas cuando comenzaron a encontrar las enseñanzas budistas. Y sí, a algunos se les dijo que incluso la idea de desear llegar al despertar era una especie de deseo malsano llamado "ganar mente", y que Dogen nos aclaró todo eso... si tan solo tuviéramos fe en el universo.

En cualquier caso, también he estado feliz en el pasado de criticar algo de la basura que ocurre en los círculos occidentales de Rinzai: la pseudoterapia Mondo Zen disfrazada de práctica Rinzai, los vendedores ambulantes de Integral Zen que adulan a Ken Wilber, los vendedores de Zen-commodified-como-entrenamiento de liderazgo empresarial, y otras personas similares. Así como algunos maestros que no están calificados. Si desea iniciar un tema sobre los problemas del lado de Rinzai, espero que tanto yo como Matylda tengamos algo que decir.

Pero mantendré mi posición de que hay algo sistémico mal en Soto Zen, que tiene su origen en cambios que ocurrieron en Japón incluso antes de que las cosas se transmitieran aquí, y que sus ecos aquí son preocupantes. En mi opinión, realmente necesita ser sacado a la luz y desafiado aquí. ¿Por qué? Porque la oportunidad de hacerlo en Occidente es, de hecho, rara: creo que es poco probable que suceda en Japón en este momento.

Ahora, yo no dije que esta confusión está en todas partes, o que no hay maestros o sacerdotes dignos de Soto. He mencionado a Dosho, y también me gusta y respeto a Jiryu, de quien aprendí algunas cosas durante nuestro reciente diálogo. También aprecio a Kokyo y Kogen (alguien cuyo trabajo sé que también influyó en los escritos de Dosho sobre el tema). Estoy seguro de que podría haber otros. Y, de hecho, si mi esperanza de vida y mi oportunidad lo permiten, una de las cosas que espero para el futuro es capacitarme con un maestro Soto calificado.

Entonces, vaya. Creo que puede estar asumiendo algún tipo de intención sectaria de mi parte. Todo lo que puedo decir, de nuevo, es que no creo que ese sea el caso. Personalmente, soy ordenado en tres tradiciones budistas japonesas, de las cuales solo una es zen. Estar interesado en otras tradiciones, por ejemplo, beneficiarse de la discusión aquí de personas como Malcolm y algunos otros habituales del foro, es algo que ha sido muy importante para mí. Cuánto más siento cierto sentido de urgencia y cuidado cuando se trata de tradiciones zen, de cualquier linaje.

Sin embargo, al final del día, hay algunas cosas que no deberían ser controvertidas si estamos usando la palabra "Zen", por ejemplo, la función de kensho/satori. Personalmente, creo que el camino a seguir es reenfocarse en esos puntos comunes que son anteriores a las divisiones de Soto y Rinzai. Sin embargo, donde hay resistencia a eso, creo que es revelador. No me refiero a ti aquí. Pero tal resistencia no es difícil de encontrar.