En mi caso personal, el apego se debilita porque todo el proceso causal es un bluff. La forma es un bluff, la percepción es un bluff y cualquier sensación o fabricación mental subsiguiente también es un bluff.
MN 112 Chabbisodhana Sutta
"'Amigos, habiendo conocido la debilidad de la forma, su tendencia a desaparecer e insatisfacción, con la destrucción, desaparición, cese, desprendimiento y renunciamiento a lo atractivo y al apego hacia la forma, a los puntos de vista, adherencias y tendencias subyacentes referentes a la forma, he comprendido que mi mente está liberada.'
"'Además, amigos, habiendo conocido la debilidad de la sensación... la debilidad de la percepción... la debilidad de las formaciones mentales... la debilidad de la conciencia, su tendencia a desaparecer e insatisfacción, con la destrucción, desaparición, cese, desprendimiento y renunciamiento a lo atractivo y al apego hacia la conciencia, a los puntos de vista, adherencias y tendencias subyacentes referentes a la conciencia, he comprendido que mi mente está liberada.
"'Es a través de esta forma de conocer y ver que considero aquellos cinco cúmulos del apego, de modo que a través del no apego mi mente está liberada de las contaminaciones'.
Ahora bien, el énfasis puede ponerse donde mejor convenga a uno. Entender que todo eso no puede suceder sin la mente y que por tanto, 'todo es mente', coadyuva decididamente al desapego.
En el hombre dominado por una visión equivocada del mundo, surge el apego y las subsecuentes controversias, sin embargo los magnánimos no forman juicios de las cosas y por tanto no discuten, pues para los que carecen de opinión, ¿cómo podría haber una opinión contraria? (Nagarjuna).
Bluff es un término con el que estoy poco familiarizado...
Pero te entiendo, viene a ser una estrategia hermana.
Insatisfactorio tampoco está mal, todo eso, pareciendo que te va a hacer feliz siempre se descubre insatisfactorio, insuficiente, pobre y decepcionante.
Última edición por Daru el tuerto el 29 Abr 2023 07:24, editado 1 vez en total.
Retomamos la traducción de Bernat de este libro. Para quién está interesado en Dzogchen, Longchenpa no debería necesitar presentación. El mayor erudito y yogui Nyingma y por extensión Dzogchen.
Habiendo llegado a una conclusión tan definitiva, entendí que todas las apariencias sensoriales estaban vacías como su propia condición natural (rang-sa). Sin embargo, con respecto a las apariencias sensoriales del mundo exterior como contenedor, los seres animados contenidos en él y los objetos que se manifiestan en él como los cinco tipos de estímulos sensoriales, todavía estaba pensando en ellos en términos de que estos se quedan cuando uno parte a otro plano, y de todos los seres como realmente existentes, cada uno con una corriente mental individual (gyud).
En un sueño durante este período, me reuní con mi gurú, [Longchhenpa] Drimed Odzer, quien me instruyó con una introducción directa en forma de preguntas y respuestas.
Él dijo: «Ah, hijo de la herencia espiritual, cuando te vas a dormir, las apariencias sensoriales externas del universo inanimado como contenedor, los seres animados contenidos en él, y los objetos que se manifiestan en el medio a medida que los cinco tipos de estímulos sensoriales se disuelven en el espacio de la oscuridad inconsciente de la base de toda experiencia ordinaria (kun-zhi), al igual que los artificios de una ilusión mágica que colapsa en el espacio básico. Eventualmente, a través de la fuerza creativa de la energía sutil del karma (lay kyi lung) agitándose, el sentido de un yo y la apariencia sensorial de un cuerpo se manifiestan. Un estado de sueño, todo un universo sensorial, se desarrolla a partir de esta manifestación. La confusión ocurre a través de la evidente fijación en ello. Finalmente, ese mundo de apariencias y posibilidades se disuelve en la negrura inconsciente de la base de toda experiencia ordinaria, como un arco-iris que se desvanece en el cielo, y las apariencias sensoriales de la consciencia de la vigilia se desarrollan como se ha comentado.»
A esto respondí: «Sigo pensando que mi cuerpo no es meramente una apariencia sensorial, porque seguramente vino de mis padres, que fueron su causa y condición.»
Él dijo: «Si piensas que tu cuerpo vino de tu padre y tu madre, entonces ¿cuál es el principio y el final de esos padres? ¿Cuál es su origen, su ubicación y su destino final? ¡Dime!»
Respondí: «Creo que existen, pero no soy consciente de lo que son. Me parece que un cuerpo físico sin padres no es posible».
Él replicó: «Considera esto. ¿Quiénes son los padres del cuerpo en un sueño, en el bardo y en los reinos del infierno?»
Con eso, llegué a la decisión de que este cuerpo nunca ha existido, siendo simplemente una apariencia sensorial.
Continué: «Ah, mi gurú, siento que cuando mi cuerpo está acostado en la cama cubierto con ropa de cama, surgen imágenes de sueños mientras mi cuerpo y el reino humano permanecen sin cambios».
El gurú dijo: «Busque la ubicación del despliegue de este impresionante conjunto: estas imágenes oníricas de las apariencias externas de un vasto universo inanimado como contenedor, una multitud de seres contenidos en él y los cinco tipos de objetos sensoriales que se manifiestan en el medio. ¿Está esta ubicación en la cabeza, las extremidades o la parte superior o inferior de su cuerpo».
Aunque decidí con certeza que no existía tal ubicación, persistí. «Mi gurú, supongo que entonces las imágenes oníricas surgen una vez que mi consciencia se ha ido a otro lugar y que las apariencias sensoriales del estado de vigilia surgen cuando vuelve a entrar en mi cuerpo».
El gurú respondió: «Si este fuera el caso, entonces el cuerpo se convertiría en algo así como un hotel, así que identifíqueme y descríbame cuál es, por así decirlo, la puerta por la cual la consciencia sale y vuelve a entrar en este hotel. No solo eso, también debes identificar el lugar donde mora la mente».
«Si reside en la parte superior del cuerpo, ¿cómo es que sientes dolor con el ligero pinchazo de una espina en la parte inferior? Si reside en la parte inferior, entonces tampoco habría razón para sentir dolor en la parte superior. Es ilógico pensar que asume diferentes tamaños, con una pequeña consciencia entrando a través de un orificio solo para expandirse para impregnar el cuerpo y encogerse nuevamente solo para salir a través de un pequeño orificio. Si ese fuera el caso, una vez que la consciencia se había separado del cuerpo, ¿por qué la conciencia no volvería a entrar en el cadáver después de la muerte?»
«Este entorno de imágenes oníricas, este otro lugar al que podrías ir, ¿dónde existe? ¿encima? ¿debajo? ¿En qué dirección cardinal o intermedia? ¿Sostienes que es idéntico al universo que percibes en el estado de vigilia o que es algo distinto? Si lo sostienes idéntico, ¿el sueño define el límite entre despertar y soñar o no? Si el sueño define el límite, tu percepción onírica no puede ser tu percepción de vigilia; Si el sueño no define el límite, no puede haber percepción del sueño. Además, no es válido sostener que existan apariencias sensoriales, asignándolas a alguna jerarquía de superior versus inferior, externo versus interno.»
A esto respondí: «Mi gurú, entonces, ¿a qué decisión debo llegar? ¿Qué nivel de experiencia debo mantener? Te pido, gurú sublime, muéstrame».
El gurú respondió: «En ningún momento a lo largo de la sucesión sin principio de vidas ha habido un nacimiento real. Sólo ha habido la aparición del nacimiento. Nunca ha habido muerte real, solo la transformación de las apariencias sensoriales, como el cambio del estado de sueño al estado de vigilia. Todas las sensaciones -vistas, oídas, olidas, probadas y sentidas como formas, sonidos, olores, sabores y sensaciones táctiles por los ojos, oídos, nariz, lengua y piel- son simplemente la mente consciente de sus propias proyecciones (rang-nang), sin que nunca tengan ni siquiera la punta de un pelo de existencia como otra cosa.»
«Puedes pensar que algo más que esto existe por derecho propio (rang-gyud), ya que puedes verlo directamente con tus ojos, realmente sostenerlo en tu mano o experimentarlo a través de tus otros sentidos. Pero, de hecho, aunque todas las formas, sonidos, olores, sabores y sensaciones táctiles en los sueños parecen existir verdaderamente en sus respectivos contextos, desde el punto de vista de la experiencia de vigilia nunca han existido, siendo inexistentes como objetos (yul-med).»
«A lo largo de la sucesión de vidas sin principio, nunca ha habido ninguna experiencia real de transición o de ir de un estado a otro, o ninguna experiencia real de estar ubicado en otro lugar. Esto es análogo a las imágenes en un sueño.»
«Puedes pensar que la validez relativa de las imágenes de los sueños no es igual a la de las apariencias de vigilia. Pero piensa en todas las experiencias oníricas y las experiencias de vigilia desde su nacimiento hasta el presente: las actividades y ocupaciones, el esfuerzo y el esfuerzo, el ahorro y la planificación. Considere si estos son iguales. Si los examinas de cerca, sin considerar el corto plazo versus el largo plazo o más versus menos ocurrencias de tales experiencias, llegará a la decisión de que son iguales.»
«Y eso no es todo, porque si las imágenes de los sueños no fueran ciertas y las apariencias de vigilia sí lo fueran, esto significaría que las imágenes de los sueños eran estados de confusión y las experiencias de vigilia no lo eran. Tendrías que sostener que eres un ser ordinario durante las experiencias oníricas y un buda durante el estado de vigilia. Pero si ambos son casos de apariencias sensoriales resultantes de la confusión, cualquier distinción con respecto a su validez se vuelve inútil, porque la expresión «apariencias sensoriales resultantes de la confusión» implica la fijación en lo que no existe, sino que se manifiesta como si existiera.»
«Hasta ahora has comido una cantidad de comida equivalente al Monte Sumeru y has bebido el equivalente de los océanos, pero aún no estás lleno. Aunque has usado suficientes prendas para vestir el universo tres mil veces, todavía no estás caliente. Debes entender que estas son indicaciones de que las cosas nunca han existido como algo más que meras apariencias sensoriales.»
«Es un enorme defecto no entender que lo que se manifiesta como el cuerpo está vacío, y en su lugar investirlo con la verdad. Este defecto es el demonio consumidor (za-dre), ya que el poder de los esfuerzos que haces por el bien del cuerpo corroe el fruto de la omnisciencia. Es el verdugo asesino (shished), ya que proporciona el vínculo de un ciclo al siguiente en el samsara, haciendo que las apariencias de nacimiento y muerte se manifiesten. Es lo que corta la fuerza vital (srog-chod), ya que por el bien del cuerpo te ves impulsado a buscar la felicidad de la ropa y demás, y así cortas la línea de vida de la liberación con la fijación en el apego y la aversión que perpetúa la esperanza y el miedo. También es lo que roba el aliento (ug-len), ya que te roba el aliento de la felicidad duradera. Por lo tanto, todos aquellos que se fijan en los objetos aparentes de las seis modalidades de conciencia (tsog-droga) son como ciervos percibiendo un espejismo como agua y persiguiéndolo, cuando ni siquiera un ápice de una esencia ha existido jamás.»
«Además, aunque sepas que las cosas están vacías de esta manera, pueden permanecer como eran antes, aparentemente verdaderas sin desvanecerse en la nada. Así que podrías preguntarte para qué sirve tal conocimiento. Si no sabes que el vacío es la esencia que debe ser cultivada en la meditación, entonces todos tus intentos de meditación seguramente serán ineficaces.»
Además, podrías pensar: «Dado que la mera comprensión o comprensión intelectual en el contexto de todos los demás enfoques de visualización y meditación no traerá libertad, ¿por qué la mera comprensión de la vacuidad debería hacer evidente la forma inefable de permanecer (nay-lug)? Además, si las cosas están primordialmente vacías, seguramente es irrelevante si sé que están vacías o no». Sin embargo, es a partir de esta distinción de si uno es consciente de esto o no, de si uno sabe esto o no, que surge el nirvana o samsara, la libertad o la confusión. Por lo tanto, debes entender que el punto clave es saber esto y permanecer consciente de ello.
Además, algunos podrían objetar que si no puedes entender esto con la fuerza de tus propias habilidades, entonces el estudio y la contemplación no serán efectivos. Pero desde el tiempo sin principio no te has dado cuenta de esto por la fuerza de tus propias habilidades, y por eso has vagado en el samsara. Sé consciente del hecho de que es mediante el estudio y el entrenamiento que puedes llegar a darte cuenta del vacío, la visión que está de acuerdo con todos los tantras, comentarios explicativos e instrucciones concisas.
«Además, puedes darte cuenta del vacío al pasar por grandes dificultades en el estudio, el entrenamiento, etc., o puedes darte cuenta del vacío sin la menor dificultad. Esto no hace más diferencia que, por ejemplo, encontrar oro experimentando grandes dificultades o sin la más mínima dificultad, justo en su propia cama, hace una diferencia en la calidad del oro. En consecuencia, el término «discernimiento del conocimiento sublime» (sosor tog-pai shey-rab) se refiere al conocimiento adquirido a través del análisis que lleva a la conclusión definitiva de que todas las apariencias sensoriales son vacío. El término «conocimiento sublime que se da cuenta de que las cosas no tienen identidad» (dag-med tog-pai shey-rab) se refiere al conocimiento posterior continuo que sigue a la experiencia decisiva de la certeza de que el samsara y el nirvana son el vacío supremo. El punto clave es que cultives estos dos aspectos del conocimiento sublime en tu corriente mental inicialmente como comprensión, más tarde como experiencia personal y, finalmente, como el logro de la confianza interior (ding).
Aún así, podrías protestar que no es razonable sostener que el cuerpo y el resto del mundo nunca han existido como algo más que meras apariencias sensoriales, ya que aquellos que entienden la naturaleza vacía de sus cuerpos todavía sienten dolor cuando son tocados por el fuego o el agua o cuando son golpeados por flechas, lanzas, palos, etc. La respuesta a esto es el hecho de que mientras no hayas llegado al estado del espacio básico en el que los fenómenos se resuelven dentro de su verdadera naturaleza (chho-nyid zad-pai ying), las apariencias dualistas no disminuyen, y mientras no hayan disminuido, las apariencias beneficiosas y dañinas ocurren sin interrupción. En realidad, sin embargo, incluso los fuegos del infierno no arden».
Diciendo esto, desapareció.
Última edición por Daru el tuerto el 29 May 2023 09:51, editado 2 veces en total.
tao.te.kat escribió: ↑29 Abr 2023 07:20
Bluff es un término con el que estoy poco familiarizado...
Sí un poco al estilo del conocido SN 22,95 Phenapindupama Sutta
PD Creo que tendré que estudiar más budismo mahayana para comprender el texto de Rigdzin Duddul Dorje y los que preveo le han de seguir
Gracias y metta
En el hombre dominado por una visión equivocada del mundo, surge el apego y las subsecuentes controversias, sin embargo los magnánimos no forman juicios de las cosas y por tanto no discuten, pues para los que carecen de opinión, ¿cómo podría haber una opinión contraria? (Nagarjuna).
Retomamos la traducción de Bernat de este libro. Para quién está interesado en Dzogchen, Longchenpa no debería necesitar presentación. El mayor yogui y yogui Nyingma y por extensión Dzogchen.
Habiendo llegado a una conclusión tan definitiva, entendí que todas las apariencias sensoriales estaban vacías como su propia condición natural (rang-sa). Sin embargo, con respecto a las apariencias sensoriales del mundo exterior como contenedor, los seres animados contenidos en él y los objetos que se manifiestan en él como los cinco tipos de estímulos sensoriales, todavía estaba pensando en ellos en términos de que estos se quedan cuando uno parte a otro plano, y de todos los seres como realmente existentes, cada uno con una corriente mental individual (gyud).
En un sueño durante este período, me reuní con mi gurú, [Longchhenpa] Drimed Odzer, quien me instruyó con una introducción directa en forma de preguntas y respuestas.
Él dijo: «Ah, hijo de la herencia espiritual, cuando te vas a dormir, las apariencias sensoriales externas del universo inanimado como contenedor, los seres animados contenidos en él, y los objetos que se manifiestan en el medio a medida que los cinco tipos de estímulos sensoriales se disuelven en el espacio de la oscuridad inconsciente de la base de toda experiencia ordinaria (kun-zhi), al igual que los artificios de una ilusión mágica que colapsa en el espacio básico. Eventualmente, a través de la fuerza creativa de la energía sutil del karma (lay kyi lung) agitándose, el sentido de un yo y la apariencia sensorial de un cuerpo se manifiestan. Un estado de sueño, todo un universo sensorial, se desarrolla a partir de esta manifestación. La confusión ocurre a través de la evidente fijación en ello. Finalmente, ese mundo de apariencias y posibilidades se disuelve en la negrura inconsciente de la base de toda experiencia ordinaria, como un arco-iris que se desvanece en el cielo, y las apariencias sensoriales de la consciencia de la vigilia se desarrollan como se ha comentado.»
A esto respondí: «Sigo pensando que mi cuerpo no es meramente una apariencia sensorial, porque seguramente vino de mis padres, que fueron su causa y condición.»
Él dijo: «Si piensas que tu cuerpo vino de tu padre y tu madre, entonces ¿cuál es el principio y el final de esos padres? ¿Cuál es su origen, su ubicación y su destino final? ¡Dime!»
Respondí: «Creo que existen, pero no soy consciente de lo que son. Me parece que un cuerpo físico sin padres no es posible».
Él replicó: «Considera esto. ¿Quiénes son los padres del cuerpo en un sueño, en el bardo y en los reinos del infierno?»
Con eso, llegué a la decisión de que este cuerpo nunca ha existido, siendo simplemente una apariencia sensorial.
Continué: «Ah, mi gurú, siento que cuando mi cuerpo está acostado en la cama cubierto con ropa de cama, surgen imágenes de sueños mientras mi cuerpo y el reino humano permanecen sin cambios».
El gurú dijo: «Busque la ubicación del despliegue de este impresionante conjunto: estas imágenes oníricas de las apariencias externas de un vasto universo inanimado como contenedor, una multitud de seres contenidos en él y los cinco tipos de objetos sensoriales que se manifiestan en el medio. ¿Está esta ubicación en la cabeza, las extremidades o la parte superior o inferior de su cuerpo».
Aunque decidí con certeza que no existía tal ubicación, persistí. «Mi gurú, supongo que entonces las imágenes oníricas surgen una vez que mi consciencia se ha ido a otro lugar y que las apariencias sensoriales del estado de vigilia surgen cuando vuelve a entrar en mi cuerpo».
El gurú respondió: «Si este fuera el caso, entonces el cuerpo se convertiría en algo así como un hotel, así que identifíqueme y descríbame cuál es, por así decirlo, la puerta por la cual la consciencia sale y vuelve a entrar en este hotel. No solo eso, también debes identificar el lugar donde mora la mente».
«Si reside en la parte superior del cuerpo, ¿cómo es que sientes dolor con el ligero pinchazo de una espina en la parte inferior? Si reside en la parte inferior, entonces tampoco habría razón para sentir dolor en la parte superior. Es ilógico pensar que asume diferentes tamaños, con una pequeña consciencia entrando a través de un orificio solo para expandirse para impregnar el cuerpo y encogerse nuevamente solo para salir a través de un pequeño orificio. Si ese fuera el caso, una vez que la consciencia se había separado del cuerpo, ¿por qué la conciencia no volvería a entrar en el cadáver después de la muerte?»
«Este entorno de imágenes oníricas, este otro lugar al que podrías ir, ¿dónde existe? ¿encima? ¿debajo? ¿En qué dirección cardinal o intermedia? ¿Sostienes que es idéntico al universo que percibes en el estado de vigilia o que es algo distinto? Si lo sostienes idéntico, ¿el sueño define el límite entre despertar y soñar o no? Si el sueño define el límite, tu percepción onírica no puede ser tu percepción de vigilia; Si el sueño no define el límite, no puede haber percepción del sueño. Además, no es válido sostener que existan apariencias sensoriales, asignándolas a alguna jerarquía de superior versus inferior, externo versus interno.»
A esto respondí: «Mi gurú, entonces, ¿a qué decisión debo llegar? ¿Qué nivel de experiencia debo mantener? Te pido, gurú sublime, muéstrame».
El gurú respondió: «En ningún momento a lo largo de la sucesión sin principio de vidas ha habido un nacimiento real. Sólo ha habido la aparición del nacimiento. Nunca ha habido muerte real, solo la transformación de las apariencias sensoriales, como el cambio del estado de sueño al estado de vigilia. Todas las sensaciones -vistas, oídas, olidas, probadas y sentidas como formas, sonidos, olores, sabores y sensaciones táctiles por los ojos, oídos, nariz, lengua y piel- son simplemente la mente consciente de sus propias proyecciones (rang-nang), sin que nunca tengan ni siquiera la punta de un pelo de existencia como otra cosa.»
«Puedes pensar que algo más que esto existe por derecho propio (rang-gyud), ya que puedes verlo directamente con tus ojos, realmente sostenerlo en tu mano o experimentarlo a través de tus otros sentidos. Pero, de hecho, aunque todas las formas, sonidos, olores, sabores y sensaciones táctiles en los sueños parecen existir verdaderamente en sus respectivos contextos, desde el punto de vista de la experiencia de vigilia nunca han existido, siendo inexistentes como objetos (yul-med).»
«A lo largo de la sucesión de vidas sin principio, nunca ha habido ninguna experiencia real de transición o de ir de un estado a otro, o ninguna experiencia real de estar ubicado en otro lugar. Esto es análogo a las imágenes en un sueño.»
«Puedes pensar que la validez relativa de las imágenes de los sueños no es igual a la de las apariencias de vigilia. Pero piensa en todas las experiencias oníricas y las experiencias de vigilia desde su nacimiento hasta el presente: las actividades y ocupaciones, el esfuerzo y el esfuerzo, el ahorro y la planificación. Considere si estos son iguales. Si los examinas de cerca, sin considerar el corto plazo versus el largo plazo o más versus menos ocurrencias de tales experiencias, llegará a la decisión de que son iguales.»
«Y eso no es todo, porque si las imágenes de los sueños no fueran ciertas y las apariencias de vigilia sí lo fueran, esto significaría que las imágenes de los sueños eran estados de confusión y las experiencias de vigilia no lo eran. Tendrías que sostener que eres un ser ordinario durante las experiencias oníricas y un buda durante el estado de vigilia. Pero si ambos son casos de apariencias sensoriales resultantes de la confusión, cualquier distinción con respecto a su validez se vuelve inútil, porque la expresión «apariencias sensoriales resultantes de la confusión» implica la fijación en lo que no existe, sino que se manifiesta como si existiera.»
«Hasta ahora has comido una cantidad de comida equivalente al Monte Sumeru y has bebido el equivalente de los océanos, pero aún no estás lleno. Aunque has usado suficientes prendas para vestir el universo tres mil veces, todavía no estás caliente. Debes entender que estas son indicaciones de que las cosas nunca han existido como algo más que meras apariencias sensoriales.»
«Es un enorme defecto no entender que lo que se manifiesta como el cuerpo está vacío, y en su lugar investirlo con la verdad. Este defecto es el demonio consumidor (za-dre), ya que el poder de los esfuerzos que haces por el bien del cuerpo corroe el fruto de la omnisciencia. Es el verdugo asesino (shished), ya que proporciona el vínculo de un ciclo al siguiente en el samsara, haciendo que las apariencias de nacimiento y muerte se manifiesten. Es lo que corta la fuerza vital (srog-chod), ya que por el bien del cuerpo te ves impulsado a buscar la felicidad de la ropa y demás, y así cortas la línea de vida de la liberación con la fijación en el apego y la aversión que perpetúa la esperanza y el miedo. También es lo que roba el aliento (ug-len), ya que te roba el aliento de la felicidad duradera. Por lo tanto, todos aquellos que se fijan en los objetos aparentes de las seis modalidades de conciencia (tsog-droga) son como ciervos percibiendo un espejismo como agua y persiguiéndolo, cuando ni siquiera un ápice de una esencia ha existido jamás.»
«Además, aunque sepas que las cosas están vacías de esta manera, pueden permanecer como eran antes, aparentemente verdaderas sin desvanecerse en la nada. Así que podrías preguntarte para qué sirve tal conocimiento. Si no sabes que el vacío es la esencia que debe ser cultivada en la meditación, entonces todos tus intentos de meditación seguramente serán ineficaces.»
Además, podrías pensar: «Dado que la mera comprensión o comprensión intelectual en el contexto de todos los demás enfoques de visualización y meditación no traerá libertad, ¿por qué la mera comprensión de la vacuidad debería hacer evidente la forma inefable de permanecer (nay-lug)? Además, si las cosas están primordialmente vacías, seguramente es irrelevante si sé que están vacías o no». Sin embargo, es a partir de esta distinción de si uno es consciente de esto o no, de si uno sabe esto o no, que surge el nirvana o samsara, la libertad o la confusión. Por lo tanto, debes entender que el punto clave es saber esto y permanecer consciente de ello.
Además, algunos podrían objetar que si no puedes entender esto con la fuerza de tus propias habilidades, entonces el estudio y la contemplación no serán efectivos. Pero desde el tiempo sin principio no te has dado cuenta de esto por la fuerza de tus propias habilidades, y por eso has vagado en el samsara. Sé consciente del hecho de que es mediante el estudio y el entrenamiento que puedes llegar a darte cuenta del vacío, la visión que está de acuerdo con todos los tantras, comentarios explicativos e instrucciones concisas.
«Además, puedes darte cuenta del vacío al pasar por grandes dificultades en el estudio, el entrenamiento, etc., o puedes darte cuenta del vacío sin la menor dificultad. Esto no hace más diferencia que, por ejemplo, encontrar oro experimentando grandes dificultades o sin la más mínima dificultad, justo en su propia cama, hace una diferencia en la calidad del oro. En consecuencia, el término «discernimiento del conocimiento sublime» (sosor tog-pai shey-rab) se refiere al conocimiento adquirido a través del análisis que lleva a la conclusión definitiva de que todas las apariencias sensoriales son vacío. El término «conocimiento sublime que se da cuenta de que las cosas no tienen identidad» (dag-med tog-pai shey-rab) se refiere al conocimiento posterior continuo que sigue a la experiencia decisiva de la certeza de que el samsara y el nirvana son el vacío supremo. El punto clave es que cultives estos dos aspectos del conocimiento sublime en tu corriente mental inicialmente como comprensión, más tarde como experiencia personal y, finalmente, como el logro de la confianza interior (ding).
Aún así, podrías protestar que no es razonable sostener que el cuerpo y el resto del mundo nunca han existido como algo más que meras apariencias sensoriales, ya que aquellos que entienden la naturaleza vacía de sus cuerpos todavía sienten dolor cuando son tocados por el fuego o el agua o cuando son golpeados por flechas, lanzas, palos, etc. La respuesta a esto es el hecho de que mientras no hayas llegado al estado del espacio básico en el que los fenómenos se resuelven dentro de su verdadera naturaleza (chho-nyid zad-pai ying), las apariencias dualistas no disminuyen, y mientras no hayan disminuido, las apariencias beneficiosas y dañinas ocurren sin interrupción. En realidad, sin embargo, incluso los fuegos del infierno no arden».
Si el sueño no define el límite, no puede haber percepción del sueño. Además, no es válido sostener que existan apariencias sensoriales, asignándolas a alguna jerarquía de superior versus inferior, externo versus interno.
Todas las sensaciones -vistas, oídas, olidas, probadas y sentidas como formas, sonidos, olores, sabores y sensaciones táctiles por los ojos, oídos, nariz, lengua y piel- son simplemente la mente consciente de sus propias proyecciones (rang-nang), sin que nunca tengan ni siquiera la punta de un pelo de existencia como otra cosa.
Estando de acuerdo con las líneas generales del texto, con lo que compartes tengo habitualmente la misma dificultad: no me queda claro si propones que hay o no algo con independencia de la mente. Ya sabes que yo opino que lo hay, aunque la naturaleza última de sus ladrillos sea objeto de controversia. Así que te lo voy a preguntar directamente. ¿Qué quiere decir que todas las cosas son meras apariencias sensoriales? Y aprovechando que surge el tema de los sueños. ¿Por qué los ciegos de nacimiento no sueñan con imágenes?
Saludos y metta
En el hombre dominado por una visión equivocada del mundo, surge el apego y las subsecuentes controversias, sin embargo los magnánimos no forman juicios de las cosas y por tanto no discuten, pues para los que carecen de opinión, ¿cómo podría haber una opinión contraria? (Nagarjuna).
> no me queda claro si propones que hay o no algo con independencia de la mente.
Jaja, no propongo nada, es un texto atribuido a Longchenpa (no es de Longchenpa realmente, es una terma). Lo ha traducido Bernat. En este caso solo soy culpable de revisarlo y difundirlo.
> ¿Qué quiere decir que todas las cosas son meras apariencias sensoriales?
Pues justo eso, que todas las cosas (que percibes, has percibido y percibirás) son meras apariencias sensoriales. No veo punto de ambigüedad aquí.
Conociéndote, lo que te preocupa es lo que hay detrás, pero lo que hay "delante" es obvio que son meras apariencias sensoriales. 100% subjetivas.
Y lo que hay detrás, no lo sabe nadie. Está, para todos, en el campo de las hipótesis. La única postura errónea es creer que sí se sabe y es seguro que hay X (sea lo que sea X). Esa seria la única postura a rebatir pues es falsa. Eso es lo que hace el materialismo.
>¿Por qué los ciegos de nacimiento no sueñan con imágenes?
Porque no tienen esa capacidad fenoménica.
De hecho eso refuerza que sueño y vigilia son substancialmente comparables (en su esencia) por eso si un señor o señora, no tiene el uno, tampoco tendrá el otro, claro. En realidad es un argumento a favor de Longchenpa. Y eso pasa porque vienen a ser lo mismo en su esencia (lo que los compone es mente y seguramente gracias a las mismas funciones mentales)
Ese hecho en realidad lo que te dice también es que "lo visto" es accesorio, ¿no? No es intríseco a ninguna realidad última, depende del sujeto. Los ciegos no lo tienen... es dependiente del sujeto. La apariencia sensorial es algo tan subjetivo, que otro ser humano puede carecer totalmente de una dimensión completa sensorial, en este caso la vista.
Última edición por Daru el tuerto el 29 May 2023 12:42, editado 1 vez en total.
En el Budismo Mahayana, se pueden distinguir dos corrientes que se encuentran más o menos presentes, en las distintas tradiciones que, a lo largo de su devenir en las diferentes geografías y épocas que forman la familia Mahayana, miran desde un ángulo distinto el mismo panorama. Por un lado, tendríamos la escuela Yogacara que, simplificando muchísimo, podría resumirse su visión en el famoso lema "Todo es mente" y por otro, la escuela "Madhyamaka" que pone el énfasis en el vacío de los agregados, de todos los fenómenos de la realidad. Ni la una se opone la otra, ni dicen cosas contradictorias, sino que describen su recorrer el camino de la vía, a cada instante, poniéndo el énfasis en distintos aspectos del mismo.
Sendas perspectivas encuentran un claro correlato en el Budismo primitivo, en el concepto de paticcasamuppâda la una y en el concepto de sunnatâ, la otra.
En cualquier caso, en la práctica budista, debería tenerse presente, en todo momento, que no hay ningún fenómeno independiente per se, como puede verse con claridad en el Kaccânagotta sutta y en el Anattalakkhana sutta, entre otros.
Totalmente de acuerdo Carlos, de hecho ambas corrientes se fundieron en todas las corrientes actuales, si miras con cariño en Dzogchen, Mahamudra y Zen (y seguramente otros) encontrarás con facilidad rastros Yogacara y rastros Madiamika, de ambos y mezclados.
Se puede decir que las doctrinas Mahayana son todas un cóctel de Yogacara y Madiamika en distintas dosis, más el sabor especial que le dió cada doctrina concreta.
