¿Es la creencia en el renacimiento necearía?

[Ananda]

Al respecto se me ocurren varias preguntas, aunque temo que no respondas a ninguna:

Amigo, contesto siempre lo que creo que tengo que responder.

a) ¿Es que Buddhadasa no sigue la forma vitae de un bhikkhu de manera radical ?
b) ¿Es que se pueden tener razones para sospechar que Buddhadasa no conoce y practica (a fondo) los sutta y las enseñanzas del Buddha?
c) ¿Es que colgamos aquí, en este foro, "cosas budistas" por colgar "cosas budistas", sin intentar penetrar la enseñanza que contienen, sin analizar si contienen algo que pueda ser válido para los demás, solo porque "parecen" budistas?

a) Es bhikkhu y parece que la sigue, sí, pero habría que preguntarle a él por sus razones para abrazar la vida monacal. Yo si no hay renacimiento, me parece suficiente con la práctica que pueda desplegar un laico. Pero es sólo mi perspectiva personal.

b) La posición de Buddhasa Bhikkhu dentro del budismo tailandés es muy minoritaria y hasta donde sé le causó problemas con el resto de la Sangha. ¿A los demás bhikkhus que sí abrazan la creencia en el renacimiento les harás la misma pregunta?

c) No entiendo qué quieres decir.

Respecto a (2), hemos de entender, si queremos entender algo, que las vías espirituales ("religiones", en nuestras coordenadas culturales, aunque nuestros prejuicios puedan despertarnos reacciones de repulsión al oír algo que es... solo una palabra)

Lo que pienso sobre las religiones es sabido por tanto es una faceta de la especie humana que pongo enteramente a un lado, por decir algo suave.

Por lo demás por favor centrémonos en la creencia del renacimiento, en Buddhadasa Bhikkhu o en lo que sea, no en lo que yo pueda opinar de esto o lo otro porque es enteramente irrelevante. Gracias.

[Carlos]

"Bueno, parece claro que una mayoría de personas abraza creencias de tipo cristiano y simultáneamente el cristianismo institucional está desapareciendo: cierre de iglesias, caída de oficios religiosos, reducción y envejecimiento de efectivos en órdenes religiosas, etc."

Lo segundo solo puede ser cierto cuando lo primero no lo es o lo es de una forma meramente nominal, de iure pero no de facto, porque, como es obvio, ambas premisas están fuertemente relacionadas.

En este mismo enlace https://es.m.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B3n_en_Europa, compartido en este mismo hilo, unos mensajes más arriba, podemos leer:

"Según datos del Centro de Investigaciones Sociológicas, en abril de 2019 un 69,0% de la población de España se consideraba católica,[1]​ un 25,4% no creyente o atea y un 4,2% creyente de otras religiones.[1]​

Sin embargo, la población española es actualmente poco practicante en su conjunto: según el mismo estudio, el 62,1% de quienes se autodefinen como creyentes de alguna religión dicen no ir "Casi nunca" a oficios religiosos no relacionados con eventos sociales y el 11,7% dice ir varias veces al año. El 13,9% dice acudir a oficios religiosos casi todos los domingos y días festivos y apenas un 2,7% dice que va varias veces por semana.[1]​"

El ámbito espiritual hoy en Occidente es el del secularismo, https://es.m.wikipedia.org/wiki/Secularismo en el que creencias como la existencia de Dios, la inmortalidad del alma, la vida en el más allá o la reencarnación, no tienen apenas seguimiento, por la propia idiosincrasia de aquellos que habitan en una sociedad secular.

[Carlos]

"b) ¿Es que se pueden tener razones para sospechar que Buddhadasa no conoce y practica (a fondo) los sutta y las enseñanzas del Buddha?"

Lo interesante de esta pregunta es que no apunta a la relación de B. B. con una institución religiosa tailandesa, birmana o española, sino que confronta la práctica del bhikkhu con los sutta y las enseñanzas del Buddha. Los sutta y nuestra práctica, ¿Qué necesidad hay de meter ninguna institución en medio?

[Roberto]

Retomo este hilo con la aportación de un texto, "This World or the Other": The contradiction at the Heart of Buddhist Tradition, escrito por Mark Knickelbine, un practicante budista laico, en abril de 2012-

Como la traducción que realizo es automática, revisada después manualmente, iré publicando el texto poco a poco:

"Este mundo o el otro": la contradicción en el corazón de la tradición budista
Fragmento 1

En mi reseña del libro de Thanissaro Bhikkhu sobre el renacimiento , observé que existe una contradicción en el corazón de la ortodoxia tradicional Theravadin con respecto al objetivo de la práctica. En algunos de los suttas pali, encontramos a un Gotama que evita y desalienta la especulación metafísica, es ambiguo acerca de la otra vida y que enfatiza la práctica para obtener conocimiento y despertar en esta vida. En otros, Gotama enseña explícitamente que el objetivo de la práctica es escapar del ciclo de nacimiento y muerte y describe el nibbana como algo que conduce a la cesación del devenir. Aunque la tradición de comentarios Theravadin intenta eludir esta contradicción, creo que una lectura imparcial no puede evitar la naturaleza heteroglósica de los Nikayas, que es evidencia, como mínimo, de competencia y conflicto entre doctrinas en la creación de los textos pali.

Por sugerencia de Andrew Kennedy en el sitio web de Secular Buddhism UK , acabo de terminar de leer un libro fascinante que explora esta contradicción en detalle. En Deseo, muerte y bondad: el conflicto de valores fundamentales en el budismo Theravada, la profesora de teología Grace Burford analiza uno de los textos pali más antiguos, el Atthakavagga, que es la cuarta sección del Sutta Nipata. Además de estar escrito en el estilo simple y sin perícopas de los textos más antiguos, también se cita en otros suttas, y hay un comentario al respecto que los Theravadins consideran que fue escrito por el propio Sariputta. El proyecto de Burford es observar los valores expresados ​​en el propio Atthakavagga y compararlos con los valores expresados ​​tanto en este comentario canónico, el Mahaniddesa , como en el comentario de Buddhaghosa incluido en su Paramatthajotika II. Lo que descubre es un cambio doctrinal fundamental que resulta en inconsistencias radicales en la ortodoxia Theravadin.

En el propio Atthakavagga , Burford encuentra un sistema de valores que es práctico, accesible y libre de afirmaciones metafísicas:

“Más que una victoria sobre la muerte o un escape de esta vida o de vidas futuras o de la existencia mundana, la meta ideal según el Atthakavagga es principalmente una forma desinteresada y no deseosa de vivir en el mundo. Representa una transformación de valores dentro de la existencia humana, más que una transformación de valores que también tiene consecuencias metafísicas más allá del alcance de la existencia humana”.

Burford observa que no hay referencias a la ronda de nacimiento y muerte , samsara , en el Atthakavagga. En cambio, hay una aceptación de la muerte y advertencias para liberar el anhelo de existencia o no existencia:

Habiendo comprendido la percepción, habiendo atravesado el diluvio
El silencioso no se aferra a las adquisiciones;
Tiene la espina retraída, vive con energía,
No añora este mundo ni el otro.

[Adán]

En algunos de los suttas pali, encontramos a un Gotama que evita y desalienta la especulación metafísica, es ambiguo acerca de la otra vida y que enfatiza la práctica para obtener conocimiento y despertar en esta vida.

- Es cierto que desalienta la especulación metafísica sobre cuál es la naturaleza de un arahant tras la muerte, pero para nada es ambiguo sobre la "otra vida" para quienes no han alcanzado la meta.

- Por supuesto que enfatiza la obtención de la meta en esta vida. Es posteriormente con los siglos cuando surge la idea de alcanzar la meta luego si eso, cuando todos los seres se liberen.

[Roberto]

Hola @Adán y gracias por comentar, aunque el autor del texto no está hablando de la teoría Mahayana del bodhisattva (creo que en todo el texto no nombra el Mahayana, el cual, por supuesto, sobre todo si somos lectores literalistas, añadirá un corpus nuevo de contradicciones) sino que está hablando, en el fragmento visto, del Atthakavagga, un antiguo sutta del Canon Pali y de la doctrina en parámetros theravada.

Veamos como sigue el texto

"Este mundo o el otro": la contradicción en el corazón de la tradición budista
Fragmento 2

“Esto implica que el ideal es algo consonante con la supervivencia continua del individuo entre las cosas de este mundo/existencia”, escribe Burford. "La diferencia entre una vida menos que ideal y una vida ideal en este mundo es simplemente que la persona sin deseos ya no está apegada a nada ni a nadie".

Sin embargo, en los dos comentarios se presenta un sistema de valores muy diferente:

“Los comentaristas, reflejando las autorizadas doctrinas Theravada de su época, superponen a esta comprensión simple y coherente del ideal un esquema de complejidad cosmológica y jerarquías metafísicas. Desde este punto de vista, la meta se define como la perfección de la virtud-sabiduría-compasión y el escape de la existencia continua en el samsara. Los comentaristas consideran que ambas formas de caracterizar el objetivo son igualmente significativas”.

Al imponer con sus comentarios un conjunto de valores que son inconsistentes con los expresados ​​en el texto original, sostiene Burford, los comentaristas introducen una contradicción irreconciliable:

“Los dos componentes de la concepción del ideal de los comentaristas derivan de valores divergentes y no pueden combinarse sin contradicción. La perfección de la virtud-sabiduría-compasión es un ideal positivo de este mundo, que afirma la vida. El escape del samsara y el cese del kamma, el nacimiento, la enfermedad, la muerte y el devenir continuo es un ideal trascendente, negativo y que niega el mundo. Dado que la perfección de la virtud-sabiduría-compasión sólo puede manifestarse en alguien que todavía está vivo, y el escape del samsara sólo puede manifestarse en alguien que ya no continúa siendo, la combinación de las dos en una definición del bien humano más elevado es teóricamente contradictorio e imposible en la práctica”.

Una de las formas en que se manifiesta esta contradicción es en sus implicaciones para la práctica. En la ortodoxia Theravadin, escapar del samsara requiere acallar toda creación kármica. Sin embargo, para la persona no despierta, toda acción crea karma, incluso las positivas, como los actos de generosidad y compasión. Las buenas acciones pueden lograr mejores renacimientos, tal vez incluso en los reinos celestiales. Pero, debido a que los seres celestiales viven tanto y sufren tan poco, les resulta casi imposible alcanzar el nibbana y regresan a existencias inferiores cuando su buen karma se agota. Así que las buenas acciones que uno podría tomar en su vida humana actual, como practicar el cultivo de la compasión, en realidad podrían condenar sus posibilidades de alcanzar el nibbana. Burford señala que surgen imposibilidades prácticas de este tipo al considerar dos ideales en conflicto como consistentes e igualmente buenos.

Otra discrepancia que señala Burford es el estatus ontológico del arahant. El logro del nibbana, en la definición de la ortodoxia Theravadin, significa que uno ha dejado de alimentar el devenir futuro. Y, sin embargo, uno todavía vive (en el caso de Buda, durante 45 años) hasta que se libera por completo al morir. Para el arahant, el logro del nibbana es lo último, pero no del todo. Él o ella todavía está comprometido con los agregados, que por definición clásica son productores de apego. Theravada intenta resolver esto afirmando que, aunque el arahant ya no produce efectos kármicos, aún debe consumir el karma que queda de su existencia anterior no iluminada. Burford señala que Theravada comparte esta solución con dos escuelas de Vedanta que enseñan lo mismo.

[Adán]

Hola Roberto.

Lo que compartes es una de esas cosas que me cuesta seguir.

Para mí, el análisis intelectual del Dhamma y sus intentos de resolverlo sobre el papel solo lleva a una proliferación mental sin límite ni solución.

[Ananda]

Para mí, el análisis intelectual del Dhamma y sus intentos de resolverlo sobre el papel solo lleva a una proliferación mental sin límite ni solución.

Bueno, no dejan de ser las opiniones personales de una profesora de teología y un budista secular que dicen ver 'contradicciones' donde otros nos las vemos.

[Carlos]

Hola Ananda,

"Bueno, no dejan de ser las opiniones personales de una profesora de teología y un budista secular que dicen ver 'contradicciones' donde otros nos las vemos."

Creo que en lo que lleva de exposición del texto @Roberto, ha mostrado argumentos y referencias a los sutta, como para tomarlos en consideración, si es que uno está interesado - o si se atreve a - en dialogar. Los argumentos, las referencias, así como la seriedad y el rigor en la exposición suponen la diferencia entre razonar y el mero opinar.

Son una muestra, además, por otra parte, que pensar, razonar y la práctica del Dharma no son cosas que vayan por caminos diametralmente opuestos.

[Roberto]

Hola Ananda,

"Bueno, no dejan de ser las opiniones personales de una profesora de teología y un budista secular que dicen ver 'contradicciones' donde otros nos las vemos."

Creo que en lo que lleva de exposición del texto @Roberto, ha mostrado argumentos y referencias a los sutta, como para tomarlos en consideración, si es que uno está interesado - o si se atreve a - en dialogar. Los argumentos, las referencias, así como la seriedad y el rigor en la exposición suponen la diferencia entre razonar y el mero opinar.

Son una muestra, además, por otra parte, que pensar, razonar y la práctica del Dharma no son cosas que vayan por caminos diametralmente opuestos.

Hola @Carlos , la cuestión es que existen practicantes que no desean, que no están abiertos a que el enfoque adoptado por su tradición sea considerado desde un punto de vista crítico (en el buen sentido de la palabra), eso, que me parece frecuente entre algunos de los theravadin de aquí, es desgraciadamente también frecuente entre por ejemplo muchos seguidores occidentales del soto zen. También lo podemos ver en muchos seguidores de tradiciones espirituales no budistas.

El dialogo, que sea de verdad dialogo, no que sea un "puedes hablar de tu punto de vista siempre que este sea reducible a mi punto de vista, sino lo tomaré como un ataque" (esto no es diálogo, sino monologo), es algo que me parece imprescindible, no solo espiritualmente sino históricamente, para que las vías espirituales puedan verse renovadas y sigan siendo significativas para el futuro, para que puedan seguir sirviendo de refugio para algunos (no necesariamente un refugio para todos, pues todos no somos iguales), pero existen quienes en vez de como refugio prefieren considerar los distintos puntos de vista espirituales como bunkeres, en los que todos los que no están en el mismo bunker son enemigos, viven en el error... que le vamos a hacer.

El diálogo inter-religioso, e incluso (como vemos aquí) el intra-religioso, es algo muy, muy difícil; requiere no solo capacidad de apertura, aceptación y escucha total hacia el otro (que no ve las cosas como yo las veo, sino que en el algunos aspectos puede que las vea de manera radicalmente diferente), sino un solidez profunda espiritualmente, que no se vea tambalear ante la menor discrepancia.