Sansuikyô (Shôbôgenzô) - El sutra de las montañas y los ríos

[Carlos]

En este hilo, iré colgando por fragmentos una traducción personal del fascículo Sansuikyô del Shôbôgenzô, a partir de la versión inglesa de Shasta Ab., junto con un breve comentario. Espero sea de provecho e interés para quienes puedan leerlo


Sansuikyô - El sutra de las montañas y los ríos


Introducción del traductor inglés: Si los lectores no se encuentran familiarizados con el uso de un lenguaje metáforico y alusivo, propio del Budismo Zen, pueden encontrar las siguientes indicaciones útiles a la hora de desentrañar aquello de lo que habla Dôgen en esta charla Dharma, que resulta desconcertante si sus expresiones se entienden, tan solo, de manera literal.

Se dice que cuando el término sánscrito dhyâna, traducido como "meditación" en el ámbito zen, fue introducido en China, los chinos no encontraron una expresión equivalente en su lengua con la que poder traducirlo correctamente, por lo que el término sánscrito fue adoptado tal cual, valiéndose de dos caracteres chinos para escribirlo y pronunciarlo: Chan na. Con el tiempo, el témino se fue abreviando y la pronunciación en mandarín modifico ligeramente el término, pasando a ser Ch'an. En Japón, este caracter se pronunciaría como Zen. Aunque existían otros caracteres chinos que podían haberse utilizado para adaptar la voz sánscrita dhyâ, el carácter elegido posee, además, un antiguo significado, de especial relevancia para el presente discurso de Dôgen: "inclinarse respetuosamente ante las montañas y el fluir de los ríos."


Continuará...

[Carlos]

Dice el siguiente fragmento:


En el presente discurso, aborda la diferenca entre el uso convencional, general de las palabras "motañas" y "(fluir de los) ríos" y su uso característico entre los maestros chan para referirse a cuestiones espirituales. Como previamente se ha indicado en las notas de otros discursos del Shôbôgenzô, el término "montaña" tiene numerosas connotaciones en el ámbito zen. En esta charla, en particular, el término "montaña" es usado con frecuencia como un epíteto descriptivo de aquel que se sienta en silencio, quieto como una montaña entre montañas (es decir, uno que está practicando junto a otros miembros de la sangha), así como para una persona sabia y santa cuyo camino le ha conducido a buscar morada espiritual y física en una montaña. Por consiguiente, a los maestros chan se les conoce como "montañas" y dado que su práctica jamás termina y siempre es fresca y viva, se les conoce como "montañas verdes." Y puesto que su práctica no es rígida ni estática, en ocasiones se les conoce como "montañas que fluyen."

Uno de los significados de "río", para la sensibilidad zen, es "agua del espíritu", es decir, la propia realidad de la vida. En la presente traducción, el uso de esta expresión se traduce como "el río", donde el contexto hace que su significado sea inequívoco. "El caminar sobre el agua" de alguien es, de este modo, una descripción de la práctica personal de alguien en tanto que así recorre de manera efectiva la Vía de Buddha, a cada instante.

Dôgen no siempre aclara cuál de los significados de "montaña" y "río" esta utilizando en cada momento, sino que juega con las distintas opciones de manera fluida. De este modo, como ocurre en su fascículo 11 "Sobre el ser-tiempo (Uji", los lectores pueden encontrar valioso leer el presente texto dos veces: una, siguiendo las notas al pie de página para captar correctamente el significado de aquello que se está diciendo en ese momento y otra sin reparar en las mismas, para realizar una lectura fluida.


Continuará...

[Roberto]

Traducir, aunque ya se conozca previamente el contenido de un texto, es una forma de acariciarlo de nuevo, con atención y cuidado, de desvelar nuevas capas de sentido. Gracia @Carlos, por la iniciativa. La escritura de Dogen siempre nos invita a profundizar más y mas. Espero las nuevas entradas de este hilo

[Carlos]

El texto continua así:

"'Las montañas y los ríos' de los que hablo en este preciso instante son una manifestación de las palabras y las formas de los antiguos buddha.1 Ambos términos, que residen en su lugar en el Dharma, han realizado completamente su función para estos buddha. Dado que estas palabras significan las condiciones en las que existen de manera activa en los momentos anteriores a que estos buddha desaparecieran en el reino de la espiritual vacuidad2, se refieren con ellas a algo que existe aquí y ahora y puesto que significan la realidad de la vida, se encuentran más allá de cualquier cosa que se manifieste ante nuestros propios ojos. Los muchos méritos espirituales de las montañas son tan vastos y llegan a rincones tan remotos que los méritos de nuestra práctica de "cabalgar las nubes" serán, en verdad, alcanzados, gracias a estas montañas.3 Los maravillosos efectos de nuestro "proseguir con el viento a nuestras espaldas", indudablemente, nos liberará, gracias a las montañas.4



1. Es decir, "las montañas y los ríos" no son solo términos usados por los antiguos maestros, sino que son además metáforas que pueden materializar la forma en la que se comportaban dichos maestros.

2. La maestra Jiyu Kennett a menudo se refiere a esta "vacuidad" como "total y absoluta vacuidad." En otras ocasiones, ella usa el término "la inmaculada vacuidad", con la intención de describirlo de una forma que no tenga una connotación negativa o nihilista.

3. "Cabalgar las nubes", en origen una expresión taoista, se refiere a alcanzar las cotas más elevadas. Aquí, probablemente se refiere a dejar ir todo pensamiento en cuanto este es percibido, en cuanto que práctica insuperable y suprema, transmitido de buddha a buddha y de generación en generación hasta llegar a nosotros.

4. "Proseguir con el viento a nuestras espaldas", es otra expresión taoísta, de significado similar al que tiene su equivalente expresión occidental. En la presente párrafo, puede referirse al apoyo y sostén espiritual de la sangha, en su sentido más amplio.


Continuará...

[Carlos]

Sansuikyô continúa con el siguiente fragemento:

El monje Dôkai del monte Daiyô, enseñando a su comunidad, dijo: "Las verdes montañas están constantemente en movimiento y la dama de piedra, en la oscuridad de la noche, da a luz a su hijo."5 Las montañas jamás han carecido de mérito espiritual de los que están, indudablemente, dotadas. Por esto es por lo que residen constantemente en la tranquilidad y están constantemente en movimiento. Por todos los medios posibles, debes examinar con gran detalle los méritos espirituales de su moverse. El moverse de una montaña será como el moverse de aquellos que vagan por la vida en la ignorancia6, por lo tanto, a pesar de que puedas pensar que es como la actividad humana de caminar, sin embargo, no dudes del "moverse" de las montañas.


5. Parafraseando la primera parte: los maestros budistas que están, literal o figuradamente, siempre sentados (las montañas) y cuya práctica está viva (verde) están constantemente moviéndose (o, más textualmente, "practicando sin detenerse"), "siempre volviéndose Buddha." La segunda parte tiene múltiples lecturas según como resuene la afirmación. Por ejemplo, desde un determinado punto de vista, el epíteto "dama de piedra" se refiere a la realidad de la vida, a todas las cosas y pensamientos surgiendo y desapareciendo incesantemente, sin necesidad de un agente causal para ese surgir ("dar a luz") y sin que dicho proceso resulte visible (ocurriendo "en la oscuridad de la noche"). Desde otro punto de vista, la "dama de piedra" se refiere al practicante cuya aspiración a alcanzar la verdad es activa, pero cuyas contaminaciones mentales y apegos son tan firmes como una roca. Sin embargo, el propio continuar con la práctica, instante tras instante, socava, también, los obstáculos más pétreos y persistentes.

6. Es decir, sin ningún plan o idea preconcebida.


Continuará...

[nestorabogo]

Gracias @Carlos por tu labor!!!!
¡¡En completo agradecimiento!!!!

[Carlos]

El siguiente fragmento dice así:


Aquello que expresa este patriarca del Buddha apunta ya a dicho "moverse", así era su "penetrar en la mismísima raíz del asunto." Así pues, deberías perseguir totalmente aquello a lo que estaba señalando a su comunidad acerca del "siempre moverse." Dado que este es un "moverse", es constante. Aunque el moverse de las verdes montañas es más rápido que el viento, aquellos que viven entre las montañas no lo perciben, menos aún lo reconocen. "Encontrarse entre las montañas" se refiere a las cosas que florecen en el mundo cotidiano. Aquellos que viven separados de las montañas ni lo perciben ni lo reconocen. Son personas que carecen de vista para ver las montañas: no solo ni las perciben ni las reconocen, sino que ni siquiera las ven o las oyen, por lo que no llegan a comprender en qué consisten las montañas.


Continuará...

[Carlos]

Dice el siguiente fragmento:

Una montaña verde se encuentra ya más allá de ser un "ser sintiente" y se encuentra más allá de ser un "ser no sintiente": tú mismo te encuentras ya más allá de ser un "ser sintiente." Por lo tanto, no debes tener dudas acerca del moverse de las verdes montañas en el momento presente. Aquellos que no lo saben deben investigar y aclarar aquello que significa "las verdes monatñas" si es que pretenden medir todos los mundos que hay a su alrededor.

Es necesario investigar lo que quiere decir "el moverse de las montañas." Tienes que mirar con el mayor cuidado posible tanto "el avanzar como el retroceder." Debes estudiar cuidadosamente el moverse - tanto los pasos que te hacen avanzar, como aquellos que te hacen retroceder - y jamás detenerte en dicho estudio, ni por un solo momento, desde el momento antes de que hubiera cualquier signo de algo que surge en la existencia, antes de que apareciera el Señor de la Vacuidad.



Continuará...

[pauchehin]

Simplemente hermoso. Gracias

[Carlos]

Verdaderamente lo es, @pauchehin


Sansuikyô continúa así:

Si este "moverse" se hubiera detenido, los buddha y patriarca jamás habrían llegado a aparecer. Si este "moverse" hubiera alcanzado algún punto culminante, el Dharma del Buddha no habría llegado hasta nosotros. Avanzar no se ha detenido, ni tampoco retroceder. Cuando hay un paso adelante, no ocurre en oposición a un paso hacia atrás; cuando hay un paso hacia atrás, no ocurre en oposición a un paso hacia delante. A esto se le conoce como "el fluir de la montaña" o, también, como "la montaña que fluye."
Dado que una verde montaña practica para familiarizarse con "el moverse" y como Enô aprendió mediante la práctica a "caminar sobre las aguas7", tu aprendizaje de estas cosas mediante tu práctica es sinónimo del aprendizaje de las mismas por parte de una montaña a través de su práctica. Sin que las montañas alteren su cuerpo y mente, han ido de allá para acá, aprendiendo mediante su práctica, con la mirada de una montaña puesta sobre ellas.



7. Esta frase se traduciría, convencionalmente, como "la montaña que está al este de nosotros camina sobre las aguas", pero es una conocida referencia a una expresión zen que Dôgen exprondá más adelante: "Tôzan camina sobre las aguas." Tôzan ("la montaña del este") era un epíteto para referirse al sexto patriarca, Daikan Enô, que no tiene relación con el nombre de Tôzan, que significa "la cueva de la montaña", por el que se conoce a varios monjes, como, por ejemplo, a Tôzan Ryôkai.



Continuará...