Sansuikyô (Shôbôgenzô) - El sutra de las montañas y los ríos

[Carlos]

El fascículo prosigue de la siguiente manera:


Cuando los seres humanos miran el agua, solo la ven como algo que mana de manera incesante y fluye. Este fluir tiene muchas formas, correspondiendo cada una a una parte de la perspectiva humana. Fluye sobre la Tierra y sobre el cielo, levantándose hacia lo alto, brotando hacia abajo, fluyendo por el sinuoso cauce de un río y desplazándose por profundos desfiladeros. Se levanta para formar las nubes y desciende formando pantanos.


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[Carlos]

El texto sigue del siguiente modo:

El académico chino Wen Tsu afirmó en una ocasión: "Es la forma en la que el agua se levanta hacia los cielos y se convierte en lluvia y rocío, cayendo a la Tierra, convirtiéndose en ríos y manantiales." Hoy, aquellos que vagan en la ignorancia siguen hablando de esta manera. No hay nada más vergonzoso para tipos como estos que se dicen retoños de los patriarcas del Buddha, estar enormemente confundidos acerca del significado de esto, ya que lo que realmente está queriendo decir es que: "La vía del agua no es algo de lo que el agua sea consciente, sin embargo el agua es totalmente capaz de actuar y tampoco es algo de lo que no sea consciente, sin embargo el agua es totalmente capaz de actuar."



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[Carlos]

Sansuikyô continúa así:


Dado que Wen Tsu dijo: "Se levanta hasta los cielos, convirtiéndose en lluvia y rocío." Date cuenta de que el agua asciende siempre a nobles lugares en los cielos en lo alto para convertirse en lluvía y rocío, así como la lluvía y el rocío toman una inmensidad de formas según los mundos en los que aparecen. Decir que existe algún lugar que el agua no alcance, es una enseñanza de los shravaka del vehículo inferior o una enseñanza errónea de los no budistas15. El agua llega hasta las lenguas de fuego y hasta nuestros pensamientos, deliberaciones y discriminaciones, así como a nuestra percepción y a nuestra práctica y realización.


15.Es un referencia a la incorrecta noción de un icchantika, es decir, alguien que niega la existencia de la realidad absoluta (paramārtha-satya).


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[Carlos]

El fascículo sigue con las siguientes palabras:


Consideremos la siguiente afirmación: "Cae a tierra convirtiéndose en ríos y manantiales." Cuando el agua baja hasta la Tierra, se convierte en ríos y manantiales. Algunas variedades de ríos y manantiales frecuentemente se dirige hacia las personas sabias, intuitivas. En la opinión de los ríos y manantiales comunes de los corrientes y confundidos, el agua es, incuestionablemente, aquello que existe en los ríos, manantiales, océanos y mares. Esto no es así, ya que los ríos y los mares llegan a existir, precisamente, en el agua. De este modo, el agua existe hasta en los lugares en los que no hay ni ríos ni mares. Se trata, simplemente, de que cuando el agua baja a la Tierra, crea el efecto de "los ríos y los mares."



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[Carlos]

El texto continúa así:


Tampoco ocurre que, cuando existe algún lugar en el que el agua haya formado ríos y mares, no existan, entonces, mundos sociales y tierras budistas. Incluso en una única gota de agua, se manifiestan inconmensurables tierras budistas ante nuestros mismos ojos. Por consiguiente, no es una cuestión de que el agua se dé en una tierra budista o de que una tierra budista exista en el agua. La existencia del agua no es de ninguna forma dependiente de los tres mundos temporales o de los mundos de los pensamientos y cosas. Aun así, el agua es la pregunta espiritual que se manifiesta ante nuestros mismos ojos. Donde quiera que vayan los buddha y los patriarcas, el agua, sí o sí, va por allí. Donde quiera que vaya el agua, los buddha y los patriarcas, sí o sí, se manifiestan. Puesto que esto es así, los buddha y los patriarcas han tratado siempre el agua como su cuerpo y mente, como sus mismos pensamientos.



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[Carlos]

Sansuikyô continúa con las siguientes palabras:


Dado que lo anterior es así, no existe documento en el Budismo o fuera del Budismo que diga que el agua no corre hacia arriba. El camino del agua recorre cada camino, por arribo, por abajo, a lo largo y ancho. Por lo tanto, en las escrituras budistas, se dice que el fuego y el viento se estiran hacia arriba, mientras que la tierra y el agua van hacia abajo. Este "hacia arriba y hacia abajo" es algo que estudiar en profundidad. Considera, antentamente, "el arriba y abajo" de la Vía de Buddha. Significa que el lugar hacia el que van la tierra y el agua se encuentra "abajo." No significa que abajo sea algún "lugar" al que la tierra y el agua van16. Adonde van fuego y viento es allá arriba. A pesar de que el universo de pensamientos y cosas no dependa por completo de las medidas de las cuatro direcciones, o de arriba y abajo, momentáneamente fabricamos nuestro universo según los cuatro, cinco o seis elementos17. El cielo más allá del pensamiento discriminatorio no está siempre "arriba", el infierno del sufrimiento incesante no está siempre "abajo." El sufrimiento incesante es el completo universo de una persona, estar más allá del pensamiento discriminatorio es el completo universo de otra persona.



16. Es decir, "abajo" se refiere a una dirección, una forma de desplazarse, no a un lugar en concreto.

17. Los cuatro elementos son tierra, agua, fuego y viento, el quinto es el espacio y el sexto es la conciencia.


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[Carlos]

El fascículo sigue de la siguiente manera:


Por consiguiente, cuando un dragón o un pez ve el agua como un palacio, no será como un ser humano que está viendo un palacio, ni como una criatura que percibe el agua como algo que fluye. Si algún espectador dijera al dragón o al pez, "tu palacio es agua que fluye", la criatura se sobresaltaría y le asaltarían las dudas, al igual que algunos de vosotros os habéis sobresaltado con anterioridad al escuchar que las montañas fluyen como el agua. Además, puede mantenerse una afirmación similar puede sobre las barandillas, las escaleras y los pilares de los palacios y las mansiones. Considera serenamente este principio y mantenlo presente en tu cabeza, ya que si no aprendes cómo ir más allá de estos límites, no dejarás ir el cuerpo y mente de aquel que vaga en la ignorancia, ni tampoco realizarás por completo el dominio de los buddha y los patriarcas, ni tampoco realizarás por completo lo que realmente es el palacio de aquel que vaga en la ignorancia.



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[Carlos]

El texto continúa así:

Ahora, nosotros, humanos podemos percibir con claridad la misma esencia del mar o el mismo corazón de un río como el agua, pero qué clase de cosa puedan percibir un dragón o un pez como el agua, o que puedan usar como el agua, sin embargo, no lo podemos saber. No supongas, estúpidamente, que otras criaturas hacen uso del agua según perciben el agua.

Ahora, cuando los practicantes budistas aprenden sobre el agua, no deberías aferrarte ciegamente a la forma corriente entre los humanos de ver el agua. Debemos seguir e investigar mediante nuestra práctica el agua de la Vía de Buddha. Cómo vemos el término "agua" según fue usado por los patriarcas del Buddha es algo que debemos invetigar mediante nuestra práctica. Debemos, además, investigar mediante nuestra práctica si existe o no realmente el agua entre las linajes tradicionales de los patriarcas del Buddha.



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[Carlos]

Sansuikyô prosigue de la siguiente manera:


La montaña, desde tiempos inmemoriales, ha servido como lugar de residencia para los grandes santos. Tanto el sabio como el santo consideran la montaña como el lugar más íntimo para su cuerpo y mente. Y gracias al sabio y al santo, las montañas se manifiestan ante nuestros propios ojos. La gente en general tiende a ver las montañas, simplemente, como lugares que han albergado a los grandes santos y a los sabios, sin embargo, para aquellos que penetran en una montaña, no tendrán ni una sola persona con la que encontrarse; tan solo se manifestará la acción natural de la montaña y nada más. Además, no habrá rastro tras ellos de su haber penetrado en la montaña.



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[Carlos]

El fascículo continúa con las siguientes palabras:


Cuando alguien con la perspectiva del mundo secular encuentra una montaña y cuando alguien con la perspectiva de uno que vive entre las montañas se encuentra con esta montaña, la forma en la que sus mentes perciben esta montaña o la forma en la que sus ojos ven esta montaña, será enormemente diferente. La percepción humana convencional de "algo que fluye" y la percepción humana convencional de "algo que fluye" y la percepción humana convencional de "algo que no fluye", no se puede comparar en absoluto con la percepción de los dragones y los peces. La gente común, así como aquellos de noble condición, se esfuerzan por asegurarse un lugar en su propio ámbito. Otras especies podrían mirar tal proceder con desconfianza, o, incluso podrían dar lugar a pensamientos de total desaprobación.



Continuará...