Apuntes sobre un budismo moderno y occidental (David Loy)

[Daru el tuerto]

>Según la verdad relativa, estamos en el tiempo y como hemos nacido, llegará un día en el que moriremos, ese es nuestro dukkha. La muerte es lo contrario de la vida, el final de la vida. Pero, según la verdad esencial, no escapamos de la muerte porque tengamos almas inmortales, sino porque no podemos morir, pues nunca hemos nacido. Eso es lo que verdaderamente significa anatta (anatman en sancrito ) osea sin un sí mismo, sin una esencia impermenente). El sentido de dualidad que se suele experimentar entre el yo mismo interior y el resto del mundo exterior es un engaño.

Si entendemos lo que es no-nacido todo queda resuelto, un concepto muy usado por ejemplo por Bankei, no es diferente de Anatta, solamente otra forma de expresarlo.

El regalo del budismo no es la eternidad, como en el cristianismo, sino algo mucho más sutil, es entender que el devenir es parte de esa verdad relativa (que es más bien confusión) y que en realidad nada deviene (bhava, el útimo eslabón de la cadena). Nada deviene, luego nada puede morir. Todo lo que hay, es presente momento a momento. completo en sí mismo. Dogen decía: el invierno no se convierte en primavera. No hay devenir de un tiempo al siguiente.

Un abrazo

[Carlos]

Bhava en la cadena de las 12 causas del origen codependiente se sitúa, justamente, entre el aferrar y el nacimiento.

El Budismo no nos invita a ningún entendimiento en concreto de nada en particular, en todo caso, nos invita a un correcto uso del entendimiento, de la comprensión, a cada instante, para liberarnos de duhkha.

[Junonagar]

Bhava en la cadena de las 12 causas del origen codependiente se sitúa, justamente, entre el aferrar y el nacimiento.

El Budismo no nos invita a ningún entendimiento en concreto de nada en particular, en todo caso, nos invita a un correcto uso del entendimiento, de la comprensión, a cada instante, para liberarnos de duhkha.

Os agradezco vuestros comentarios, @Carlos , @tao.te.kat. David Loy está en una linea similar a Dogen en como entiende el tiempo , por lo que dicho paralismo no se os escapa. En la pildora de hoy profundizamos en la cuestión del tiempo.

Por cierto los lectores más atentos se habrán dado cuenta de la errata en el último parrafo de la pildora anterior. Obviamente la frase correcta era "Eso es lo que verdaderamente significa anatta (anatman en sancrito ) osea sin un sí mismo, sin una esencia permanente"

Pildora 8: a vueltas con el tiempo

Para el budismo nuestro verdadero problema no es la incapacidad de vivir para siempre. El problema más basico está aqui y ahora: que nuestra sensasión del si-mismo no es real y que inevitablemente nos lleva a una sensasión de carencia, de inseguridad. Como no acabamos de sentirnos reales, anhelamos la inmortalidad como una realidad sustitutiva que pueda posponer el problema indefinidamente. El budismo ofrece una solución distinta al anhelo. Entender la verdadera naturaleza del si-mismo es tambien entender una liberadora verdad acerca del tiempo.

¿Cual es esa verdad? El tiempo no es algo que tengo, es lo que "yo" soy. El tiempo (o su falta) nunca fue el verdadero problema, sino más bien la falsa sensación de una distinción entre yo y "mi" tiempo. Ambas caras de esas dualidad son engañosas, porque cada una de ellas parece existir separadamente aunque en realidad son interdependientes.
¿que tiene todo esto de liberador? Si resulta que yo soy tiempo, entonces no tiene sentido decir que estoy atrapado en el tiempo. Paradojicamente ser tiempo es ser libre de tiempo porque el tiempo no puede constreñirme ni contenerme si no está separado de mi. ¿que significa eso respecto a como se experimente el tiempo? Una manera de expresarlo es que mi vida-tiempo es siempre un tiempo presente. Lo que es presente esta siempre cambiando pero siempre es el presente. Cuando recuerdo lo que sucedio anteriormente esoy recondandolo ahora, cuando planeo un futuro, estoy planeandolo ahora.

¿Cual es la diferencia entre ese tipo de presente y nuestra compresión normal del presente? El ahora que tengo en el presente se desvanece en el pasado, momento a momento, pero el ahora que yo soy nunca desaparece convirtiendose en el pasado, y por lo tanto es lo mismo que la eternidad. Un eterno presente. Pero solo puedo darme cuenta de ello cuando ese presente no se ve atormentado por el miedo a la muerte o la sensación de carencia de un si-mismo, algo que la mayoria de nosotros dificilmente conseguimos. Por lo general huimos del presente porque nos resulta demasiado incomodo.

Continuará

[Daru el tuerto]

Realmente muy en la línea de Uji de Dogen.

Estoy bastante de acuerdo que vida y "paso del tiempo" vienen a ser lo mismo, no hay diferencia. Lo que llamamos "paso del tiempo" es solamente un efecto colateral de estar vivos (y tener memoria). Así pues, estrictamente no hay "paso del tiempo" en todo caso pasamos nosotros... y como somos nosotros los que pasamos, pues en realidad siempre es ahora-nosotros.

Pero dado que ese nosotros es a su vez también impermanente (Anatta), no hay un ahora-nosotros permanente, sino cambiante. Siendo siempre lo mismo (vida+memoria) es siempre cambiante.

Así que nos quedamos de nuevo flotando en el vacío, solamente acompañados de la memoria. El paso del tiempo es el efecto colateral de la existencia de la vida que tiene memoria... que es también la gran constructora de eso que llamamos "yo en el tiempo" (devenir).

[Carlos]

Mientras intentemos ver las distintas tradiciones budistas como una suerte de filosofía de la existencia o de la realidad, fallaremos a la hora de afirmar cosas como que nos encontramos "flotando en el vacío" y que siempre somos "vida más memoria, siempre cambiando."

La liberación de duhkha a cada instante, es algo que se da de forma práctica en nuestras vidas, experimentándose con toda su profundidad, pero también con toda su sencillez.

[Patiyo]

Tantas cosas se escriben,para distraerse está bueno.
Solo para eso .
Para acercarse a la verdad profunda,cero,creo que negativo.
Las cosas solo se viven,se experimentan,teorizar y razonar de otro que teorizo,solo es para distraerse y sonreír.

[Junonagar]

Tantas cosas se escriben,para distraerse está bueno.
Solo para eso .
Para acercarse a la verdad profunda,cero,creo que negativo.
Las cosas solo se viven,se experimentan,teorizar y razonar de otro que teorizo,solo es para distraerse y sonreír.

Ya nos has contado en varias ocasiones que has llegado a conocer la realidad última. Sin duda este hilo no es para ti.

[Daru el tuerto]

Mientras intentemos ver las distintas tradiciones budistas como una suerte de filosofía de la existencia o de la realidad, fallaremos a la hora de afirmar cosas como que nos encontramos "flotando en el vacío" y que siempre somos "vida más memoria, siempre cambiando."

La liberación de duhkha a cada instante, es algo que se da de forma práctica en nuestras vidas, experimentándose con toda su profundidad, pero también con toda su sencillez.

Entonces sobre el tema del tiempo en el texto de D. Loy ¿nada concreto que aportar?

[Carlos]

Hola Tao,

"Entonces sobre el tema del tiempo en el texto de D. Loy ¿nada concreto que aportar?"

No entiendo que quieres sugerir. ¿La interacción entre foreros no está permitida?

[Daru el tuerto]

Pues ni idea, eso es cosa de Ananda pero el creador del hilo igual espera que tratemos su temática propuesta. Entiendo que en los dos hilos que construyes actualmente te gustaría lo mismo.