Zen y Cristianismo

[Roberto]

El anonadamiento del mistico cristianó (la kenosis), para que en el silencio Dios nos hable, diálogo en el que persiste un Él y mi propia alma (y que es solo posible por su gracia, como un don de Él); y el más allá del pensamiento, el impensar de Hui Neng, o de Dogen, en el que olvidado el yo somos realizados por las diez mil cosas (una puesta en evidencia de la interrelacion de todas las cosas, de pratityasamutpada); son operaciones interiores muy diferentes, sus similitudes son solo aparentes.

Santa Teresa de Ávila es mi mística preferida. Ella no habla de anonadamiento, que yo sepa. Tampoco yo sé lo que es. Obviamente, si persiste un Él, eso no es una experiencia mística, es un makyo. En cuanto a Hui Neng o Dogen, no soy especialista en ellos. Pero creo que el segundo dice en algún momento "za zen le permite al hombre despertar a su fuerza espiritual y morar en el ámbito del origen. Se le llama a esto dejar que brille la luz original". El cristianismo, añadiria que eso es Amor. En el budismo el Amor no se nombra con frecuencia.

Acusar a Teresa de Ávila de tener makyos, me parece un tanto audaz, además de anacrónico.

No es posible encorsetar todas las vías espirituales dentro de los mismos parámetros. Intentar reducir el discurso, la experiencia, de quien recorre otra vía a la propia es un tanto reduccionista. El diálogo parte de aceptar los presupuestos del otro, aunque uno pueda tener otros, sino: ¿Qué diálogo es?

La vía de cada cual puede ser la mejor para él, pero pretender que lo sea para todos, es un salto que intenta, metafóricamente hablando, aniquilar al otro, a su diversidad.

El cristianismo, las religiones abrahamicas en general, son dualistas por naturaleza... y esta bien así si, a su vez, no intentan imponernos esa visión a los demás (cosa que, históricamente, han hecho a menudo(.

En estos tiempos pienso que el diálogo interreligioso (y también el intrarreligioso) es una necesidad histórica, pero no ha de ser su objetivo la uniformidad, ni tampoco la primacia de lo mío frente a lo tuyo, eso llevaría a muy malas consecuencias para todos, espirituales y de toda indole.

[Daido]

Roberto escribió:

Acusar a Teresa de Ávila de tener makyos, me parece un tanto audaz, además de anacrónico.

No es posible encorsetar todas las vías espirituales dentro de los mismos parámetros. Intentar reducir el discurso, la experiencia, de quien recorre otra vía a la propia es un tanto reduccionista. El diálogo parte de aceptar los presupuestos del otro, aunque uno pueda tener otros, sino: ¿Qué diálogo es?

La vía de cada cual puede ser la mejor para él, pero pretender que lo sea para todos, es un salto que intenta, metafóricamente hablando, aniquilar al otro, a su diversidad.

El cristianismo, las religiones abrahamicas en general, son dualistas por naturaleza... y esta bien así si, a su vez, no intentan imponernos esa visión a los demás (cosa que, históricamente, han hecho a menudo(.

En estos tiempos pienso que el diálogo interreligioso (y también el intrarreligioso) es una necesidad histórica, pero no ha de ser su objetivo la uniformidad, ni tampoco la primacia de lo mío frente a lo tuyo, eso llevaría a muy malas consecuencias para todos, espirituales y de toda indole.

No he podido entrar por estar muy ocupado. Ahora tendré ya más tiempo.

Bueno, vamos a ver, yo no "acuso" a Santa Teresa de nada. He leído algunos de sus libros repetidas veces, especialmente Las Moradas. Creo que es un libro extraordinario, que muestra con claridad cual es el camino que ella siguió, el cual no es el zen, por supuesto. Santa Teresa se sentaba en una silla, o tal vez sobre una manta, como se hacía entonces en las iglesias, puesto que no había bancos. Si Santa Teresa viviese en este tiempo, estoy casi seguro que tendía interés por conocer el Zen, como le ha sucedido a un buen número de religiosas, sacerdotes, monjas y monjes a nuestro alrededor. Yo he conocido a muchos, créeme. Casi todos están en la Sanbo kyodan. Mi maestra fue una de ellas, por lo que conozco un poco el percal.

La meta es universal. Es la misma para todos los seres humanos, sean budistas, cristianos, judíos, musulmanes... o ateos. No hay una meta budista y una meta cristiana, eso es imposible. Pertenecer a una religión no transforma nuestra naturaleza esencial. La meta no difiera en nada. Lo que difiere es el camino que se sigue. Los caminos, hasta ahora han sido distintos, de eso no hay duda, si bien hay puntos en común, como Carlos ha dado a entender. Cuando leo a Santa Teresa, me intereso más por la meta que por los medios. He leído con interés cuando habla de sus experiencias, las cuales no me parecen distintas de los kenshos budistas zen. Solo cambia el modo de expresarlo después.

Es lógico que la manera de expresarlo, sea distinto, por muchas razones. Primero, la época, y las circunstancias de Santa Teresa, que eran muy distintas a las nuestras. Su lenguaje, es muy diferente y muchas veces hay que leer entre líneas. Santa Teresa tuvo también makyos, y ella misma avisa del peligro que tienen. No los llama makyos, naturalmente, habla de que el demonio nos puede engañar (y es que makyo en japonés significa "mundo de los demonios", lo cual es una gran casualidad, ¿verdad?)
No es facil entender el lenguaje de Santa Teresa, por lo que si alguien la lee, encontrará serias dificultades para seguirla.

De San Juan de la Cruz, he leido varios de sus libros más renombrados también, si bien no los domino tanto. Hay muchas coincidencias con el zen, tambien, lo cual no quiere decir que sea lo mismo (no lo es). La noche oscura, es una explicación muy completa de los estados por lo que pasa el alma, hasta llegar a la Unión con Dios. En el zen, es el kensho, como ya he dicho. Cuando se llega a tal Unión, no hay ya un yo y un otro. Si se quedase en eso, no tendría nada que ver con el kensho. Cristianismo y Zen son dos formas distintas de llegar a la experiencia de Union con Dios, o ser uno con la naturaleza esencia. Los nombres cambian, y es necesario conocer ambos lenguajes, decía Ana María.

Saludos. Creo que ya se ha dicho lo esencial

[JLZaragoza]

ENOMIYA LASSALLE. MAESTRO ZEN.
Hugo. M. Enomiya Lassalle (1898-1990) es uno de los personajes sobresalientes de la historia espiritual del siglo XX. Como jesuita y como maestro zen, alemán de nacimiento y ciudadano japonés, es un “puente vivo” entre las culturas de Europa y Asia. Sobrevivió a la bomba atómica de Hiroshima. Desde finales de los años cuarenta estuvo comprometido en el diálogo con los budistas. Previamente, en Tsuwano, cerca de Hiroshima, Lassalle participó en febrero de 1943 en su primer sesshin, bajo la guía de Shimada Roshi, monje soto de Eimyo-ji. “Ahora sé lo que es el purgatorio”, comentó al P. Cieslik cuando volvió a casa. En 1956 comenzó a estudiar zen con el maestro Harada Daiun Sogaku, que falleció en 1961. Continuó su aprendizaje en 1972 con Yamada Koun Rôshi. En 1978 recibió de su maestro la transmisión del dharma con el nombre de Aiun Ken (Nube del Amor).
A partir de 1967 introdujo a miles de personas en la práctica del zen en Europa, sin poner nunca en duda su identidad cristiana.
En 1976 tuvo lugar el primer sesshin de Lassalle en España. Apoyó el zendo de Ana María Schlüter. En 1988 puso la primera piedra de la sala de Zen de zendo Betania en las afueras de Brihuega.
Enomiya Lassalle fue un pionero en el encuentro con el budismo zen y también un precursor de la nueva conciencia, expresión que, por cierto, él ya empleaba (esto es de mi cosecha, no está extraído del libro que menciono al final).
Cuando tenía 88 años escribió en su diario: “Tengo una sensación como de estar abierto en todas las direcciones, es decir, que no hay límites. (…) Eso de “abierto en todas las direcciones”, no sé si es (…) un paso en la dirección de la integración de la nueva conciencia”.
Extraído del libro “Hugo M. Enomiya Lassalle. Una vida entre mundos. Biografía”, de Ursula Baatz. Desclée De Brouwer ediciones.
https://zenyadvaita.blogspot.com/2014/0 ... salle.html
https://www.youtube.com/watch?v=t7EIR5UYZhQ

[Daido]

Hola de nuevo, @JLZaragoza . Yo estuve presente en esa ceremonia de la que hablas, en Brihuega. También dio una conferencia en una iglesia del pueblo sobre la bomba atómica en Hiroshima. El fue testigo directo, puesto que vivía allí cuando tiraron la bomba. El P. Lassalle fue un peso pesado del zen en occidente. Ha hecho historia.

[Carlos]

Hola Daido,

Roberto escribió:

Acusar a Teresa de Ávila de tener makyos, me parece un tanto audaz, además de anacrónico.

No es posible encorsetar todas las vías espirituales dentro de los mismos parámetros. Intentar reducir el discurso, la experiencia, de quien recorre otra vía a la propia es un tanto reduccionista. El diálogo parte de aceptar los presupuestos del otro, aunque uno pueda tener otros, sino: ¿Qué diálogo es?

La vía de cada cual puede ser la mejor para él, pero pretender que lo sea para todos, es un salto que intenta, metafóricamente hablando, aniquilar al otro, a su diversidad.

El cristianismo, las religiones abrahamicas en general, son dualistas por naturaleza... y esta bien así si, a su vez, no intentan imponernos esa visión a los demás (cosa que, históricamente, han hecho a menudo(.

En estos tiempos pienso que el diálogo interreligioso (y también el intrarreligioso) es una necesidad histórica, pero no ha de ser su objetivo la uniformidad, ni tampoco la primacia de lo mío frente a lo tuyo, eso llevaría a muy malas consecuencias para todos, espirituales y de toda indole.

No he podido entrar por estar muy ocupado. Ahora tendré ya más tiempo.

Bueno, vamos a ver, yo no "acuso" a Santa Teresa de nada. He leído algunos de sus libros repetidas veces, especialmente Las Moradas. Creo que es un libro extraordinario, que muestra con claridad cual es el camino que ella siguió, el cual no es el zen, por supuesto. Santa Teresa se sentaba en una silla, o tal vez sobre una manta, como se hacía entonces en las iglesias, puesto que no había bancos. Si Santa Teresa viviese en este tiempo, estoy casi seguro que tendía interés por conocer el Zen, como le ha sucedido a un buen número de religiosas, sacerdotes, monjas y monjes a nuestro alrededor. Yo he conocido a muchos, créeme. Casi todos están en la Sanbo kyodan. Mi maestra fue una de ellas, por lo que conozco un poco el percal.

La meta es universal. Es la misma para todos los seres humanos, sean budistas, cristianos, judíos, musulmanes... o ateos. No hay una meta budista y una meta cristiana, eso es imposible. Pertenecer a una religión no transforma nuestra naturaleza esencial. La meta no difiera en nada. Lo que difiere es el camino que se sigue. Los caminos, hasta ahora han sido distintos, de eso no hay duda, si bien hay puntos en común, como Carlos ha dado a entender. Cuando leo a Santa Teresa, me intereso más por la meta que por los medios. He leído con interés cuando habla de sus experiencias, las cuales no me parecen distintas de los kenshos budistas zen. Solo cambia el modo de expresarlo después.

Es lógico que la manera de expresarlo, sea distinto, por muchas razones. Primero, la época, y las circunstancias de Santa Teresa, que eran muy distintas a las nuestras. Su lenguaje, es muy diferente y muchas veces hay que leer entre líneas. Santa Teresa tuvo también makyos, y ella misma avisa del peligro que tienen. No los llama makyos, naturalmente, habla de que el demonio nos puede engañar (y es que makyo en japonés significa "mundo de los demonios", lo cual es una gran casualidad, ¿verdad?)
No es facil entender el lenguaje de Santa Teresa, por lo que si alguien la lee, encontrará serias dificultades para seguirla.

De San Juan de la Cruz, he leido varios de sus libros más renombrados también, si bien no los domino tanto. Hay muchas coincidencias con el zen, tambien, lo cual no quiere decir que sea lo mismo (no lo es). La noche oscura, es una explicación muy completa de los estados por lo que pasa el alma, hasta llegar a la Unión con Dios. En el zen, es el kensho, como ya he dicho. Cuando se llega a tal Unión, no hay ya un yo y un otro. Si se quedase en eso, no tendría nada que ver con el kensho. Cristianismo y Zen son dos formas distintas de llegar a la experiencia de Union con Dios, o ser uno con la naturaleza esencia. Los nombres cambian, y es necesario conocer ambos lenguajes, decía Ana María.

Saludos. Creo que ya se ha dicho lo esencial

En el Budismo que proviene de Asia Oriental, como el Zen, hay un concepto o doctrina, estrechamente ligado con la idea de "naturaleza de Buddha", que es el de hongaku o despertar original, fundamental y nuclear, en todas las escuelas que se desarrollan en dicha área cultural, es decir, en el Zen, como se decía, pero también en otras igual, o en ocasiones, más influyentes, social, política y culturalmente hablando, como la escuela Tendai.

Dicho concepto si bien, como puede leerse en el link de la wiki, es mencionado por primera vez en el "Discurso sobre el despertar de la fe en el Mahayana" (s. V d.C.), hunde sus raíces en el Sutra del Loto (s. I a.C. - s. II d.C.), texto que, a través del lenguaje conocido como alusivo o intencional, sāṃdhyābhāṣā, en el que cobran un especial protagonismo las metáforas, las parábolas y el lenguaje simbólico, en definitiva, para expresar lo que se quiere expresar, tiene como temas principales:

- La diversidad y riqueza de la Vía de Buddha en generar medios hábiles para recorrer el camino que pone fin a duhkha (verdadero y único propósito de cualquier práctica budista), en lo que se conoce como ekayāna o vehiculo único.

- La potencialidad de todos los seres vivientes de alcanzar la budeidad, en lo que sería un desarrollo propio del concepto del tathāgatagarbha, ya presente en el Budismo temprano.


Por lo tanto, aunque en el Zen, en particular, y en la Vía de Buddha, en general, puedan encontrarse medios habiles que permitan apuntar a aquello que está más allá de las palabras con la intención sugestiva de que, cada practicante continúe y profundice en su práctica, siempre se debería de tener presente que la meta de la Vía de Buddha, ya que no postula ningún alma, ni la existencia de una entidad divina, anatman, es completamente distinta al resto de religiones, especialmente a aquellas conocidas como religiones del Libro, en las que una figura divina juega un papel central, es, por lo tanto, la liberación de duhkha, a cada instante.

Tanto a la hora de comparar una religión con otra, como a la hora de participar en un posible diálogo interreligioso, si no se tienen claro los conceptos, el propósito y los medios de cada una de las religiones en cuestión, el riesgo del solapamiento apresurado, o bien, de una lectura con escasa comprensión de las mismas, es elevado, pudiendo arrojar como resultado cualquiera posible lo suficientemente alejado de lo fructífero.

[Daido]

@Carlos escribió:

siempre se debería de tener presente que la meta de la Vía de Buddha, ya que no postula ningún alma, ni la existencia de una entidad divina, anatman, es completamente distinta al resto de religiones, especialmente a aquellas conocidas como religiones del Libro, en las que una figura divina juega un papel central, es, por lo tanto, la liberación de duhkha, a cada instante.

Difiero contigo en este punto. El nombre que le dan las diversas culturas, varía, pero la experiencia no puede ser distinta. Si fuese así, los budistas no serían humanos, serían una raza distinta, pero ese no es el caso. Ser budista no te hace distinto. Solo varía el lenguaje en que expresas la vivencia o experiencia. Hablé de ello con un místico muy realizado, un sacerdote católico que había practicado la oración contemplativa durante décadas, y luego cogió el Mu en el Zen con Ana María y alcanzó el kensho. Le pregunté, es la misma experiencia? Es la misma, fue su respuesta. No puede ser distinta, siendo todos humanos.

[Carlos]

Algunos pensamos que si quieres manzanas, tendrás que ir al frutero, si quieres filetes tendrás que ir al carnicero y que si quieres merluza, tendrás que ir al pescadero.
Si uno que quiere filetes, le pregunta al pescadero, pueden ocurrir dos cosas: o bien este tiene el buen juicio de mandarle al carnicero, o bien se puede acabar teniendo...cualquier cosa menos un filete.

[Daido]

Los caminos espirituales son medios, no para encontrar filetes, fruta o pescado, sino para encontrar la naturaleza esencial, que puede expresarse de formas muy diversas. Puede llamarse kensho, Unión con Dios etc. La experiencia desnuda, es la misma para todos los seres humanos. Pero si no se llega a la experiencia final, entonces, hay diferencias.

[Carlos]

Hola Daido,


La práctica con kôan, que si bien puede remontarse a la época de Linji (ca. s. IX) y algún otro maestro de finales de la dinastía Tang (s. VII - s. X), es a partir de la aparición de las primeras crónicas de la transmisión, como el Keitoku Dentoroku a comienzos del s. XI y sobre todo, con la invención del"hua-tou" - centrarse en la palabra clave, como en el kôan del Mu de Joshu - introducida por Dahui Zonggao en el s. XII, que adquiere la forma tal y como la conocemos hoy, a falta de la posterior transformación curricular de la mano de Hakuin en el s. XVIII.

Sin embargo, el Zen como es sabido se remonta al s. VI (Bodhidharma) - s. VII (Hui Neng), por lo que, aunque sea una práctica nacida en su ámbito, no puede contener per se sus planteamientos, su método y su fin.

Por otro lado, el Zen, el Chan que adquiere tal nombre en China, según podemos leer en el Bendôwa de Dôgen, por un malentendido por parte de aquellos que vieron, ocasionalmente, a Bodhidarma practicando frente al muro, tiene como marco religioso el propio de la Vía de Buddha, es decir la liberación del sufrimiento a cada instante, nacido, principalmente, del aferramiento de la idea de un "yo", un sujeto, autónomo e independiente del resto de la realidad, de aquellos objetos que experimenta. El aferramiento a esta idea es lo que en el Budismo se conoce como ignorancia (avidya) y es reconocido, tradicionalmente, como el peor de los tres venenos - los otros dos son la codicia y el odio - que desencadenan el sufrimiento o duhkha y que se sitúa, simbólicamente, como el primero de los 12 eslabones que forman pratîtyasamutpâda, la cadena del origen dependiente.

Hablando de Zen y Cristianismo, precisamente en un hilo que lleva ese mismo nombre, es fundamental tener claro estos conceptos de entrada, que son el punto de partida, los cimientos del edificio budista, sin los cuales no hay un verdadero diálogo, sino más bien un solapamiento apresurado fruto de cosas mezcladas de aquí y allá, cuyo único factor común es la propia cosecha.

[Daido]

Yo creo que aquí no se va a dar ese diálogo entre budistas y cristianos. Cuando abrí el foro, no lo hice pensando tanto, en personas cristianas interesadas en dialogar con budistas para contrastar ideas y creencias, como para comparar entre sí dos caminos que, siendo distintos en sí mismos, apuntan posiblemente a la misma meta, a la que dan nombres diferentes e interpretan de forma diferente.