@Roberto , sólo para aclarar, la cuestión del nihilismo la saqué como respuesta al siguiente comentario de @Carlos "La verdad es que resulta un tanto irónico que uno se diga budista y al tiempo se preocupe porque las instituciones sean perecederas". Obviamente si nos plantearemos que nada merece la pena porque todo es impermanente no estariamos teniendo una postura budista, sino nihilista. Pero en ningún momento he acusado a nadie de nihilista, ni pienso que nadie en este foro defienda esta postura.Roberto escribió: ↑17 Feb 2024 15:40
Hola @Junonagar . El nihilismo, con una mujer, tres hijos, una casa complicada de gestionar, siendo un ciudadano español que se preocupa por lo que pasa en su país, tres nietos, de alguno de los cuales me he de ocupar para que sus padres trabajen varios días a la semana, un pequeño grupo de zazen en mi pueblo, con alguna persona nueva de cuya "orientación" me he de ocupar, mças mis estudios en la EOI, etc. el nihilismo es algo que no me puedo plantear, no tengo tiempo para ello, mi vida (quiera o no quiera) está llena de cosas que he de atender, con la mayor atención que me sea posible (aunque esta esté llena de defectos y vicios; que le vamos a hacer, tan solo soy un pequeñísimo) discípulo de Buddha
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¿Es posible un zen sin "envoltorios"?
Re: ¿Es posible un zen sin "envoltorios"?
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Carlos
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Re: ¿Es posible un zen sin "envoltorios"?
Hola @Junonagar,
No entiendo. ¿Según qué práctica budista podría entenderse o confundirse la impermanencia con el nihilismo? ¿Podrías poner un ejemplo concreto, no teórico, a través de tu práctica, preferiblemente?

Junonagar escribió: "...Obviamente si nos plantearemos que nada merece la pena porque todo es impermanente no estariamos teniendo una postura budista, sino nihilista. Pero en ningún momento he acusado a nadie de nihilista, ni pienso que nadie en este foro defienda esta postura. "
No entiendo. ¿Según qué práctica budista podría entenderse o confundirse la impermanencia con el nihilismo? ¿Podrías poner un ejemplo concreto, no teórico, a través de tu práctica, preferiblemente?
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Roberto
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Re: ¿Es posible un zen sin "envoltorios"?
El Budismo, la Vía media, plantea su dificultades frente a la comprensión, la lógica tal como nosotros occidentales la entendemos. En la lógica aristotélica, madre de todas las lógicas occidentales incluídas las teológicas, el principio del tercio escluso es un dogma. La proposición A y su contrario no pueden ser ambas verdaderas. El Budismo no funciona así, es la Vía media. Las dos verdades, sobre las cuales @Carlos está traduciendo un texto: la verdad, o realidad, convencional (saṁvṛti-satya) y la verdad, o realidad, absoluta (paramārtha-satya), no quieren decir que una sea la BUENA (a buscar) y la otra FALSA (a rechazar), ambas son verdades, realidades completas en sí mismas, aunque sean contradictorias. En el límite incluso se puede decir decir que SOLO existe el samsara, aunque su "esencia" SEA nirvana. Nirvana no "se ve" porque es imposible de ver, porque no hay NADA que ver allí, es en el samsara donde ocurre todo, donde hemos de realizar todo nuestro "trabajo"Junonagar escribió: ↑17 Feb 2024 16:02@Roberto , sólo para aclarar, la cuestión del nihilismo la saqué como respuesta al siguiente comentario de @Carlos "La verdad es que resulta un tanto irónico que uno se diga budista y al tiempo se preocupe porque las instituciones sean perecederas". Obviamente si nos plantearemos que nada merece la pena porque todo es impermanente no estariamos teniendo una postura budista, sino nihilista. Pero en ningún momento he acusado a nadie de nihilista, ni pienso que nadie en este foro defienda esta postura.Roberto escribió: ↑17 Feb 2024 15:40
Hola @Junonagar . El nihilismo, con una mujer, tres hijos, una casa complicada de gestionar, siendo un ciudadano español que se preocupa por lo que pasa en su país, tres nietos, de alguno de los cuales me he de ocupar para que sus padres trabajen varios días a la semana, un pequeño grupo de zazen en mi pueblo, con alguna persona nueva de cuya "orientación" me he de ocupar, mças mis estudios en la EOI, etc. el nihilismo es algo que no me puedo plantear, no tengo tiempo para ello, mi vida (quiera o no quiera) está llena de cosas que he de atender, con la mayor atención que me sea posible (aunque esta esté llena de defectos y vicios; que le vamos a hacer, tan solo soy un pequeñísimo) discípulo de Buddha
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Esto, desde un punto de vista aristotelico, occidental, es absurdo, pero no es otra cosa lo que dice, por ej., el Sutra del Diamante: Aunque sepamos que los seres no son, actuamos como si fuesen; no se trata de elegir un lado y de descartar el otro, eso solo nos conduciría al extravío, fuera de la vía del Buddha.
Esto, que desde un punto de vista "intelectual", mental, resulta casi un escándalo, sin embargo es la experiencia constante con la que se encuentra el buscador espiritual durante su propia vida. Por tanto, ni esencialismo, ni nihilismo; la vía media.
Esto, que parecería un disgresión respecto al tema de este hilo, sin embargo no lo es. Muchos que se dicen budistas, entienden el budismo como una reacción, como un rechazo a SU saṁvṛti-satya) , dado que este les resulta profundamente insatisfactorio; pretendiendo que El Budismo les proporcionaría, o les promete, solo paramārtha-satya (donde no habría yo, donde los "métodos" y los "resultados" estarían definitivamente claros, donde sería en Oriente donde podríamos encontrar la VERDAD DEFINITIVA sobre las cosas, etc.)... pero esto no es sino la búsqueda de una ilusión. La vía hemos de andarla cada día, como podamos y sobre la tierra que nos haya tocado pisar en cada momento.
Re: ¿Es posible un zen sin "envoltorios"?
Hola @Carlos ,Carlos escribió: ↑17 Feb 2024 00:41 Hola Daido,
Al hilo de tus inquietudes, se me ocurren las siguientes preguntas:
Dado que la práctica de zazen es una práctica budista,
¿Sabrías indicar en qué sutra (o sutta) se habla de la fundación y la conservación de instituciones religiosas?
¿Podrías indicar en qué sutra (o sutta) se establece la figura del maestro?
¿Sabrías indicar en qué sutra (o sutta) se establece la importancia y la inevitabilidad de los linajes?
¿Podrías indicar en qué sutra (o sutta) se afirma y sostiene que los rituales y las liturgias, han de ser imperecederas, permanentes?
Creo que las respuestas, tanto en un sentido como en otro, pueden arrojar una interesante luz sobre tu reflexión.
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No, no puedo decirte nada de ningún sutra, y mucho menos de ningún sutta. He leído los sutras mahayana que tienen relación con el Zen, pero NO los tengo en la cabeza. Escepto el del corazón, los demás no me acuerdo de ninguno. Lo siento.
Última edición por Daido el 17 Feb 2024 19:05, editado 1 vez en total.
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Carlos
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Re: ¿Es posible un zen sin "envoltorios"?
Hola @Daido,
Entonces, ¿Cuál es la base para decir que el maestro, el linaje, el samu, todos los rituales de la iglesia zen japonesa son, en definitiva, imprescindibles en la práctica budista zen?
Sin poder contrastar nada con los sutra o los sutta, ¿Cómo se podría afirmar qué tales cosas son fundamentales, hablando en términos budistas, sacadas de su contexto cultural?

Entonces, ¿Cuál es la base para decir que el maestro, el linaje, el samu, todos los rituales de la iglesia zen japonesa son, en definitiva, imprescindibles en la práctica budista zen?
Sin poder contrastar nada con los sutra o los sutta, ¿Cómo se podría afirmar qué tales cosas son fundamentales, hablando en términos budistas, sacadas de su contexto cultural?
Re: ¿Es posible un zen sin "envoltorios"?
Roberto escribió: ↑17 Feb 2024 15:40 Hola @Daido . Ninguno ve (entiende, comprende, abarca...) toda la realidad. Tu ves una parte, limitada, yo veo una parte, limitada. Para ti unas cosas son significativas, para mi otras.
¡Fijate bien!, en ningún momento yo afirmo que La Stella del Mattino contenga TODA la verdad sobre el zen, y que el resto sea a desechar... no lo digo. Lo que digo es que ciertas cosas resultan significativas para MI espíritu y otra NO. Si para ti lo son, estupendo.
El último retiro que he hecho, hará tres semanas, en solitarios, lo he hecho siguiendo mi estilo, simple, sin muchas florituras (hacer zazen, cocinar, un pequeño paseo, dormir...). Pero los dos anteriores, urbanos, en Sevilla, los he hecho con una amigo Soto-Soto, con su ordenación como monje y su trasmisión del Dharma de acuerdo a esa escuela. Allí muchos visten el kesa, se cantan sutra, etc. Yo he estado allí, mi amigo, en cuya casa estaba alojado, sabe y acepta que estas cosas no son significativas para mi, por tanto cuando se cantaban sutras en japonés yo simplemente daba un paso atrás y no cantaba. Mi amigo y yo habíamos hablado de esto y a él le parecía bien mi comportamiento, si no le hubiese parecido bien, yo habría cantado como todos (suelo, por norma, respetar las normas del lugar)... y a la próxima vez me habría pensado si deseaba volver a hacer todo eso o no, simplemente.
@Daido , no estoy planteando las cosas en blanco o negro. El tema de este hilo era si "Es posible un zen sin "envoltorios""; y yo respondía que SI, que es posible y que, de hecho, se puede ver encontrar ya, de hecho, entre nosotros, no si quienes elegimos ese camino somo mayoritarios o minoritarios (cosa que no me importa), si somos depositarios dela VERDAD o de la FALSEDAD (cosa que, planteada así, me parece errada). Vivimos y dejamos vivir, y en ese nuestro vivir Zazen es el eje y llevar zazen a la vida cotidiana (cosa muy difícil) es nuestro empeño.
Hola @Junonagar . El nihilismo, con una mujer, tres hijos, una casa complicada de gestionar, siendo un ciudadano español que se preocupa por lo que pasa en su país, tres nietos, de alguno de los cuales me he de ocupar para que sus padres trabajen varios días a la semana, un pequeño grupo de zazen en mi pueblo, con alguna persona nueva de cuya "orientación" me he de ocupar, mças mis estudios en la EOI, etc. el nihilismo es algo que no me puedo plantear, no tengo tiempo para ello, mi vida (quiera o no quiera) está llena de cosas que he de atender, con la mayor atención que me sea posible (aunque esta esté llena de defectos y vicios; que le vamos a hacer, tan solo soy un pequeñísimo) discípulo de Buddha
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Hombre, La Stella del Mattino no puede tener TODA la verdad. No pensaba que creyeses tal cosa. Yo respeto ese grupo, aunque no lo conozca, pero me parece serio. No voy a meterme en él, desde luego, a estas alturas. No está en mi línea, y no estamos para cambiar de tren. Me quedo con lo que me ha convencido, y no pienso hacer nada más en lo que me queda de vida, porque como dice el Eclesiastes, todo tiene su momento y cada cosa su tiempo bajo en cielo, su tiempo el aprender y su tiempo el olvidar lo aprendido. Yo, claramente, estoy ya empezando a estar en el tiempo de olvidar lo aprendido, no de aprender.
¿Y qué he aprendido? No he aprendido más que un método, que sigo aplicando en mi vida de un modo regular, sin salirme de él. Porque yo creo que lo importante es, como ocurre con las órdenes relgiosas católicas, seguir la regla de la orden, del modo que mejor puedas. Los benedictinos tienen una regla que se resume, creo, en el famoso "ora et labora". Los que se meten en un monasterio hacen voto de seguir la regla y de quedarse en el monasterio hasta la muerte. Dentro de la regla está el obedecer al abad, y no discutir sus órdenes.
En el Zen que yo he seguido las cosas no eran tan rígidas. Pero se hacía más o menos el voto de dejarse guiar por el maestro (en mi caso, por la maestra). Luego tomé otro maestro, pero no me dejé guiar muy bien. Por fin encontré el que me hubiese gustado que fuese mi maestro desde el principio, pero fue ya al final. De él tomé la última enseñanza, que es la de shikantaza, y es la que sigo, pero el zazen tiene que estar sobre un terreno lo más firme posible, y ese terreno es lo que vosotros llamáis los "envoltorios", que para mí son esenciales.
No vivo en un monasterio, por lo que no los aplico de la manera como se aplicarían allí. Pero un poco de recitación de sutras en japonés, son muy buenas en mi caso. Lo mismo recitar algunas oraciones básicas en japonés, con sampai etc. Pero poca cosa. En los monasterios Rinzai que estuve en Japón, se recitaban horas de sutras. Al principio parecía un poco absurdo, pero luego le encontré el sentido. Pero recitar yo solo sutras, durante horas, no es lo mío. Apenas diez minutos lo encuentro suficiente. Es más que nada por seguir el método (en mi caso es el Soto, no el Rinzai).
El samu, tú mismo convendrás conmigo, en que es muy necesario, porque no vamos a estar haciendo zazen todo el tiempo. No sería sano. Pero vamos, el samu es lo mas normal del mundo. Estando jubilado, mi samu es el de mantener la casa, el jardín, hacer la comida etc. Eso lo hace todo el mundo, aunque no le llame samu. La diferencia es que si lo consideras samu es una práctica de meditacion, como el zazen o los sutras, así que se hace con una actitud más meditativa. En eso me fijo en videos y veo como trabajan los cartujos. Me inspiran mucho.
En mi situacion no hay teisho ni dokusan, claro está. Entonces los sustituyo por cosas a mi alcance, como la lectio divina. Soy budista, pero eso no me impide leer el evangelio del día, por la mañana, y ampliarlo con un poco de estudio, aquí y allá, con el ordenador. Se aprenden cosas. Los sutras, no son de mi interés (soy un mal budista
Naturalmente, mi misión no es implantar el zen en occidente. No creo que el Zen se implante del modo que piensan algunos. Como tú dices, la edad media de los practicantes Zen es cada vez más alta. Cuando empezamos, la edad media era de menos de treinta años, y hoy seguro que pasa de los 50. Eso da a entender que el Zen no está teniendo ninguna implantación, lo que nos quita un problema más. En Francia es donde más parece que se está implantando, y es casi todo de Deshimaru, que es un Zen muy dudoso. Aquí en España, sin embargo, el Zen más implantado es, curiosamente, el de Ana María Schluter. Pero yo ya no tengo ningún contacto con ellos.
A donde quiero ir a parar, es que no estamos enfrentados por el hecho de que tu veas envoltorios en lo que yo veo cosas que tienen importancia en el Zen. Yo creo que ambos hemos madurado de sobra ya, como para saber que el Zen es simplemente un modo de vida. A mi me sirve, y a tí te sirve. Y a Carlos también. Y tal vez a algún otro que viene por aquí. La cosa no va mas lejos. Con escribir algo de vez en cuando, cumplo con mi misión de extender el Dharma. Yo no tengo que hacer más.
Bueno, pues eso, que todo está bien. Debatir es sano.
Re: ¿Es posible un zen sin "envoltorios"?
Carlos escribió: ↑17 Feb 2024 18:03 Hola @Daido,
Entonces, ¿Cuál es la base para decir que el maestro, el linaje, el samu, todos los rituales de la iglesia zen japonesa son, en definitiva, imprescindibles en la práctica budista zen?
Sin poder contrastar nada con los sutra o los sutta, ¿Cómo se podría afirmar qué tales cosas son fundamentales, hablando en términos budistas, sacadas de su contexto cultural?
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Los sutras no creo que se estudien mucho en los templos Zen japoneses hoy en dia. Ni tampoco en los centros de zen occidentales. El Zen se basa fundamentalmente en los koans. Si se estudian los koans, eso es básicamente el Zen. Puedes utilizar también los libros de Dogen, pero eso son prácticamente como los koans. Y estudiar esos textos, por uno mismo, es probablemente una mala idea. Eso hay que hacerlo con un maestro, siguiendo un método. Ese es el Zen que yo conozco, y no otro.
Saludos
Re: ¿Es posible un zen sin "envoltorios"?
Se está quedando buen día. Hay una sutta muy interesante. No sé si os suena. Se llama Sutta Karaniya Metta. Si uno lo lee con detenimiento se puede llegar a entender porque el Buda decidió enseñar el Dhamma pese a que todo es impermanente. Son pocas frases, pero sin la esencia que encierra este sutta todo el edificio descomunal del budismo se desmoronaría como un castillo de naipes:Roberto escribió: ↑17 Feb 2024 16:55
Esto, que parecería un disgresión respecto al tema de este hilo, sin embargo no lo es. Muchos que se dicen budistas, entienden el budismo como una reacción, como un rechazo a SU saṁvṛti-satya) , dado que este les resulta profundamente insatisfactorio; pretendiendo que El Budismo les proporcionaría, o les promete, solo paramārtha-satya (donde no habría yo, donde los "métodos" y los "resultados" estarían definitivamente claros, donde sería en Oriente donde podríamos encontrar la VERDAD DEFINITIVA sobre las cosas, etc.)... pero esto no es sino la búsqueda de una ilusión. La vía hemos de andarla cada día, como podamos y sobre la tierra que nos haya tocado pisar en cada momento.
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Aquel que desea penetrar el estado de paz
(Nibbana) y persigue su propio bienestar
debería ser capaz, recto, muy recto, obediente,
apacible y sin vanidad.
Debería estar satisfecho, ser fácil de
mantener, tener pocas actividades y pocas
posesiones, controlado en sus sentidos,
prudente, sin desvergüenza y sin apego a familias.
No debería cometer la más mínima falta
que podría ser objeto de censura por parte de los
sabios. Que todos los seres estén felices y seguros.
Que estén felices en sus corazones.
Que todos los seres que existen, débiles o
fuertes, largos o grandes, medianos o bajos,
pequeños o gruesos, conocidos o desconocidos,
cercanos o lejanos, nacidos o por nacer, que todos los
seres sin excepción estén felices.
Que nadie engañe ni desprecie al otro
en ningún lugar; que no desee el sufrimiento
del otro con provocación o enemistad.
Así como una madre protege a propio hijo,
su único hijo, a costa de su propia vida,
de la misma forma uno debería cultivar un
corazón sin límites hacia todos los seres.
Que sus pensamientos de amor llenen todo
el mundo, arriba, abajo y a lo largo; sin diferencias,
sin malicia, sin odio.
Parado, caminando, sentado o acostado,
mientras despierto uno debería cultivar esta
meditación de amor. Ésta, ellos dicen, es la
mejor conducta en este mundo.
Sin caer en opiniones erróneas,
virtuoso y dotado de visión,
uno elimina el apego a los sentidos y
realmente no viene de nuevo al vientre.
-
Carlos
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Re: ¿Es posible un zen sin "envoltorios"?
Hola @Daido,

Ética (sila), sabiduría (prajna) y práctica meditativa - por decirlo así - (samadhi), son los 3 pilares sobre los que se asienta toda práctica budista, al tiempo que la resumen en cada actividad a desarrollar por quien así se dice budista. Si uno de estos tres se desatiende, el edificio se tambalea, con gran riesgo de derrumbarse o de estar siempre próximo al colapso. La sabiduría (prajna) en la Vía de Buddha, no tiene nada que ver con la acumulación de conocimientos, sino con una correcta (recta) comprensión del desarrollo de la práctica que hemos decidido adoptar como fundamental para orientar nuestras vidas (samma drsṭi), así como una correcta (recta) determinación a la hora de dirigir el impulso de nuestra propia práctica (samma samkalpa). Es aquí, donde los sutra/sutta juegan un papel fundamental, no para ceñirnos al pie de la letra en sus indicaciones, sino para contrastar una correspondencia entre nuestros pasos y lo que allí se dice. Esto es algo fundamental para un practicante budista, sean cuales sean sus circunstancias, de cualquier tradición, época y lugar que, entre otras cosas, previene el collage hecho a medida y el inevitable andar en círculos - el perro que sigue al hueso - resultante. Fundamental para todo practicante, sean cuales sean sus circunstancias, decía, pero, sobre todo, lo es, especialmente, para aquel que reconoce no disponer de una guía en el momento en el que se encuentra.Daido escribió: "...En mi situacion no hay teisho ni dokusan, claro está. Entonces los sustituyo por cosas a mi alcance, como la lectio divina. Soy budista, pero eso no me impide leer el evangelio del día, por la mañana, y ampliarlo con un poco de estudio, aquí y allá, con el ordenador. Se aprenden cosas. Los sutras, no son de mi interés (soy un mal budista, me aburren)...
Re: ¿Es posible un zen sin "envoltorios"?
@Carlos escribió:
La Sabiduría Prajna, en el Zen, es el kensho o el satori.
No para un practicante de Zen (estudiar los sutras, quiero decir). En las escuelas que yo he conocido, no se estudiaban los sutras como tales.

Muy cierto. Me olvidé de decir justamente eso, que la Ética es absolutamente necesaria e importante y, que sin ella, no se puede practicar el Zen. Gracias por decirlo.Ética (sila), sabiduría (prajna) y práctica meditativa - por decirlo así - (samadhi), son los 3 pilares sobre los que se asienta toda práctica budista, al tiempo que la resumen en cada actividad a desarrollar por quien así se dice budista.
La sabiduría (prajna) en la Vía de Buddha, no tiene nada que ver con la acumulación de conocimientos, sino con una correcta (recta) comprensión
La Sabiduría Prajna, en el Zen, es el kensho o el satori.
Como digo, en el Zen ("Zenes", en mi caso) que yo he seguido, los sutras no se estudiaban como tales, aunque parte de ellos, aparecían con frecuencia en los koans.Es aquí, donde los sutra/sutta juegan un papel fundamental,
Esto es algo fundamental para un practicante budista, sean cuales sean sus circunstancias, de cualquier tradición, época y lugar
No para un practicante de Zen (estudiar los sutras, quiero decir). En las escuelas que yo he conocido, no se estudiaban los sutras como tales.
Es muy posible que así sea. Si no se dispone de un guía, tal vez leer los sutras y estudiarlos sea muy importante.sobre todo, lo es, especialmente (importante) para aquel que reconoce no disponer de una guía en el momento en el que se encuentra.