y ya para acabar, tal como se esboza en inglés en el texto anterior, estos casi científicos de la liberación, establecen seis criterios para evaluar la completitud de cada yoga o etapa. Estos son:
Ver la esencia del yoga en cuestión (típicamente un evento súbito).
Dominio sobre ese yoga (nivel de habituación a esa verdad esencial)
Ver los pensamientos como meditación
Desarrollar o no las cualidades (budistas)
Ganado control sobre la realidad relativa (esta),
Y que las semillas de los cuerpos de buddha (rūpakāya) hayan sido plantadas, en especial la compasión asociada
Si alguien quiere profundizar son buenas referencias los manuales Dakpo Tashi Namgyal y Kamtrul Rinpoche
Un poco de Mahamudra: las instrucciones de Tilopa
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Daru el tuerto
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Carlos
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Re: Un poco de Mahamudra: las instrucciones de Tilopa
Hola @tao.te.kat,
Lo que no parece es que en las instrucciones de Tilopa se esté hablando de un "logro del meditador" o de un efecto que tenga como causa "el meditar", sino que más bien parece que se establece una "unidad entre la meditación y la realización", por lo que "la realización" no sería una meta, sino un punto de partida.
Por ejemplo:
"...Como espacio, Alaya, la base mental de todo,
ni va ni viene.
El espacio se disuelve en espacio.
Los pensamientos han sido agotados,
el Dharma ha sido agotado
y la consciencia sin tiempo ha sido agotada.
Este es el Yoga de No-meditación."
O también:
"...Los cimientos de lo no nacido están libres de los velos oscurecedores de las huellas kármicas. Descansa en la esencia no nacida sin discriminar entre meditación y post-meditación. Cuando reconoces las apariencias como auto proyecciones, los fenómenos producidos por la mente conceptual dejarán de existir..."
tao.te.kat escribió: "...Me refería ver la naturaleza de la mente... El cese temporal de los pensamientos es ciertamente una realidad para aquel que siga una práctica meditativa continuada y puede reproducirse consistentemente cuando se ha llegado al punto de madurez meditativo adecuado, puede ocurrir por pacificación o por concentración o por ambas. Ver la naturaleza de la mente es mucho más azaroso y es fácil ver que hay personas que la realizan sin apenas meditación y otras meditan toda su vida y no la realizan, hay sutilezas relacionadas con prajna y la discriminación del practicante que son difíciles de evaluar. Amén que hay que seguir prácticas que lo contemplen, claro..."
Lo que no parece es que en las instrucciones de Tilopa se esté hablando de un "logro del meditador" o de un efecto que tenga como causa "el meditar", sino que más bien parece que se establece una "unidad entre la meditación y la realización", por lo que "la realización" no sería una meta, sino un punto de partida.
Por ejemplo:
"...Como espacio, Alaya, la base mental de todo,
ni va ni viene.
El espacio se disuelve en espacio.
Los pensamientos han sido agotados,
el Dharma ha sido agotado
y la consciencia sin tiempo ha sido agotada.
Este es el Yoga de No-meditación."
O también:
"...Los cimientos de lo no nacido están libres de los velos oscurecedores de las huellas kármicas. Descansa en la esencia no nacida sin discriminar entre meditación y post-meditación. Cuando reconoces las apariencias como auto proyecciones, los fenómenos producidos por la mente conceptual dejarán de existir..."
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Daru el tuerto
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Re: Un poco de Mahamudra: las instrucciones de Tilopa
Pasamos ahora a las intrucciones de señalamiento, que existen tanto en Mahamudra como en Dzogchen con matices que varían pero también con grandes similitudes.
Estas instrucciones las ofrece el gurú al discípulo con el ánimo de que reconozca la naturaleza de la mente, en ese sentido hacen la función que, por ejemplo en el Chan, harán los intentos del maestro, sean cuales sean, de que el discípulo tenga un kensho y vea la naturaleza de la mente (misma terminología). De hecho al final del texto se comenta esa relación Chan-Tíbet.
=== texto ajeno====
En la tradición Mahāmudrā, las instrucciones de señalamiento ( tibetano : ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་ , Wylie : ngo sprod kyi gdams pa , THL : ngo-trö kyi dam-pa ) también se conocen como "señalar la naturaleza de la mente" ( tibetano : སེམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ , Wylie : sems kyi ngo sprod , THL : sem kyi ngo-trö ), "señalar la transmisión" o "introducción a la naturaleza de la mente". [1]
[...]
Como describe el erudito David Jackson, la particular tradición Kagyu de señalar la instrucción fuera de los tantras fue popularizada, si no originada, por Gampopa .
Una de las enseñanzas especiales del Gran Sello ( phyag rgya chen po: mahāmudrā ) por las que sGam-po-pa era más conocido fue su llamada "introducción a la [naturaleza de] la Mente" ( sems kyi ngo sprod ), mediante la cual el discípulo es llevado a confrontar y reconocer directamente la naturaleza de su mente. Se dice que sGam-po-pa dio tales instrucciones del Gran Sello a veces no como preceptos secretos Vajrayana en relación con la iniciación y prácticas yóguicas especiales, sino más bien como una instrucción del Gran Sello basada en el Sūtra, o incluso como una doctrina que va más allá tanto del Sūtra como del Tantra.
Jackson informa que, según varios historiadores Kagyu, Gampopa puso especial énfasis en señalar la naturaleza de la Mente. Jackson escribe
.
rJe sGam-po-pa había descubierto dentro de sí mismo el tesoro de la sabiduría innata, y para él también era fundamental intentar transmitirla a los demás. Y lo transmitió, a una escala nunca antes intentada dentro de su linaje. Para ello, infringió las reglas tradicionales que restringían cómo se podían transmitir ciertas enseñanzas vajrayana. Lo hizo por compasión hacia sus estudiantes, con el fin de establecerlos en lo que era más importante: la práctica meditativa profunda y el conocimiento."
Hay evidencia de que esta práctica se deriva de la influencia Chan (no reconocida) , un tema controvertido en el Tíbet. Como escribe el estudioso Matthew Kapstein
... doctrina muy controvertida a veces llamada el 'mahamudra de la tradición de los sutras' (mdo-lugs phyag-chen) [...] se decía que brindaba una visión directa de la naturaleza última de la Mente, debido al impacto de una ' introducción' (ngo-sprod; ver capítulo 10) conferida por el maestro, sin que el discípulo haya recorrido primero toda la secuencia de iniciación tántrica y práctica yóguica [...] [Gampopa y otros maestros Kagyüpa] ciertamente deseaban evitar sugerir que lo que que estaban enseñando era una repetición de la doctrina china Chan, que después de todo había sido condenada en la tradición kadampa del maestro Potowa (1027 o 1031-1105), una tradición con la que Gampopa estaba estrechamente afiliado.
La tradición mahāmudrā también incluye "cuádruples instrucciones de señalización" (señalando la naturaleza de la Mente sobre la base de las apariencias) presentadas por Karmapa Wangchuk Dorje en sus tres textos sobre mahāmudrā.
Según el maestro de Dzogchen Tulku Urgyen Rinpoche , "Una vez que uno ha recibido la instrucción de señalamiento, existe la posibilidad de reconocerla o no".
Bruce Newman, un antiguo alumno del hijo de Tulku Urgyen, Chökyi Nyima Rinpoche , describe las posibles respuestas del estudiante a la instrucción de señalar:
Entonces, en este punto pueden haber sucedido una de dos cosas: has tenido alguna experiencia que crees o esperas que sea la experiencia, o no la has tenido. Si no lo has hecho, puedes informar: "Rinpoché, he estado tratando de meditar en lo que dijiste cuando dijiste: 'La mente está vacía'". Pero no ha pasado nada. No entiendo, ¡no tengo idea de qué estás hablando! ¿Puedes darme un consejo sobre cómo proceder? Luego sigues ese consejo y empiezas de nuevo. Una advertencia: es posible que no le responda de inmediato. Podría decirte que tienes que hacer alguna otra práctica, como las prácticas preliminares, para eliminar los obstáculos a tu comprensión. Complete estas prácticas a su satisfacción y luego informe para obtener más aclaraciones e instrucciones, durante el tiempo que sea necesario. En este punto sabrás que tu práctica avanza en la dirección correcta.
Si tuvo alguna experiencia, infórmese para confirmarla. No asuma que lo ha entendido. Hay innumerables maneras de hacerlo mal, y si lo haces, el resto de tu práctica se tambaleará, ya que se basará en una visión equivocada. Sería como construir una casa sobre cimientos podridos.
Cuando informes, puedes decir: "Rinpoché, en tu enseñanza dijiste que la Mente estaba vacía. Desde entonces he estado tratando de meditar en tus palabras y he tenido la siguiente experiencia..." Es muy difícil Ponga este tipo de experiencias en palabras, pero por favor inténtelo; realmente vale la pena el esfuerzo. El estudio ayuda aquí: le proporciona el vocabulario para explicarse. Entonces usted podría preguntarse: "¿Es esto realmente todo?" Es posible que te haga varias preguntas, a menudo para discernir si estás hablando de una experiencia real o si la estás mezclando con lo que has leído u oído. Si dice "no", "no del todo", etc., entonces vuelves al principio. Si es un "sí" rotundo, entonces pida más aclaraciones, algunas instrucciones sobre cómo proceder. Incluso si lo has reconocido y tu maestro ha confirmado inequívocamente tu reconocimiento, todavía hay mucho más que aprender. Primero están las técnicas para repetir y estabilizar el reconocimiento. (¡Esto son, por supuesto, muchas vidas de trabajo!). En segundo lugar, habrá dudas y tendrás experiencias que no estarás seguro de cómo categorizar. "¿Esa última experiencia fue realmente rigpa? Quizás no fue lo suficientemente vacía". Esto puede durar mucho tiempo. Las dudas y los cuestionamientos pueden empezar a volverse problemáticos después de un tiempo, pero al principio es muy necesario asegurarse de hacerlo bien.
Según Orgyen Tobgyal Rinpoche, pocos discípulos contemporáneos son capaces de reconocer, incluso cuando reciben instrucciones de maestros superiores:
Una vez fui testigo de cómo Tulku Urgyen Rimpoché daba la instrucción de señalar a una reunión de más de mil personas en Taiwán. Todavía dio lo real de manera desnuda y directa, sin omitir nada. Esto debe ejemplificar lo que llaman la "expresión de la capacidad compasiva", porque él estuvo a la altura de las circunstancias gracias al poder de su realización. Dijo: 'La instrucción oral es como una vela: puedes ver mientras la sostienes, y cuando la entregas ya no tienes luz. Pero como todos ustedes se han tomado la molestia de venir aquí, esperando oírme hablar, siento que no puedo negarme a darles la instrucción de señalarles.' Luego dio la instrucción de enfrentarse cara a cara con su propia naturaleza. Incluso si los grandes Khyentse, Kongtrül o Longchenpa lo hicieran, no superaría sus instrucciones. Sin embargo, más tarde sólo conocí a unos pocos que realmente reconocían su propia naturaleza. Incluso entre los estudiantes occidentales de Rinpoche hubo algunos discípulos muy cercanos que definitivamente deberían haber reconocido su naturaleza búdica. Probablemente tuvieron algún vago vislumbre de reconocimiento; sin embargo, usan palabras vacías e ignoran las consecuencias de sus acciones. Todavía tengo que conocer a alguien que haya realizado plenamente sus enseñanzas.
Estas instrucciones las ofrece el gurú al discípulo con el ánimo de que reconozca la naturaleza de la mente, en ese sentido hacen la función que, por ejemplo en el Chan, harán los intentos del maestro, sean cuales sean, de que el discípulo tenga un kensho y vea la naturaleza de la mente (misma terminología). De hecho al final del texto se comenta esa relación Chan-Tíbet.
=== texto ajeno====
En la tradición Mahāmudrā, las instrucciones de señalamiento ( tibetano : ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་ , Wylie : ngo sprod kyi gdams pa , THL : ngo-trö kyi dam-pa ) también se conocen como "señalar la naturaleza de la mente" ( tibetano : སེམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ , Wylie : sems kyi ngo sprod , THL : sem kyi ngo-trö ), "señalar la transmisión" o "introducción a la naturaleza de la mente". [1]
[...]
Como describe el erudito David Jackson, la particular tradición Kagyu de señalar la instrucción fuera de los tantras fue popularizada, si no originada, por Gampopa .
Una de las enseñanzas especiales del Gran Sello ( phyag rgya chen po: mahāmudrā ) por las que sGam-po-pa era más conocido fue su llamada "introducción a la [naturaleza de] la Mente" ( sems kyi ngo sprod ), mediante la cual el discípulo es llevado a confrontar y reconocer directamente la naturaleza de su mente. Se dice que sGam-po-pa dio tales instrucciones del Gran Sello a veces no como preceptos secretos Vajrayana en relación con la iniciación y prácticas yóguicas especiales, sino más bien como una instrucción del Gran Sello basada en el Sūtra, o incluso como una doctrina que va más allá tanto del Sūtra como del Tantra.
Jackson informa que, según varios historiadores Kagyu, Gampopa puso especial énfasis en señalar la naturaleza de la Mente. Jackson escribe
.
rJe sGam-po-pa había descubierto dentro de sí mismo el tesoro de la sabiduría innata, y para él también era fundamental intentar transmitirla a los demás. Y lo transmitió, a una escala nunca antes intentada dentro de su linaje. Para ello, infringió las reglas tradicionales que restringían cómo se podían transmitir ciertas enseñanzas vajrayana. Lo hizo por compasión hacia sus estudiantes, con el fin de establecerlos en lo que era más importante: la práctica meditativa profunda y el conocimiento."
Hay evidencia de que esta práctica se deriva de la influencia Chan (no reconocida) , un tema controvertido en el Tíbet. Como escribe el estudioso Matthew Kapstein
... doctrina muy controvertida a veces llamada el 'mahamudra de la tradición de los sutras' (mdo-lugs phyag-chen) [...] se decía que brindaba una visión directa de la naturaleza última de la Mente, debido al impacto de una ' introducción' (ngo-sprod; ver capítulo 10) conferida por el maestro, sin que el discípulo haya recorrido primero toda la secuencia de iniciación tántrica y práctica yóguica [...] [Gampopa y otros maestros Kagyüpa] ciertamente deseaban evitar sugerir que lo que que estaban enseñando era una repetición de la doctrina china Chan, que después de todo había sido condenada en la tradición kadampa del maestro Potowa (1027 o 1031-1105), una tradición con la que Gampopa estaba estrechamente afiliado.
La tradición mahāmudrā también incluye "cuádruples instrucciones de señalización" (señalando la naturaleza de la Mente sobre la base de las apariencias) presentadas por Karmapa Wangchuk Dorje en sus tres textos sobre mahāmudrā.
Según el maestro de Dzogchen Tulku Urgyen Rinpoche , "Una vez que uno ha recibido la instrucción de señalamiento, existe la posibilidad de reconocerla o no".
Bruce Newman, un antiguo alumno del hijo de Tulku Urgyen, Chökyi Nyima Rinpoche , describe las posibles respuestas del estudiante a la instrucción de señalar:
Entonces, en este punto pueden haber sucedido una de dos cosas: has tenido alguna experiencia que crees o esperas que sea la experiencia, o no la has tenido. Si no lo has hecho, puedes informar: "Rinpoché, he estado tratando de meditar en lo que dijiste cuando dijiste: 'La mente está vacía'". Pero no ha pasado nada. No entiendo, ¡no tengo idea de qué estás hablando! ¿Puedes darme un consejo sobre cómo proceder? Luego sigues ese consejo y empiezas de nuevo. Una advertencia: es posible que no le responda de inmediato. Podría decirte que tienes que hacer alguna otra práctica, como las prácticas preliminares, para eliminar los obstáculos a tu comprensión. Complete estas prácticas a su satisfacción y luego informe para obtener más aclaraciones e instrucciones, durante el tiempo que sea necesario. En este punto sabrás que tu práctica avanza en la dirección correcta.
Si tuvo alguna experiencia, infórmese para confirmarla. No asuma que lo ha entendido. Hay innumerables maneras de hacerlo mal, y si lo haces, el resto de tu práctica se tambaleará, ya que se basará en una visión equivocada. Sería como construir una casa sobre cimientos podridos.
Cuando informes, puedes decir: "Rinpoché, en tu enseñanza dijiste que la Mente estaba vacía. Desde entonces he estado tratando de meditar en tus palabras y he tenido la siguiente experiencia..." Es muy difícil Ponga este tipo de experiencias en palabras, pero por favor inténtelo; realmente vale la pena el esfuerzo. El estudio ayuda aquí: le proporciona el vocabulario para explicarse. Entonces usted podría preguntarse: "¿Es esto realmente todo?" Es posible que te haga varias preguntas, a menudo para discernir si estás hablando de una experiencia real o si la estás mezclando con lo que has leído u oído. Si dice "no", "no del todo", etc., entonces vuelves al principio. Si es un "sí" rotundo, entonces pida más aclaraciones, algunas instrucciones sobre cómo proceder. Incluso si lo has reconocido y tu maestro ha confirmado inequívocamente tu reconocimiento, todavía hay mucho más que aprender. Primero están las técnicas para repetir y estabilizar el reconocimiento. (¡Esto son, por supuesto, muchas vidas de trabajo!). En segundo lugar, habrá dudas y tendrás experiencias que no estarás seguro de cómo categorizar. "¿Esa última experiencia fue realmente rigpa? Quizás no fue lo suficientemente vacía". Esto puede durar mucho tiempo. Las dudas y los cuestionamientos pueden empezar a volverse problemáticos después de un tiempo, pero al principio es muy necesario asegurarse de hacerlo bien.
Según Orgyen Tobgyal Rinpoche, pocos discípulos contemporáneos son capaces de reconocer, incluso cuando reciben instrucciones de maestros superiores:
Una vez fui testigo de cómo Tulku Urgyen Rimpoché daba la instrucción de señalar a una reunión de más de mil personas en Taiwán. Todavía dio lo real de manera desnuda y directa, sin omitir nada. Esto debe ejemplificar lo que llaman la "expresión de la capacidad compasiva", porque él estuvo a la altura de las circunstancias gracias al poder de su realización. Dijo: 'La instrucción oral es como una vela: puedes ver mientras la sostienes, y cuando la entregas ya no tienes luz. Pero como todos ustedes se han tomado la molestia de venir aquí, esperando oírme hablar, siento que no puedo negarme a darles la instrucción de señalarles.' Luego dio la instrucción de enfrentarse cara a cara con su propia naturaleza. Incluso si los grandes Khyentse, Kongtrül o Longchenpa lo hicieran, no superaría sus instrucciones. Sin embargo, más tarde sólo conocí a unos pocos que realmente reconocían su propia naturaleza. Incluso entre los estudiantes occidentales de Rinpoche hubo algunos discípulos muy cercanos que definitivamente deberían haber reconocido su naturaleza búdica. Probablemente tuvieron algún vago vislumbre de reconocimiento; sin embargo, usan palabras vacías e ignoran las consecuencias de sus acciones. Todavía tengo que conocer a alguien que haya realizado plenamente sus enseñanzas.
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Roberto
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Re: Un poco de Mahamudra: las instrucciones de Tilopa
Hola @tao.te.kat. Aquí pienso que la cuestión, como suele suceder en el Mahayana, es comprender que se quiere decir con "naturaleza de la Mente" (con mayúsculas, como acostumbran los traductores occidentales). Tal vez en el Mahayana extremo-oriental y en el tibetano, sea en este punto donde se cuele, por la puerta de atrás, el idealismo, y tal vez también, desde ahí, sea como el idealismo se cuele a menudo en nuestra visión occidental del Budismo.
En "ver con la mente la mente", la primera "mente" es nuestra mente ordinaria, pero la segunda no. Entonces, ¿qué es?; ¿Es un "algo"?, ¿No es un "algo?, ¿Es una "visión"?, ¿No es nada?, ¿Es y no es nada? ...
Para no desviar más el hilo, dado que desde donde puedo hablar es desde la práctica de shikantaza, haré en el hilo dedicado a esta práctica un intento de ofrecer cual sería la respuesta, en palabras, respecto a esta "misteriosa" Mente, que no está hecha de palabras.
En "ver con la mente la mente", la primera "mente" es nuestra mente ordinaria, pero la segunda no. Entonces, ¿qué es?; ¿Es un "algo"?, ¿No es un "algo?, ¿Es una "visión"?, ¿No es nada?, ¿Es y no es nada? ...
Para no desviar más el hilo, dado que desde donde puedo hablar es desde la práctica de shikantaza, haré en el hilo dedicado a esta práctica un intento de ofrecer cual sería la respuesta, en palabras, respecto a esta "misteriosa" Mente, que no está hecha de palabras.
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Daru el tuerto
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Re: Un poco de Mahamudra: las instrucciones de Tilopa
>como suele suceder en el Mahayana, es comprender que se quiere decir con "naturaleza de la Mente"
Se pueden poner mil palabras una encima de otra, pero quién no ha tenido la experiencia siempre irá perdido y quién la ha tenido jamás tiene dudas. En eso coinciden todos aquellos maestros que la han tenido.
Otro día, daremos la versión Dzogchen de las mismas instrucciones aunque es coincidente en gran medida.
De hecho en Dzogchen la práctica real solo puede ocurrir tras ese reconocimiento (porque la práctica es básicamente su habituación), de igual manera que en muchas escuelas Chan o Rinzai se ha dicho que antes del kensho la práctica no es realmente práctica.
Se pueden poner mil palabras una encima de otra, pero quién no ha tenido la experiencia siempre irá perdido y quién la ha tenido jamás tiene dudas. En eso coinciden todos aquellos maestros que la han tenido.
Otro día, daremos la versión Dzogchen de las mismas instrucciones aunque es coincidente en gran medida.
De hecho en Dzogchen la práctica real solo puede ocurrir tras ese reconocimiento (porque la práctica es básicamente su habituación), de igual manera que en muchas escuelas Chan o Rinzai se ha dicho que antes del kensho la práctica no es realmente práctica.
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Roberto
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Re: Un poco de Mahamudra: las instrucciones de Tilopa
Sí, claro, eso podemos decirlo así... el problema ahí es qué quiere decir "quién".tao.te.kat escribió: ↑18 Mar 2024 09:36 [...]Se pueden poner mil palabras una encima de otra, pero quién no ha tenido la experiencia siempre irá perdido y quién la ha tenido jamás tiene dudas[...]
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Daru el tuerto
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Re: Un poco de Mahamudra: las instrucciones de Tilopa
Aplica la verdad relativa esa de la que tanto se habla y tienes la respuesta fácil.
Entiende completamente la mente y tienes la respuesta definitiva...
La respuesta es la misma que antes, si lo has visto no necesitas esa pregunta, si no lo has visto no entiendes nada y montas palabras encima de palabras.
Entiende completamente la mente y tienes la respuesta definitiva...
La respuesta es la misma que antes, si lo has visto no necesitas esa pregunta, si no lo has visto no entiendes nada y montas palabras encima de palabras.
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Carlos
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Re: Un poco de Mahamudra: las instrucciones de Tilopa
Hola @tao.te.kat,
¿Verdaderamente, es así como se relacionan verdad o realidad relativa y verdad o realidad absoluta? Es decir, en cuanto al "yo" - o el "quién" - del que proviene dicho comentario, ¿en términos relativos es condicionado siendo un fenómeno interdependente con todos los demás, mientras que en términos absolutos ese "yo" comprende verdadera, absoluta y definitivamente la mente? ¿Esto se encuentra en consonancia con los sutra?tao.te.kat escribió: "...Aplica la verdad relativa esa de la que tanto se habla y tienes la respuesta fácil.
Entiende completamente la mente y tienes la respuesta definitiva..."