Los manuscritos de Dunhuang

[Daido]

@Roberto escribió:

La experiencia última, en un sentido tanto literal como absoluto, sería la de la muerte. Esta, en tanto que es indescriptible e impensable, si que sería igual para todos.

Tú mismo lo has dicho, y dices la verdad. La muerte es la experiencia última. Y es por eso que digo, que la experiencia última es la misma para todos.

También lo dice Jizo Forzani:

Existe una única experiencia (?) que es por definición de verdad totalmente incomunicable y es, al mismo tiempo, la única experiencia verdaderamente idéntica para todos y cada uno: la de la propia muerte.

Esa experiencia es de la que estamos hablando, no de otra. La experiencia de la iluminación es la experiencia de la muerte misma. No una muerte simbólica. Muerte de verdad. Auténtica. Es el único modo de conocer la verdad, porque como dice en cierto evangelio "no se puede ver a Dios y seguir viviendo". Así que, esa es la experiencia última.

Léamoslo también en esta traducción de Keizan:

El insondable de la gran iluminación es como un gran muerto. Ni la sombra más ligera empaña su ojo. NIngún polvo frena sus pasos. ¿Qué podría mancharle? ¿Qué detenerle?

No conozco descripción más clara y exacta.

[Carlos]

Hola @Daido,


No creo que Jiso Forzani esté hablando en el texto del kensho, describiéndolo, en este caso, como una muerte simbólica, sino que está hablando de la muerte física, de la muerte en un sentido literal, de la muerte del conjunto cuerpo-y-mente.

Por eso dice, entre otras cosas, que es una experiencia límite, totalmente incomunicable, diciendo :"Yo no puede contar mi propia muerte ni siquiera a mí. mismo." La muerte es tan definitiva, que allí no entra el lenguaje ni siquiera de manera simbólica. La muerte, simplemente, hay que vivirla; en la muerte, simplemente, se muere.

Sin embargo, en el kensho, por lo que puede verse en las crónicas de la transmisión, a diferencia de la muerte, aún habría comunicación tanto con uno mismo, como con otro: la comunicación de la experiencia entre el discípulo y el maestro.

Además, tras el kensho, el cuerpo del practicante sigue respirando, recibiendo y exudando vida con el ir y venir de las partículas de aire que circulan por su aparato respiratorio, cosa esta que no aparece que ocurre con la muerte.

[Daido]

@Carlos escribió:

No creo que Jiso Forzani esté hablando en el texto del kensho, describiéndolo, en este caso, como una muerte simbólica, sino que está hablando de la muerte física, de la muerte en un sentido literal, de la muerte del conjunto cuerpo-y-mente.

No he dicho que sea una muerte simbólica. Yo hablaba de la muerte. No digo física, no digo literal, no digo del conjunto cuerpo mente. Hablaba de la muerte.

Por eso dice, entre otras cosas, que es una experiencia límite, totalmente incomunicable, diciendo :"Yo no puede contar mi propia muerte ni siquiera a mí. mismo." La muerte es tan definitiva, que allí no entra el lenguaje ni siquiera de manera simbólica. La muerte, simplemente, hay que vivirla; en la muerte, simplemente, se muere.

De acuerdo al cien por cien.

Sin embargo, en el kensho, por lo que puede verse en las crónicas de la transmisión, a diferencia de la muerte, aún habría comunicación tanto con uno mismo, como con otro: la comunicación de la experiencia entre el discípulo y el maestro.

Lo cierto es que el kensho es incomunicable. Lo único que se hace es dejar claro que se ha tenido. El maestro (si es un verdadero maestro) lo sabrá sin necesidad de que el discipulo le comunique nada con palabras.

Además, tras el kensho, el cuerpo del practicante sigue respirando, recibiendo y exudando vida con el ir y venir de las partículas de aire que circulan por su aparato respiratorio, cosa esta que no aparece que ocurre con la muerte.

Cuando se muere, se muere. Después puede volverse a la vida. Aunque la vida, es propiamente aquello, no esto. Esto es solo una sombra.

Saludos

[Carlos]

Hola @Daido,


Esto

"...Por eso dice, entre otras cosas, que es una experiencia límite, totalmente incomunicable, diciendo :"Yo no puede contar mi propia muerte ni siquiera a mí. mismo." La muerte es tan definitiva, que allí no entra el lenguaje ni siquiera de manera simbólica. La muerte, simplemente, hay que vivirla; en la muerte, simplemente, se muere."

Y esto

"...Cuando se muere, se muere. Después puede volverse a la vida. Aunque la vida, es propiamente aquello, no esto. Esto es solo una sombra."

Son cosas distintas. No pasa nada porque lo sean, pero, creo, que conviene no confundirlas.

[Daido]

Las palabras no pueden hilar tan fino. Es mejor dejarlo aquí.

[Roberto]

Hola @Daido . Jiso, en el fragmento que colgué, se refería explícitamente a la muerte física (lo queda claro en el resto del texto que estoy traduciendo), no a la palabra "muerte" usada, a veces, como metáfora espiritual.

[Daido]

Hola @Roberto , yo tampoco me refería a la muerte en sentido metafórico. Me refería a lo que comúnmente se llama muerte.

[Carlos]

Hola @Daido,

"...Hola @Roberto , yo tampoco me refería a la muerte en sentido metafórico. Me refería a lo que comúnmente se llama muerte."

Pero, para que eso fuera así, quien escribe tendría que dejar de respirar....y no volver a hacerlo nunca más.

[Daido]

Hola @Daido,

"...Hola @Roberto , yo tampoco me refería a la muerte en sentido metafórico. Me refería a lo que comúnmente se llama muerte."

Pero, para que eso fuera así, quien escribe tendría que dejar de respirar....y no volver a hacerlo nunca más.

Cuando espiras, espiras, sin saber si no volverás a inspirar nunca más. Cuando se muere se entra en la eternidad, y en la eternidad no existe "nunca más"

[Carlos]

Hola @Daido,


No creo que sean necesarios tantos malabarismos. Simplemente, de lo que hablas tú y de lo que se habla en el texto de J. Forzani, son cosas distintas.

A lo que podemos referirnos, de lo que podemos hablar, son experiencias que siempre tienen un después, es decir, experiencias en las que el que habla está vivo en el momento en el que las describe.

Lo que dice J.F., por el contrario, es que en el momento de la muerte, no podemos decir, ni tan siquiera a nosotros mismos, "estoy muerto."