Documental sobre una persona con solo 7 segundos de memoria

[Daido]

Este es un video muy interesante (está en inglés, no sé si estará doblado en español). La persona que aparece sufrió una infección en el cerebro que la lleva a tener solo 7 segundos de memoria. Todo lo anterior lo olvida. Este video demuestra que no pensar no libera de nada, ni tampoco vivir en el aquí - ahora (que está hoy muy de moda a raiz de Eckhart Tolle). Él vive en un aqui ahora de 7 segundos.

Esa persona asegura en cierto momento que no piensa nunca, que su mente está siempre oscura y no tiene recuerdos de ninguna clase. Vive en una oscuridad permanente, dice, como si estuviese muerto. Pero es una persona con un sufrimiento terrible. Al ver la película (la he visto dos veces, y aún la veré otra, porque la encuentra muy imortante) comprendí que estar siempre con el asunto de no pensar o dejar ir el pensamiento, no es solución de nada. La idea de abrir la mano del pensamiento es inútil. Esa persona la tiene siempre abierta y es alguien inmerso en un sufrimiento atroz. Después de ver la película, me reitero en mi opinión de que hacer zazen, no tiene nada que ver con pensar o no pensar, ni hay que hacer nada para no pensar. Si se tratase de no pensar, esa persona estaría iluminada, o al menos sería feliz. Por desgracia, no lo es.

[jorgeyordy]

El tema es que la mente trascienda el apego o identificación mental al pensamiento. Si sigues apegado, sufres. Y si encima solo cuentas con 7 segundos de memoria pues... aumentará los niveles de deseo/apego o sufrirás por un gran sentimiento de pérdida. Interesante en cualquier caso. Gracias

[Daru el tuerto]

Existió también el caso del paciente HM, que creo que ya murió, que lo que no podía era crear nuevos recuerdos tras una operación. Con lo cual cada día se despertaba pensando que era el día de después de la operación.

http://www.fogonazos.es/2007/08/el-paciente-hm.html

Cero que en este señor se basó la idea de la película Memento, muy recomendable.

Y también existe el síndrome de la memoria episódica muy deficiente (SDAM) que en cambio es relativamente más inofensivo.

https://www.bbc.com/mundo/noticias-46349227

En todo caso es apasionante... son temas que nos dan muchas pistas sobre como funciona la mente.

[Daido]

Nada más empezar el documental, la persona en cuestión, cuyo nombre es Clive, que fue pianista profesional antes de su extraña enfermedad, dice "día y noche es lo mismo. No hay sueños de ningun tipo. Ningún sentido. El cerebro está totalmente inactivo". Cleave no puede leer libros ni ver películas, porque olvida en segundos lo que ha leído o ha visto. Sus habilidades musicales, no se han borrado, sin embargo, y sigue tocando el piano, leyendo partituras. No recuerda a nadie y cada vez que ve alguien es como si fuese la primera vez (salvo su esposa, a quien reconoce, aunque no se acuerde de nada). Dice haber estado inconsciente durante treinta años, lo cual es como "estar muerto" (en sus palabras), "no hay diferencia entre día y noche, no hay pensamientos en absoluto". Pero cuando se le pregunta, qué es el amor para él?, responde "cero en el tenis, pero todo en la vida".

Al parecer, la enfermedad destruyó la parte del cerebro donde está la memoria y se produce el aprendizaje. "Vivo en una noche que dura veinte años, sin sueños, sin pensamientos en absoluto. Es como estar muerto. En cierto sentido, sin ningún sufrimiento. Lo cual no es algo muy deseable, verdad? Es justamente como estar muerto, sin sentido de dolor ni de ninguna clase. En cierto momento, su esposa lo vio llorando y le pidió que escribiera por qué lloraba, y esto es lo que escribió: "Soy completamente incapaz de pensar". Su esposa dice que "Cada momento para él, es el primer momento. No recuerda nada de lo que le ha sucedido en toda su vida. Clive sabe que soy su esposa pero no tiene ningún recuerdo en su memoria de mí". Lleva un diario después de veinte años, en el que se lee en cada entrada que esa es la primera vez que escribe y que no recuerda haber escrito nada antes.

Mi primera idea, al llegar aquí, es que su situación no difiere mucho de ciertos casos de demencia que conozco. No hay pensamiento alguno en la mente. Es eso bueno? No. No lo es. Y, sin embargo, hay personas que intentan llegar a ese estado por medio de la meditación. Eckhart Tolle repite una y otra vez que de lo que se trata es de no pensar. Pero estas personas no piensan, y eso no les lleva a un estado de iluminación. Por el contrario, parecen confusas y aturdidas, y sufren mucho. A cada momento, dice su esposa, Clive escribe en su diario, tras poner la hora exacta, "este es el primer momento en el que soy consciente de que escribo", lo cual repite una y otra vez. Así pues, Clive parece vivir en este preciso momento y ningún otro, que es lo que Eckhart Tolle predica constantemente en sus libros y charlas: estar en el ahora. Pero esto no parece obrar milagros en Clive ni en las personas dementes.

[Carlos]

Hola @Daido,


El Noble Óctuple Sendero, que es el contexto, el marco en el que se circunscriben todas las prácticas budistas, no supone - ni tampoco, obviamente, alienta - que nuestras facultades mentales estén insanas, encontrándose próximas a la demencia o siendo, directamente, las propias de una persona demente.

De hecho tres vértices de los ocho - se puede ver más aquí: https://es.m.wikipedia.org/wiki/Noble_c ... 3%B3ctuple - ,hablan del cultivo de la meditación (samadhi), partiendo de que las facultades del practicante se encuentran en un estado de normalidad o saludable, tratándose estos del recto esfuerzo, la recta atención o memoria de la práctica y la recta concentración, absorción o meditación.

Creo que teniendo claro este punto uno puede descartar, rápida y fácilmente, interpretaciones superficiales que, en el mejor de los casos, no llevan a ningún lado.

[Daido]

Hola, Carlos, gracias por contestar. No estaba centrándome particularmente en el budismo. En este caso he tomado el ejemplo de Echarte Tolle, cuyo libro El Poder del Ahora ha sido y sigue siendo muy popular. Pero también podría ponerse como ejemplo quizás a algunos budistas (no al budismo) que enseñan técnicas de meditación para no pensar, o ir más allá del pensamiento. Pero es Eckhart Tolle a quien me estaba refiriendo, que habla a menudo de no pensar y estar en el momento presente. Pero Clive está siempre en el momento presente y no piensa, y no por ello está fuera del sufrimiento. Al contrario, sufre más.

El motivo de que haya puesto el vídeo (al estar en inglés no lo podrá entender todo el mundo, pero muchos posiblemente sí) es para que se vea que el no pensar no es de lo que se trata. Especialmente en el Zen, hay malos entendidos a este respecto. Hay personas que creen que la meta del Zen es "no pensar", o alcanzar un estado de no pensamiento. Aquí se ve claramente que el no pensar no es un estado de calma, por sí mismo. No solo en la persona del documental. Muchas personas con demencia senil puede que se encuentren en esa situación y no haya pensamiento alguno en su mente (aunque no se puede estar seguro, como ocurre con Clive, porque a este lo han estudiado con detalle, y él mismo dice que no hay en su mente ningún pensamiento)

Este documental es para mí muy revelador, en ese sentido. Una persona con 7 segundos de memoria, vive con gran aproximación en el "aquí - ahora" de modo permanente, pero el mismo se refiere a ello como estar muerto. En el documental se ve un caso extremo, nada corriente, que ha sido estudiado por los médicos con todo detalle, y del que nos podemos fiar, y que pone en claro que la meta de la meditación no puede ser "no pensar". Hay personas que creen que si no pensaran, todo estaría bien, porque los problemas vienen del pensar. Pues bien, esto prueba que no es así. El "no pensar" no es la meta.

[Carlos]

Hola @Daido,


En cualquier caso, creo que tanto este caso clínico como la práctica de Eckhart Tolle, como las prácticas budistas que mencionas son cosas diferentes, que conviene tener claro que lo son en su fundamento, para que no confundamos ciertas semejanzas, en apariencia, con lo que es cada cosa, en realidad.

Lo que se nos muestra en el vídeo es una disfunción, luego no tiene nada que ver con una práctica espiritual, así que, poco podemos extraer de aquí en comparación. En todo caso, sí se puede comparar como funciona el cerebro y cómo resulta la vida cotidiana, en casos extremos, como el de este paciente y, a partir de ahí, considerar el papel que juega una memoria sana como prerrequisito para una práctica espiritual.

Eckhart Tolle que no es budista, como bien dices, pone -creo- el énfasis en su práctica en el estar en el momento presente, para separar la atención de la voz interior y alcanzar la unión con el todo, superando el sufrimiento. No sé gran cosa al respecto, pero creo que de tener que ver con alguna tradición espiritual secular, estaría más próxima al Advaita Vedanta, que al Budismo o a otras tradiciones.

En el Budismo y, por lo tanto, en el Zen, la liberación de duhkha, a cada instante, la atención en el momento presente, sería uno de los ocho vértices del Noble Óctuple Sendero, es decir, del camino a transitar de manera efectiva, en nuestras vidas, a cada momento, para hacer real tal liberación del sufrimiento. Realmente, más que un vértice de los ocho, se trataría de una parte de la recta atención - samma smṛti -, cuyo significado más amplio abarcaría también la recta memoria del fundamento camino por el que nos hemos propuesto transitar para liberarnos de duhkha, fundamento que abarcaría conceptos centrales, como anatman, sunyata y pratityasamutpada, sin los cuales, nuestro caminar se convertiría en un andar en círculos o en transitar un terreno, constantemente, plagado de agujeros.

[Daido]

Pero quizás Clive si piensa, porque en apariencia se comporta de un modo normal. Puede mantener una conversación hasta cierto punto. El problema es que Clive pierde la memoria de todo cuanto piensa, en 7 segundos, por lo que conversar con él es muy difícil. Pero habla. Y, si habla, es que en su mente surgen pensamientos. Lo que pasa es que sus pensamientos duran poco: 7 segundos, tan solo. Lo que significa que no tiene tiempo para pensar sobre lo que piensa, que, según el Zen, es lo que hace que las personas estemos siempre enganchadas al run - run del pensar. (Clive tiene posiblemente el primer "nen", pero no tiene el segundo "nen", ni el tercero). Por ello, en el documental se le ve aparentemente perdido mentalmente, cuando está sólo. Probablemente, no porque no piense, sino porque sus pensamientos son como estrellas fugaces. Lo cual podría aproximarse a la idea de que tiene "abierta la mano del pensamiento" constantemente (por usar la conocida imagen de cierto maestro Zen contemporaneo). Pero, no por ello está en un estado de iluminación.

Su esposa le saca de casa y lo lleva a pasear. A la vuelta le pregunta si conoce la casa. "No. Es la primera vez que la veo", le dice Clive. Cuando le preguntan a su hija, cómo cree que se siente su padre, ella responde claramente y directa: "Vive en el infierno. No puede haber nada peor que olvidar cada 7 segundos todo lo que vives". Es eso así? Me pregunto. Mi maestro, Tangen H. Roshi tenía ya Alzeimer cuando yo estuve en su templo, durante una de mis cortas estancias. Si bien recordaba más de 7 segundos (tal vez un día o dos). Pero a él siempre lo recuerdo estando bien. No había nadie más contento y feliz en el templo. Y siempre pendiente de nosotros. Eso me hace pensar que pensar o no pensar no hace ninguna diferencia en una persona iluminada, porque el pensamiento es solo la superficie de la mente. La persona iluminada vive en la profundidad, no en la superficie. Pero Clive no parece vivir en la profundidad. El pensamiento se escabullirse de su mente cada 7 segundos, sin dejar rastro. No es esa la meta del Zen, según algunos? Vivir sin pensamientos? No. Esa no es en modo alguno la meta del Zen, para mí. Pensar es lo normal... hasta que deja de serlo. Entonces, no pensar es lo normal.

[Daru el tuerto]

Seguramente lo que ocurre es que su memoria a corto plazo funciona pero no consolida nada en la memoria a largo plazo.

Esos 7 segundos deben ser aproximados, como cuando te dan un número de teléfono y no quieres olvidarlo pero en pocos segundos seguramente se te va si no lo apuntas por mucho qie te esfuerces... Pues su sensación debe ser esa pero con todo...

Leí alguna vez que si a una persona normal la pusieras de golpe en la mente de una persona completamente realizada, se volvería loca. Por supuesto eso no se puede hacer pero pretendía mostrarse la idea de que a la mente realizada has de llegar tras un importante proceso de purificación sino igual es más una condena que otra cosa. Igualmente se refería más a su no-dualidad que a la memoria que no debería quedar demasiado afectada.

Respecto a pensar y no pensar, el pensamiento reactivo habitual ese charlatán descontrolado, es sobre todo consecuencia de nuestros apegos y rechazos, miedos, ansias, enfados... cuando estos se reducen casi a cero el pensamiento reactivo se reduce casi a cero de forma natural, pero claro eso es otra cosa completamente diferente a no poder pensar. Simplemente no tienes nada relevante en lo que pensar.

El fenómeno dela reducción del pensamiento reactivo puede ocurrir y ocurre de forma natural al meditar no concentrativamente pero trascendiendo lo pensado, y por las mismas razones, porque tras un buen rato toda esa carga emocional puede haberse aquietado, temporalmente en este caso.

Lo cual por cierto explica por qué el pensamiento reactivo luego vuelve con la misma fuerza si no se hace nada más: porque las emociones se habían aquietado temporalmente pero los apegos que son su semilla no se han gestionado.

[Roberto]

Hola @Daido. He buscado y he encontrado el video en castellano; por curiosidad, no porque piense que un caso así pueda aportar mucho desde el punto de vista de la práctica budista... pero a veces a mi también me gusta perder el tiempo (es uno más de mis múltiples vicios) .

Aun padeciendo el protagonista una afección que nosotros, desde la normalidad, no podemos definir más que como devastadora, terrible, en realidad a Clive, al protagonista, si nos fijamos en lo que él dice, o hace, no se le ve para nada mal, incluso parece en general de mejor ánimo que podemos estar muchos de nosotros (a veces). Casi siempre se le ve calmado, con sentido del humor (por ej., cuando le preguntan qué le gustaría hacer ahora, responde: "tomar un gin-tonic" y se ríe), ama a su mujer y es amado por ella y se pone muy contento cuando la ve, le gusta disfrutar de la comida, de la música, es capaz de describir su propio estado con un enorme desapego, etc.

Lo terrible de su estado tiene que ver más con el punto de vista de los que le rodean o de los que, impudicamente, nos distraemos observándole, que, al parecer, con su propio punto de vista. Lo terrible es algo que proyectamos sobre él, no algo que el declare sobre sí mismo.

Su hija dice que es “una persona encantadora”, su mujer que, aun siendo “una de las personas más amnésicas del mundo es de los más pacífico, […] su estado mental es extraodinariamente calmado, felíz y contento”.

Incluso cuando Clive dice que su estado es similar a la muerte, el entrevistador le pregunta si eso es difícil, y Clive dice muy tranquilamente que no, que estar muerto es fácil y que en realidad no tienes que hacer nada. Poco después incluso añade que en realidad nunca ha estado aburrido o triste.

Por otra parte, aunque diga que no piensa, en realidad sí que piensa, es obvio, aunque sea en fragmentos de 7 segundos, y también piensa con emociones y con memorias automáticas que van más allá de esos 7 segundos, por cauces que son inconscientes, pero que están ahí.
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Vuelvo ahora al Budismo, que es lo que nos reúne aquí en teoría (aunque muy, muy en teoría); ya que, dicho sea de paso, Eckart Tolle nunca me ha interesado lo más mínimo.

A mi parece que con esta historia del pensar y del no pensar existe una confusión entre nosotros occidentales, que es en parte una cuestión de malas e insuficientes traducciones, además de peores interpretaciones o de lecturas superficiales y deficientes.

Cuando en el zen se habla de "no pensar", o de "pensar más allá del pensamiento", o de "pensar sin pensar", o de "impensar" (en las traducc. occidentales), se está traduciendo una recomendación espiritual muy antigua, que en la tradición Chan remonta al siglo VI, al denominado tercer patriarca del Chan, Sengcan ( o Sosan, en jap.) que usa la expresión en su conocido poema Shin Ji Mei (Poema de la fe en el espíritu). Ese pensar que no debe de ser pensado en realidad no tiene nada que ver con la idea que nosotros tenemos habitualmente de "pensar" (para ver la diferencia en detalle habría que ir a los ideogramas - 非思量) y ni siquiera tiene que ver con la utilización del término "pensar" por los chinos o por los japoneses (que para el pensar, o el no pensar, habitualmente usaban también términos diferentes).

La admonición espiritual de "no pensar" se refiere al pensamiento discriminativo egocéntrico, es decir al pensamiento que es alimentado por los tres venenos (avidez, rechazo e ignorancia), no a cualquier tipo de pensamiento. Durante zazen, dado que estamos allí sentados, simplemente por estar sentados sin añadir cosas de nuestra cosecha (recuerdos, proyecciones, fantasías, etc.), cualquier pensamiento que aparezca, si lo seguimos, se convierte en causa de distracción, nos hace diverger de nuestro zazen, por tanto, sin rechazarlo, inmediatamente dejamos que se vaya por donde ha venido. En el resto de actividades, dependerá de cada actividad aquello que convenga hacer con los pensamientos.

Yo, de budistas, he oído muchas afirmaciones peregrinas, pero nunca he oído a ninguno que proponga como método de progresión espiritual la amnesia, la catatonia o el encefalograma plano. Al contrario, lo que se propone es siempre, desde los orígenes, la vía del medio. @Carlos, antes, ha mencionado una de las facetas de esta vía del medio, citando a Menzan creo recordar. La misma indicación la podemos encontrar en el poema de Sengcan que antes he citado:

No corráis detrás de los fenómenos (el pensar egoísta, movido por el deseo)
No permanezcáis en la vacuidad (el no-pensar)