Las tres mentes

[Daru el tuerto]

Hablemos del mindfulness ya que hemos llamado a esta mente mindful.

El mindfulness como práctica espiritual existe porque tenemos un problema
de salida para permanecer en la mente mindful:

El intelecto nos absorbe con una fuerza excesiva y nos envía de vuelta a la
mente reactiva continuamente.

En cuanto surge el intelecto es raro no ser arrastrado por él y absorbernos.

Y al ser absorbidos nuestra mente pasa al modo reactiva. Nos
perdemos en nuestros pensamientos, en nuestro intelecto.

Conseguir que eso no pase, es decir "ver el intelecto" y no ser arrastrado
por él, es lo que realmente es la meditación zen shikantaza. Y no es
ninguna trivialidad.

Eso es terriblemente difícil cuando no imposible porque como hemos
comentado anteriormente, incluso la mente mindful existe siempre asociada
a un contenido mental.

Así, ante esta dificultad, se populariza el mindfulness moderno (aunque no
es nada nuevo).

En el mindfulness actual, la propuesta es existir en este mundo desde la
mente mindful, pero claro, si no podemos evitar ser absorbidos por el
intelecto en cuando lo atendemos, ¿qué hacemos?

Pues atendemos a cualquier otro contenido.

La atención es excluyente. Si atiendes con fuerza a algo, bloqueas el resto.
En cierta manera dedicamos muchos recursos mentales a ese objeto de atención y
eso hace que muchos otros procesos mentales paren por falta de recursos.

Eso que se llama "estar presente", consiste básicamente en atender
contenidos no-conceptuales: lo visto, lo oído, lo sentido, lo que sea... de
esa manera evitamos ser absorbidos, pues no dejamos surgir el contenido
intelectual, el pensamiento. Lo bloqueamos.

Es, de nuevo, aquello que dicen en el Zen del “cuando como, como” y
“cuando duermo, duermo”, que expresado de forma ampliada sería algo así
como “cuando como, solo atiendo al comer (y no al pensar)”.

Es relevante ver que no trascendemos el intelecto, solo lo bloqueamos
temporalmente. Y si uno es sensible, se nota esa especie de contención.

En cierta manera es dar la espalda al intelecto para que no nos absorba.

Eso basta para estar "en el ahora". Pero como no podemos estar sin
contenidos mentales, al intelecto lo debemos substituir por otros y nuestro foco
se desplaza al resto de fenomenología.

Es como aferrarse a un flotador para no hundirse.

En este caso el flotador son los contenidos no-conceptuales. La superficie es
la mente mindful, y las profundidades la mente reactiva. La gravedad
que nos hunde es nuestro defectillo de ser absorbidos rápidamente por el
intelecto.

La práctica de ese mindfulness consiste entonces en atender a contenidos no conceptuales
permaneciendo en la mente consciente/mindful, y si se revierte a la mente
inconsciente cuando se detecta y se vuelve a la práctica.

Los contenidos concretos a los que atender no son lo más relevante aunque
algunos nos ayudan más que otros. En meditación suele ser un contenido
fijo, como una imagen mental o la respiración. En el mindfulnes diario,
es móvil, variado, cambiante... por eso es más complicado. Es fácil que el
intelecto "se cuele" cuando cambias de un contenido a otro... y te engancha...

Esa atención permanente evitando al intelecto se nota forzada. Y requiere
esfuerzo entendido como que "nos cansamos" y acabamos revirtiendo a la
mente inconsciente absortos en un contenido intelectual.

Cansa igual que cansa estudiar... porque estamos haciendo, en el fondo,
casi lo mismo.

[Daru el tuerto]

Todas las prácticas espirituales que nos hacen evolucionar mentalmente se basan
inicialmente en permanecer en la mente mindful o consciente de forma
continuada.

Todas.

O dicho de otra manera, cualquier práctica o minuto pasado en la mente
inconsciente o reactiva, no tiene un aporte espiritual claro. Puede tenerlo indirecto,
pero no directo.

Por ejemplo, porque te des un golpe por ir despistado y decidas estar más
atento en el futuro. Pero sus beneficios no van mucho más allá de eso y en
todo caso la decisión de estar más atento la tomó la mente mindful, que es
la que se activa tras el golpe... y la ejecución efectiva de esa decisión
también dependerá de ella...

Pero si todas las meditaciones ocurren en la misma mente, ¿qué las
diferencia?

La diferencia entre meditaciones, por ejemplo entre las del tipo samatha y
vipassana es más sutil de lo que suele pensarse, y se basa en el hecho de si
activamos nuestra inteligencia o no.

En la meditación de tipo Samatha enfocamos nuestra atención sobre un
contenido mental (no intelectual) e intentamos excluir absolutamente
cualquier otra cosa, y en ese "excluir" obligamos a que la atención bloquee
a la inteligencia. No pensamos, ni intelectual, ni no intelectualmente
(es importante aprender a saberdistinguir esta diferencia)

En las de tipo Vipassana, observamos de forma inteligente (no-intelectual,
pues no usamos conceptos) lo que ocurre. Inquisitivamente, queremos
descubrir algo en ese objeto mental de nuestra meditación.

Quizá inicialmente, no se tiene la sensibilidad como para distinguir ambas
situaciones y mucho menos para reconocer qué pasa. Es sutil, y mucha
gente creo que está haciendo un tipo de meditación pensando que hace el
otro, pero con el tiempo, se nota una diferencia clara entre ambas
situaciones.

Se puede explicar la diferencia invitando a que mires un dibujo de esos de
"buscando a Wally" y lo hagas de dos maneras.

 Manera 1: Busca realmente a Wally. Mira a ver si lo ves... observa
atentamente... Busca.

 Manera 2: Mira el dibujo concentradamente y sin buscar nada, solo
concéntrate en no mover los ojos del dibujo. Concéntrate
intensamente en el dibujo. Solo eso.

Son dos maneras muy diferentes de mirar el dibujo y la diferencia entre
ambas es la comentada. En la primera te notarás "completamente presente
y activo" en la segunda al poco te notarás desconectado o bloqueado, casi
una auto-hipnosis. Lo que falta es la inteligencia.

La manera 1 es vipassánica (de visión clara)

La manera 2 es samáthica (concentrativa o de pacificación).

Te recomiendo probar ambas formas repetidas veces e ir captando la
diferencia entre tener activada la inteligencia o no… adquirir esa sensibilidad
te permitirá entender mejor cada modo de práctica e ir directo a él sin
confusiones.

De hecho adquirir una importante sensibilidad interna, siendo capaz de
captar los diferentes procesos internos y su “aroma” es fundamental para la
evolución espiritual.

Por supuesto es más fácil despistarse en un modo vipassánico que en uno
samatha porque la inteligencia está activa y puede divagar.

En la práctica samatha lo fundamental es mantener la atención sobre un
objeto bloqueando todo proceso mental y con ello la inteligencia, aunque lo
que se pretende es bloquear el intelecto, se bloquea toda inteligencia (que
es el origen del intelecto).

Esa mente "parada" se deslizará poco a poco hacia los estados de absorción
tradicionales (jhanas). Parafraseando a Buddha, dejamos de remover el
agua y con ello dejamos que se vaya aclarando el lodo del río... La forma en
que ocurre ese deslizacimiento hacia estados de absorción podría verse
como equivalente a como nos dormimos contando ovejas... el ejercicio en sí
no nos lleva a dormirnos, solo nos "entretiene" para permitir que lo otro
ocurra.

En la práctica vipassana lo debería ocurrir es sutilmente diferente,
deberíamos usar una atención inteligente para observar lo que pasa durante
nuestra práctica y con ello adquirir nuevo entendimiento no conceptual.
Entendimiento que va directo a la inteligencia sin pasar por el intelecto.

En toda práctica vipassana es necesario un mínimo de pacificación
(samatha) previo porque al no bloquear nuestra mente al completo durante
la práctica, si nos sentamos inquietos el intelecto molestará en exceso.

También porque la inteligencia funciona mejor cuando más tranquila esté.
Esto debería saberlo con claridad la gente muy estresada, que sabe que en
esa situación "no da pie con bola"... no funcionamos bien mentalmente si
estamos inquietos.

[Daru el tuerto]

Retornamos al shikantaza para concretar algo más, si shikantaza es estar
en la mente consciente o mindful sin bloquear los contenidos mentales, pero
sin hacer "samatha" es decir sin concentrarse en objeto alguno...
entonces... nos están pidiendo estar siendo conscientes sin objeto alguno...
¿os suena eso de algo?

Aparentemente es fácil, estña familia de meditaciones (familia pues aparecen sus
equivalentes en muchas doctrinas) pues son fáciles de explicar y no tienen
ejecuciones aparentemente complejas y realmente son las casi-imposibles...

Y no son fáciles porque directamente intentan llevarnos más allá de la
mente mindful, y eso no va a ser fácil...

E intentan llevarnos más allá de la mente mindful porque nos exigen estar
conscientes y presentes más allá de todo contenido mental. Y eso, ¿os
suena? Eso es la misma definición de lo que aquí llamamos mente despierta
(lo veremos después).

En su correcta ejecución no hay diferencia entre shikantaza y mente
despierta, tal como aquí se define. Otra cosa es que se pueda hacer inicialmente.

Así que la meditación de "solo ser" o "solo estar" o "solo sentarse", son
meditaciones en que se nos pide estar en la mente mindful y...

Nada más....

Pero ¿cuál es el problema?

De nuevo: la incapacidad de la mente mindful para "existir" sin apegarse
a un contenido mental.

Así que rehaciendo la frase anterior, la mente mindful es aquella
que "existe y sabe que existe, pero no puede solo-existir"

La misma y ordinaria mente mindful, si consigue desapegarse de todo
contenido mental y "solo existir", entonces es la mismísima mente
despierta.

[jorgeyordy]

Qué maravilla de definición. La habré leído tantas veces y siempre me maravilla

"Así que rehaciendo la frase anterior, la mente mindful es aquella
que "existe y sabe que existe, pero no puede solo-existir"

La misma y ordinaria mente mindful, si consigue desapegarse de todo
contenido mental y "solo existir", entonces es la mismísima mente
despierta".

Creo que shikantaza se hace mucho más llevadero cuando la mente sabe llegar a la mente que "solo existe", aunque aún no esté consolidada. Digamos que practicando "shikantaza" la mente "ya sabe" que "hay premio" si permanece en esa práctica.

Por cierto a efectos relativos de "humanidad" en su conjunto creo que podrríamos decir que el "progreso humano" se ha producido por la mayor capacidad de permanecer de forma consistente en la mente con capacidad de aprender, la "mente mindful".... Digamos que queda una evolución mental a una mente 3.0 que sería la mente que sólo existe y que ha trascendido la conceptualidad. Y aún quedarían más evoluciones.

Abrazo!

[Carlos]

Hola @tao.te.kat,

"...La misma y ordinaria mente mindful, si consigue desapegarse de todo
contenido mental y "solo existir", entonces es la mismísima mente
despierta..."

Creo que vale la pena matizar que, en la Vía de Buddha, realmente, la bodhicittao mente despierta, presenta dos caras: en términos absolutos, es, realmente, inexistente, sin existencia autónoma o vacía, también podríamos hablar de Sabiduría, aquí. Mientras que en términos relativos, es nuestro mismo practicar, no de una manera lineal, como un "llegar a", o un "hacer para", sino de manera recurrente, de un practicar por practicar, caminar por caminar, en el que también se podría hablar de Compasión, pero no como una compasión vertical, de "alguien" que estando "arriba" se compadece "del resto del origen co-dependiente", u horizontal, de "alguien" que se piensa "igual al resto del origen co-dependiente", sino como una compasión que surge cuando restamos, precisamente, todo "alguien" de la ecuación, o, dicho con todas palabras, todo el origen co-dependiente está incluido en "ese alguien".

[Daru el tuerto]

> Qué maravilla de definición. La habré leído tantas veces y siempre me maravilla

Gracias Jorge, eres muy amable.

[Daru el tuerto]

3. La mente despierta

La mente despierta es un modo de funcionamiento mental no disponible
inicialmente. Sino tras un cambio mental que podemos llamar Despertar (o con
cualquier otro nombre)

Por eso a veces se comenta que tras ese despertar es cuando realmente
comienza el camino espiritual. Eso no es estrictamente exacto, claro, pero sí
refleja el hecho de que ciertas prácticas realmente solo se realizan efectivamente,
tras ese Despertar.

Y despertar aquí significará simplemente haber accedido inicialmente a la
mente despierta. Simplemente eso.

Este acceso inicial raramente dura mucho.

Así que tal cual despertamos, típicamente al cabo de un tiempo nos
volvemos a "dormir". Es decir revertimos al dúo de mente mindful-reactiva
ya visto antes.

Pero algo cambia para siempre, pues ya sabemos que esa mente despierta
existe, ya sabemos que no es parte de la mitología espiritual sino de nuestra realidad.
Y sabemos cómo es exactamente. Ya no necesitamos descripciones, que son
siempre pobres y metafóricas. Ya lo hemos vivido. En ese sentido ya nada volverá
a ser lo mismo. Por tanto "despertar" tampoco es una palabra que le quede tan
mal. A pesar de lo genérica y manida.

Este Despertar, definido así, equivale totalmente al concepto de Kenshô Zen
(見性) y también realizar la naturaleza de la mente en Tíbet.

Y que literalmente es "ver" (見 es un ojo con patas) y "Naturaleza o cualidad propia" (
性 este hanzi consiste en dos radicales que son un corazón o esencia más
un maestro o propietario).

Los hanzis/kanjis son realmente poéticos...

El concepto de kensho es bastante acertado porque ya se asume que es
algo puntual que se pierde. Y así es como ocurre. Aunque se puede acabar
estabilizando permanentemente y no sé si a eso se refieren en el zen con
satori o no...

Ya hemos visto que siempre hemos estado oscilando entre al menos
dos modos de funcionamiento. Si aparece un tercero suena
razonable que va a pasar lo mismo y así es. Se va a alternar con los otros
dos. Al menos inicialmente

Y bien, ¿qué es ese estado? ¿qué es la mente despierta?

No debes pensar en la mente despierta como una mente demasiado
diferente a la consciente o mindful, no lo es. Sin embargo sus pequeñas
diferencias son fundamentales.

Ya hemos comentado que la mente despierta no es más que la mente
mindful capaz de existir de forma separada de cualquier contenido mental.

No es que sea la mente mindful cuando no hay ningún contenido mental
aparente. La mente despierta puede existir en presencia y en ausencia de
contenidos mentales. Pero separada de ellos. Sin dejarse absorber por ellos
de forma natural y sin esfuerzo.

[jorgeyordy]

¿Qué comprensión sutil de la mente está como origen con respecto al paso del surgimiento espontáneo de la mente despierta (sin saber cómo) al momento en que la propia mente encuentra la senda para llegar a ella?

Hay un momento no conceptual en el que la mente pasa a identificarse con la mente despierta pero... ¿antes puede haberse producido multitud de kenshos sin que la mente hiciese dicha identificación?

Es un momento delicado porque conozco a algunos practicantes que entran en pánico cuando comienzan a sentir kenshos y la mente parece hacer un cortafuegos

Abrazo!

[Daru el tuerto]

> Es un momento delicado porque conozco a algunos practicantes que entran en pánico cuando comienzan a sentir kenshos y la mente parece hacer un cortafuegos

Dependerá de tu madurez espiritual, creo que ya se ha comentado en algún hilo del foro. Has de haber previamente aceptado la posibilidad de que no hay yo, de que en una mente no dual no hay realmente un controlador concreto. Has de entender esa etapa de disolución y ver sus beneficios y fruición. Resumiendo: has de estar de acuerdo sinceramente con los planteamientos budistas. Cosa que no creas, no todo budista lo está, pero normalmente ni se da cuenta, es algo casi inconsciente.

Si eso te estresa sobre el papel, realizarlo te va a aterrorizar sin duda.

De hecho, estoy convencido de que muchos practicantes jamás realizarán nada simplemente porque interiormente no lo quieren en absoluto... quieren otra cosa, que no puede ocurrir, algo así como convertirte en alguien muy sabio que no sufre pero seguir siendo como antes más o menos... Gran parte del sutra del Diamante, lo interpreto justo como el aviso de que no va así la cosa...

A veces esta situación se identifica también con eso de "la noche oscura del alma", tenga que ver o no.

[jorgeyordy]

Faltaría Prajna entonces por lo que entiendo que dices...
Si existe en esa mente una intención pura, esa mente accederá a esa sabiduría necesaria

Creo que es interesante tbien detectar cómo de cara a la evolución de las tres mentes hacia su naturaleza no dual le afecta los desajustes puntuales en ese taburete Sila-Prajna-Samadhi qur debería tender casi siempre al equilibrio. Me imagino que detectar esos desajustes también rema a favor de sostener esa actitud mental necesaria en cada momento