Sunyata

[Ananda]

Hola @Roberto si te parece bien comentemos en este hilo

Como siempre, me gusta buscar traducciones paralelas y, en la traducción de Tenzo Alfano encuentro:

Está bien eso de buscar traducciones alternativas, porque es sabido que ninguna traducción es perfecta. Entiendo que las palabras que siguen son tuyas, que comentan las de Tenzo Alfano.

Cuya parte significativa, que desde mi punto de vista es aquella subrayada, podríamos traducir al castellano como. "Esta vacío de un sí mismo (yo) o de cualquier entidad relativa a un sí mismo (yo)". He buscado la versión pali, para ver que podría ser este "vacío de sí mismo/yo o de cualquier entidad relativa a un sí mismo/yo" y creo (lo theravadines me corregiréis si me equivoco) que corresponde a esto "suññaṁ attena vā attaniyena vā". Pienso que "attaniyena" debe de ser una especie de declinación de "attaniya[...]", que el diccionario pali traduce como "perteneciente a uno mismo", derivado a su vez de "atta", que, nuevamente, el diccionario pali traduce como "alma; uno mismo". Es decir que lo que el Buddha está diciendo es que en lo visto, lo oído, etc. no encontramos ningún "alma", ningún "espíritu", "esencia", etc.

Lo del 'sí mismo' no lo entiendo bien, pero conceptos como esencia o ausencia de pertenencia a uno mismo sí los comparto.

Pero ello no quiere decir que no encontremos nada; precisamente lo que encontramos es lo visto, lo oído, etc., es decir que decir "el mundo está vacío", podríamos interpretarlo igualmente como "el mundo esta siempre lleno de cien mil cosas", esta repleto, sin nada en realidad que podamos llamar vacío, sino más bien plenitud sin huecos, realidad rebosante de realidad.

Las cosas del mundo están vacías de esencia, sustancialidad, permanencia, satisfactoriedad. Entonces, ¿qué grado de 'realidad' tendrían?

Ahora, me pregunto yo, ¿por qué en vez de "ver" simplemente ese aparecer y desaparecer de las cosas, sin añadirle ningún pensamiento, o, cuando un pensamiento aparece, dejando que se desvanezca de la misma forma en la que apareció, como cualquier otra "cosa"?, por qué, en vez de ver ese aparecer y desaparecer simplemente si añadirle más pensamientos, cuando algo aparece hemos de añadirle intencionalmente un discurso, una reflexión, un pensamiento tomado de las escrituras, que diga "este estado mental depresivo [o lo que sea] que ha surgido es condicionado, y por ello insustancial, impermanente, no-yo".

Este párrafo no lo entiendo bien...en cualquier caso, la reflexión sobre la vacuidad es una exhortación del Buda en el Canon Pali. Claro que la mente entrenada no necesita ya reflexionar sobre nada, supongo que por eso se habla de 'visión penetrante' de los fenómenos.

Como se dice en el zen no sería "poner una cabeza sobre la cabeza" (me permito esta mínima manera de decir no theravada, ya que se citó, por ej., a Nagarjuna), es decir, dicho de otra manera, para algo que es ya como es (aparecer y desaparecer, incesamente) dar un doble giro al primer pensamiento añadiendo otro pensamiento, en vez de dejar que el primer pensamiento (la llamada percepción de una cosa) desaparezca tranquilamente, se vaya por el mismo lugar por el que apareció.

No sé si aquí planteas algo similar a lo que hiciera Buddhadasa Bhikkhu en el libro "Heart-Wood From The Bo Tree".

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"Cuando hay contacto con las formas, sonidos, olores, sabores, o cualquier cosa con las puertas sensoriales, a ese contacto se le llama en Pali "phassa". Este phassa se desarrolla hacia vedana (sensación). Vedana se desarrolla hacia tanha (aferramiento). Tanha se desarrolla hacia upadana (apego). Upadana se desarrolla hacia bhava (llegar a ser). Bhava se desarrolla hacia jati (el nacimiento), y siguiendo al nacimiento existe el sufrimiento de la vejez, enfermedad y muerte, que son dukkha.

Por favor, observa que tan pronto como hay contacto con un objeto sensorial entonces hay phassa, y que al desarrollo siguiente desde phasa hacia vedana, tanha y los demás, a eso se le llama Paticcasamuppada (orígen dependiente). Es decir, es el proceso por el cual varias cosas, existiendo en dependencia de una cosa, condicionan el surgimiento de otra cosa, la cual a su vez condiciona el surgimiento de otra cosa, y así se repite. A este proceso o estado se le llama Patticcasamuppada. Es un surgimiento dependiente sin una individualidad o un "mi" que se pueda encontrar; simplemente es dependencia seguida de surgimiento.

La manera de usar todo esto, es no permitir que el surgimiento dependiente tenga lugar; cortándolo justo en el momento del contacto sensorial, no permitiendo el desarrollo de vedana, no permitiendo que surgan sensaciones de satisfacción o insatisfacción. Cuando no hay producción de vedana, entonces no hay nacimiento del aferramiento y el apego que son el "Yo" y el "mio". Justo ahí no hay lugar para el surgir del "Yo" y el "mio" en esa atención consciente que discierne.

Otro método: para la persona media, resulta extremadamente difícil prevenir que phassa se desarrolle hacia vedana. Tan pronto como hay contacto sensorial, los sentimientos de insatisfacción o insatisfacción se siguen inmediatamente. Esto no cesa en phassa porque nunca ha existido entrenamiento en el Dhamma. Pero hay todavía una manera de salvarse a sí mismo; esto es, cuando vedana ya se ha desarrollado, cuando ya hay sentimiento de satisfacción e insatisfacción, para cesar eso allí mismo:

deja al sentimiento permanecer como mero sentimiento y que pase de largo. No permitas que vaya y se vuelva en tanha, queriendo esto y eso en respuesta a la satisfacción o insatisfacción. Porque si hay satisfacción, entonces habrá deseo, aferramiento, indulgencia, posesividad, envidia, etc... de manera consecuente. Y si hay insatisfacción, entonces existe el deseo de golpear hasta la muerte, de devastación, de asesinar. Si existen esta clase de deseos en la mente, significa que vedana ya se ha desarrollado en tanha. Si es así, entonces deberás sufrir la enfermedad espiritual de Dukkha y nadie podrá ayudarte. Todos los dioses juntos no pueden ayudar. El Buda dijo que incluso Él no podía ayudar. Él no tiene poder sobre las leyes de la naturaleza. El es meramente quien las revela para que otros puedan practicar de acuerdo a ellas. Si se practica erróneamente se tendrá Dukkha. Si no se practica correctamente se tendrá Dukkha. Así se dice que si vedana se ha desarrollado en tanha entonces nadie puede ayudar. Tan pronto como cualquier forma de aferramiento ha surgido, habrá Dukkha de manera inevitable."

[Roberto]

Hola @Ananda. Sí, es bastante similar a lo que plantea Buddhadasa, es de pratityasamutpada de lo que se trata. Igual, el único matiz, es que en mi tipo de práctica no se corta nada, se deja que salga el pensamiento. Si eres consciente del pensamiento en el momento de su aparición este desaparece, tal vez vuelva a surgir otro pensamiento (pasado un instante) gemelo del anterior, entonces repites la operación de ser consciente de ese surgir y desaparece de nuevo.

Lo que me preguntaba es si, en el momento de aparición de un pensamiento, en vez de dejar que salga, sin añadir nada más, o tomando conciencia de lo que surja asociado al anterior pensamiento (dado que un pensamiento no puede persisitir si no se le añade, se le suman otros), en tu práctica añades un "juicio", un "reflexión" del tipo "esto es condicionado, etc."

[Ananda]

@Roberto

Bueno como he contado en alguna ocasión mi atención consciente es muy limitada así que no puedo proponerme como ejemplo de nada. Nunca fui capaz de implementarla en entornos laborales. Sólo cuando algún agregado se torna molesto le aplico la visión penetrante y se disuelve sin más. La reflexión que el Buda enseña en los suttas únicamente la traigo a la mente cuando un fenómeno es especialmente persistente – por ejemplo, el disgusto de no poder yacer con alguna hembra de buen ver – .

[Roberto]

@Roberto

Bueno como he contado en alguna ocasión mi atención consciente es muy limitada así que no puedo proponerme como ejemplo de nada. Nunca fui capaz de implementarla en entornos laborales. Sólo cuando algún agregado se torna molesto le aplico la visión penetrante y se disuelve sin más. La reflexión que el Buda enseña en los suttas únicamente la traigo a la mente cuando un fenómeno es especialmente persistente – por ejemplo, el disgusto de no poder yacer con alguna hembra de buen ver – .

Para profundizar en la "práctica" (aunque no me guste la palabra, por economía de medios la uso ), por ejemplo en eso que llamas "atención consciente", o que otros llaman "conciencia plena" o también, horror , "mindfullnes" (otra palabra que no me gusta nada; malísima y equívoca traducción de samyak-smṛti, pero este es otro asunto), a mi personalmente me han sido y me siguen siendo de utilidad los retiros. Es decir los periodos, de varios días, de práctica intensiva y total (lo que, en la jerga de mi escuela, llamaríamos el zazen de las 24 horas); para realizar un retiro no es necesario acudir a ningún lugar especial (centro/templo/monasterio), ni estar en compañía de otros, ni junto a ningún "maestro"; es suficiente la propia determinación, el compromiso de seguir un programa enderezado hacia ese objetivo y buscar un lugar tranquilo y adecuado; si bien, si no se tiene suficiente experiencia, estar en compañía con las personas adecuadas es de grandísima utilidad al principio.

Por otra parte, en tanto que laicos, sabemos de las enormes dificultades que plantean seguir la Vía del Buddha en medio de la vida corriente, del caos cotidiano. También aquí, los retiros me han sido y siguen siendo de gran utilidad; ya que no son espacios impermeables a la vida cotidiana, aunque estén diferenciados, sino que poco a poco van dejando un "poso", "efectos" que van impregnando también nuestra vida cotidiana. Y viceversa, si nuestras actividades cotidianas son de forma manifiesta y masiva contrarias a la Vía, esta se resentirá por ello.

Por otra parte, tal vez de manera mucho mas marcada en el camino Theravada que en el Mahayana, no hemos de olvidar que los discursos más antiguos recogidos en el budismo están fundamentalmente dirigidos a los monjes, a los renunciantes, a los sramana, a los bikkhus. Esto es muy importante tenerlo en cuenta para "filtrar" adecuadamente aquello que "leemos". Nosotros no somos monjes, somos laicos, tenemos otra elección de vida, elegimos vivir en el mundo, con todas sus consecuencias, también con todas sus posibilidades, con su grandeza y con su belleza. El Budismo, en este punto, incluido el Mahayana (a pesar de su mayor apertura a la práctica del laico, sin descuentos en sus propuestas de máximos, en teoría, es decir en la "literatura"), tiene todavía mucho por desarrollar, especialmente con su llegada a Occidente o, dicho de forma más amplia, a la modernidad.

No ser conscientes de esto, no interpretarlo con gran discreción y sabiduría espiritual, puede ser fuente de grandes frustraciones. Estaremos en un mundo anhelando otro mundo, entre dos aguas, en ninguna parte en realidad, siempre a medias; en vez de elegir con claridad aquello y allí donde queremos estar. O, por usar las palabras de otra tradición, como decía San Pablo: "es mejor casarse que abrasarse".

[Roberto]

Lo anterior, la defensa de la utilidad de los retiros como medios hábiles, por supuesto no quiere decir descuidar nuestra práctica formal cotidiana, diaria; es la base fundamental sin la que los retiros no tienen sentido ni sirven para nada.

Por otra parte, fuera de esta práctica formal cotidiana, entre el conjunto de nuestras actividades cotidianas existen algunas que facilitan más que otras no salirse, o salirse menos, de la vía del Buddha. El trabajo normalmente suele ser una actividad bastante compleja, con muchos estímulos, interacciones y ocasiones propicias para salirse del camino (que por cierto, en un laico, salirse del camino, desde mi punto de vista, no es sentir agrado por determinadas satisfacciones de carácter sensual, no hay nada de malo en ello, es natural; sino obsesionarse con estas, aferrarse, no ser capaz de soltarlas cuando no son factibles o adecuadas. La ética budista al laico no le exige celibato, le recomienda, le pide no hacerse mal a sí mismo ni hacérselo a otros, si cae en esto y la ocasión se presente tranquilamente en tiempo y forma adecuados, adelante, disfrútalo, no será la vía que aleja del dolor pero no añadirá más dolor).

Sin embargo existe otras actividades, en la vida cotidiana, más simples, donde es posible estar más centrados en el "hacer soltando", por ej.: poner lavadoras, cocinar, plegar calcetines, etc.; estas también son excelentes ocasiones de práctica.

En los caminos monásticos, de todas las religiones, al novicio no se le pone a cargo de la administración y dirección del monasterio, se le envía a barrer. Cuando haya barrido mucho ya podrá ir asumiendo otros encargos.

[Ananda]

Gracias @Roberto por las reflexiones, que comparto en mucho

En mi caso me interesé por el fenómeno religioso buscando respuestas/soluciones al sufrimiento de los seres. No las hallé, o mejor dicho las que me ofrecieron me resultaron patéticas, pero del budismo aprendí algunas herramientas con las que gestionar exitosamente mi propio sufrimiento. Y en esas estoy, de hecho considero más que aceptable mi nivel de dukkha actual y no veo motivos para llevar las cosas más lejos.

Saludos y metta

[luka]

claridad absoluta @tao.te.kat
la pila de arena lo ilustra perfectamente .Hasta genera un cierto rechazo emocional darse cuenta del engaño tan burdo y tan bien asumido. Que atrevida la ignorancia y que fácil la mente vuelve a usarlo para crear un ente misterioso -Sunyata.
Vuelvo cada cierto tiempo a lo fundamental del budismo y no deja de sorprenderme que poco lo capto en experiencia(diaria) pensando que lo entendía.

[Daru el tuerto]

claridad absoluta @tao.te.kat
la pila de arena lo ilustra perfectamente .Hasta genera un cierto rechazo emocional darse cuenta del engaño tan burdo y tan bien asumido. Que atrevida la ignorancia y que fácil la mente vuelve a usarlo para crear un ente misterioso -Sunyata.
Vuelvo cada cierto tiempo a lo fundamental del budismo y no deja de sorprenderme que poco lo capto en experiencia(diaria) pensando que lo entendía.

Muchas gracias Luka.

[Carlos]

Hola @luka,

"...a pila de arena lo ilustra perfectamente .Hasta genera un cierto rechazo emocional darse cuenta del engaño tan burdo y tan bien asumido. Que atrevida la ignorancia y que fácil la mente vuelve a usarlo para crear un ente misterioso -Sunyata.
Vuelvo cada cierto tiempo a lo fundamental del budismo y no deja de sorprenderme que poco lo capto en experiencia(diaria) pensando que lo entendía."

En realidad la ignorancia, avidyā, no crea ninguna especie de "ente misterioso" o algo parecido, sino que la ignorancia, que es nuestra forma de percibir las cosas, la realidad, de manera dual - sujeto/objeto, me gusta/no me gusta, etc. - nos impide ver cómo es el origen co-dependiente, es decir, nos impide ver duhkha, su origen, su cese y el camino que conduce a dicho cese en nuestras vidas.

[luka]

Hola @Carlos
Me refería aquí a una ceguera personal . Al leer por ejemplo El Sutra de Corazón, sobre todo en el primer contacto con el Budismo, aunque no puedo decir que viva desde esta comprensión tampoco.Es laborioso el observarlo.
Se me creó una imagen en la mente de un Gran Vacío como algo último, semejante al Dios en cristianismo.
Me imagino que es algo cultural. Lo de sustituir mentalmente un símbolo por otro sin cambiar la idea-comprensión en sí, que hay detrás. La experiencia va desmontando estás cosas muy lentamente.
De echo Nagarjuna me dejó completamente K.O. en aquel momento. Dejé este terreno mental en barbecho por un tiempo simplemente pera no generar más ideas alrededor y centrarse más en las sentadas sin olvidar los preceptos (la parte que cuesta asumir tanto).
Me gusta la versión de Thich del Sutra en este hilo, efectivamente quita la noción de algo misterioso y lo vuelve a la tierra(de nadie) sin un posit. En mi percepción.
Ultimas semanas estoy repasando el origen interdependiente (co-dependiente, cual es la diferencia?)justamente lo que comentas @Carlos , bueno en relación con toda la base de Nobles Verdades.
No sé si os suena el libro "Marshland flowers" de Sridhar Rana Rinpoche

Un maestro Dzogchen, creo. Es compendio de sus charlas simplemente. Libre de descarga.
Es donde lo estoy estudiando.


Pero la Másterclass de @tao.te.kat vale su precio en oro y es para volver a leer de vez en cuando. Hay partes que me frenan en seco el pensamiento.
"
Yendo más allá, si no hay objetos más que por designación, no hay cambio más que por designación, por que el cambio es el proceso de convertirse de un objeto en otro… y estos no existen más que por designación. Estos no existen. ¿Cómo existe el cambio sin objetos? ¿qué cambio es ese? Algo parecido a las olas en el mar…
.................
La relación causa-efecto es una imposibilidad lógica también tal como la entendemos habitualmente, pues implica que una serie finita de objetos influyen sobre otra serie finita de objetos. Las causas no existen más que por designación al igual que los objetos y que las consecuencias de esas causas."

Gracias a Tod@s por contribuir tanto para que siga girando la rueda .