Paseos contemplativos. Ama Samy. Yasutani Hakuun.

[JLZaragoza]

“Me gustaría recomendar “la contemplación de la naturaleza” como parte del zazen. Con mucha frecuencia, el zazen se hace dentro de un recinto cerrado, separado de la naturaleza y del entorno más inmediato; incluso al sentarse al aire libre, cerramos los sentidos o nos concentramos en nosotros al margen del entorno. Yasutani Hakuun dice en algún lugar que la persona zen no se detiene a contemplar la naturaleza; o camina o trabaja. Encuentro que a ese zen activista le falta algo de alma y espíritu. Es muy útil, durante los sesshins, disponer de tiempo para sentarse en el exterior, al aire libre. El alma se nutre con esa contemplación que es, en cierto modo, el canto de los sutras de las montañas, de los ríos y del universo entero. Por lo demás, hay quien encontrará difícil sentarse sin moverse. Para esas personas, tal vez sea bueno dar un paseo contemplativo por los campos y los bosques”.
Del libro ¿Por qué Bodhidharma vino a occidente?, de Ama Samy.

[Daru el tuerto]

Muy de acuerdo...

[JLZaragoza]

CRÓNICA POÉTICA DE UN PASEO CONTEMPLATIVO POR LA NATURALEZA

Recital de pájaros cantores.
Cementerio de árboles secos centenarios.
Vegetación exuberante, sin domesticar.
El sonido del viento en las copas de los árboles.
Bosque umbrío.
Mariposas blancas.
Sendero oculto por la frondosa vegetación.
¿Por dónde seguir?
Aquí la gente se saluda.
Caminar sigiloso. Casa de los pájaros.
El camino se hace arena y lleva al río.
Golondrinas sobrevolando el río a ras de agua.
Una cigüeña planea un instante y desaparece tras una loma.
Un grupo de escolares aprenden a etiquetar la naturaleza.
Camino de vuelta entre margaritas.
José Luis.

[Daido]

Muy bonito el poema y el vídeo. Me ha encantado.

[Carl Sagan]

Precioso. Gracias por compartir

[JLZaragoza]

Gracias a los dos (Daido y Carl Sagan), por valorarlo.

[JLZaragoza]

CRÓNICA POÉTICA DE OTRO PASEO CONTEMPLATIVO POR LA NATURALEZA
Altos chopos alineados.
Bienvenida de pájaros cantores.
Vuelan vilanos de los chopos.
Bosque nevado de primavera.
Mariposa blanca revoloteando.
Libélula a ras de suelo.
Soto enmarañado.
Amapolas junto a la laguna.
Ciclistas que van y vienen.
Ataque de alergia.
Árboles secos caídos medio sumergidos.
Observatorio de aves.
Isleta poblada de árboles y juncos.
Rachas de cierzo rizan aquí y allá la superficie de la laguna.
Destellos de sol en las ondas.
Danza del sol, el viento y el agua.

[Roberto]

Me da la imprensión de que en este fragmento Ama Samy confunde, o está confundido, sobre qué es zazen y cual es el sentido del zen en general.

Veamos el fragmento paso a paso:

“Me gustaría recomendar “la contemplación de la naturaleza” como parte del zazen.

Durante zazen no "contemplamos" nada, ni rechazamos nada, estamos simplemente sentados y, cuando un pensamiento aparece, dejamos que desaparezca... cómo? Volviendo al estar sentados, a la forma en la que estamos sentados, pues, probablemente, el proceso de pensar haya modificado esa forma. Zazen es una hacer con el cuerpo, y con la mente de lo que se trata es de no hacer nada.

Con mucha frecuencia, el zazen se hace dentro de un recinto cerrado, separado de la naturaleza y del entorno más inmediato; incluso al sentarse al aire libre, cerramos los sentidos o nos concentramos en nosotros al margen del entorno.

Da igual dónde se haga zazen. Un lugar a propósito facilita menos distracciones, pero zazen no es un aislarse de nada, el entorno, el universo entero, está siempre ahí: no nos ocupamos de él, pero tampoco lo rechazamos. El sonido del viento, un coche que pasa, la temperatura, la luz, los olores, todo está ahí, y ahí lo dejamos, todo se ocupa muy bien de su funcionamiento sin nuestra intervención.

Yasutani Hakuun dice en algún lugar que la persona zen no se detiene a contemplar la naturaleza; o camina o trabaja.

No me perdería mucho el tiempo ocupándome de lo que dice alguien que ha confundido en budusimo con el militarismo japonés y con la búsqueda de la "excelencia", del "destacarse" para sí mismo... ni aunque sea bajo la retorica de la vacuidad. Retorica que, en Extremo Oriente, con frecuencia describe un vacío que, en realidad, está demasiado lleno.

Encuentro que a ese zen activista le falta algo de alma y espíritu. Es muy útil, durante los sesshins, disponer de tiempo para sentarse en el exterior, al aire libre. El alma se nutre con esa contemplación que es, en cierto modo, el canto de los sutras de las montañas, de los ríos y del universo entero.

En zen no es una militancia, es una elección libre. Cualquier camino espiritual, si no es una elección absolutamente libre, es otra cosa, una prueba, una práctica de endurecimiento, una búsqueda de la excelencia...

Por lo demás, hay quien encontrará difícil sentarse sin moverse. Para esas personas, tal vez sea bueno dar un paseo contemplativo por los campos y los bosques”.

En los retiros en los que he participado a lo largo de décadas, siempre ha habido espacios de tiempo en los que uno podía "pasear por la naturaleza". En los que yo he sido responsable de establecer el programa, bien para realizarlos solo, bien por compartirlos con otros, siempre he destinado una hora diaria para pasear por la naturaleza (si es que esta estaba a mano). Eso no tiene que ver con los tiempos en los que se hace zazen, en los que toca es hacer zazen. Cada cosa tiene su lugar, si haces zazen, no estás cocinando (y en los retiros, y en la vida, también se come... y es importante si eres un ser humano), ni tampoco estás paseando entre pinos; cada cosa tiene su lugar y su modo apropiado, lo mejor es no confundirlos (no pensar en zazen cuando cocinas y no pensar en la comida, o en los pajaro, cuando estás haciendo zazen.

No es tan dificil.

Respecto a la dificultad "física" de sentarse durante horas... ciertamente es difícil. Uno ha de saber en lo que se mete, y si no le interesa, si no está suficientemente decidido a meterse en algo, mejor que no lo haga. Esto será siempre mejor que confundir las churras con las merinas.

[Roberto]

Me da la imprensión de que en este fragmento Ama Samy confunde, o está confundido, sobre qué es zazen y cual es el sentido del zen en general.

Veamos el fragmento paso a paso:

“Me gustaría recomendar “la contemplación de la naturaleza” como parte del zazen.

Durante zazen no "contemplamos" nada, ni rechazamos nada, estamos simplemente sentados y, cuando un pensamiento aparece, dejamos que desaparezca... cómo? Volviendo al estar sentados, a la forma en la que estamos sentados, pues, probablemente, el proceso de pensar haya modificado esa forma. Zazen es una hacer con el cuerpo, y con la mente de lo que se trata es de no hacer nada.

Con mucha frecuencia, el zazen se hace dentro de un recinto cerrado, separado de la naturaleza y del entorno más inmediato; incluso al sentarse al aire libre, cerramos los sentidos o nos concentramos en nosotros al margen del entorno.

Da igual dónde se haga zazen. Un lugar a propósito facilita menos distracciones, pero zazen no es un aislarse de nada, el entorno, el universo entero, está siempre ahí: no nos ocupamos de él, pero tampoco lo rechazamos. El sonido del viento, un coche que pasa, la temperatura, la luz, los olores, todo está ahí, y ahí lo dejamos, todo se ocupa muy bien de su funcionamiento sin nuestra intervención.

Yasutani Hakuun dice en algún lugar que la persona zen no se detiene a contemplar la naturaleza; o camina o trabaja.

No perdería mucho el tiempo ocupándome de lo que dice alguien que ha confundido en budismo con el militarismo japonés y con la búsqueda de la "excelencia", del "destacar" , del "ser otra cosa de lo que se es", etc... ni aunque sea bajo la retorica de la vacuidad. Retorica que, en Extremo Oriente, con frecuencia describe un vacío que, en realidad, está demasiado lleno.

Encuentro que a ese zen activista le falta algo de alma y espíritu. Es muy útil, durante los sesshins, disponer de tiempo para sentarse en el exterior, al aire libre. El alma se nutre con esa contemplación que es, en cierto modo, el canto de los sutras de las montañas, de los ríos y del universo entero.

En zen no es una militancia, es una elección libre. Cualquier camino espiritual, si no es una elección absolutamente libre, es otra cosa, una prueba, una práctica de endurecimiento, una búsqueda de la excelencia...

Puede haber tiempos para una cosa y para la otra, pero mejor no confundir una cosa con la otra. Cada cosa tiene su sitio.

Por lo demás, hay quien encontrará difícil sentarse sin moverse. Para esas personas, tal vez sea bueno dar un paseo contemplativo por los campos y los bosques”.

En los retiros en los que he participado a lo largo de décadas, siempre ha habido espacios de tiempo en los que uno podía "pasear por la naturaleza".

En los que yo he sido responsable de establecer el programa, bien para realizarlos solo, bien por compartirlos con otros, siempre he destinado una hora diaria para pasear por la naturaleza (si es que esta estaba a mano). Eso no tiene que ver con los tiempos en los que se hace zazen, en los que toca es hacer zazen. Cada cosa tiene su lugar. Si haces zazen, no estás cocinando (y en los retiros, y en la vida, también se come... y es importante si eres un ser humano), ni tampoco estás paseando entre pinos; cada cosa tiene su lugar y su modo apropiado, lo mejor es no confundirlos (no pensar en zazen cuando cocinas y no pensar en la comida, o en los pajaros, cuando estás haciendo zazen. Si no lo hace así, no estarás haciendo un buen zazen, tu cocina será distraída y, posiblemente, mala y, cuando pasees, estarás pensando en otra cosa y, si pasa un hermoso pájaro por allí, igual ni lo ves.

No es tan difícil.

Respecto a la dificultad "física" de sentarse durante horas... ciertamente es difícil. Uno ha de saber en lo que se mete, y si no le interesa, si no está suficientemente decidido a meterse en algo, mejor que no lo haga. Esto será siempre mejor que confundir las churras con las merinas... o dicho de otra manera, confundir en qué consiste el practicar el espíritu con el distraerse con lo que ese practicar podría ser (un tiempo verbal subjuntivo, que indica la posibilidad, el deseo, la esperanza, no la realidad).

[JLZaragoza]

Me da la imprensión de que en este fragmento Ama Samy confunde, o está confundido, sobre qué es zazen y cual es el sentido del zen en general.

Me sorprende, Roberto, lo que afirmas sobre Ama Samy y cómo te permites descalificarlo. No sé, ¿acaso tú eres maestro zen? Si lo fueras podría entenderlo. Porque él sí lo es. Yamada Ko-Un Roshi confirmó el despertar de Ama Samy y en 1982 recibió la autorización para enseñar y le dio el nombre Dharma de Gen-Un-Ken, que significa Nube Oscura. Ama Samy también ha nombrado a los siguientes maestros: Stefan Bauberger (Alemania), Johannes Fischer (Alemania), Carl Hooper (Australia), Gert Lüderitz (Alemania), Cyril Mathew SJ (India), Angela Pliske (República Checa), Olaf Strelcyk (EEUU). ¿Y tú?