Sobre las contradiciones en el budismo

[Adán]

@Junonagar

Es un poco lo que dice @Adán, creo que estamos hablando de cosas diferentes. No dudo que el budismo cultural en algunos países traicione ciertos aspectos del budismo antiguo. Pero lo que yo quería decir es que ciertas prácticas o aspiraciones stricto sensu no son contradictorias con el paradigma budista clásico. Razón por la cual el Buda dice en algún sutta que tiene muchos tipos de seguidores en el mundo.

Tambien es cierto que como occidentales somos hijos de la ilustración y como individuos y como sociedades tenemos un sentido crítico del que carecen algunos sociedades asiáticas que no vivieron ese periodo histórico (más allá de una supuesta superioridad cultural occidental) y toleramos peor las contradiciones.

Cierto. La cuestión es qué hacemos con las contradicciones. Yo por mi parte diferencio entre el budismo y sus sinceros practicantes (que en Asia existen y son una minoría), y todo lo que cuenta V. Dhammika (que apuesto a que la realidad es peor que lo que cuenta). De lo primero tengo tanto que aprender que no veo valor alguno en perder el tiempo con lo segundo

Días atrás vi una sección dedicada al Budismo Theravada en un museo en Glasgow. Enseguida noté que detrás de ella estaba la secta thailandesa multimillonaria Dhammakaya. No tuve que tolerar ni dejar de tolerar ninguna contradicción, solo eran figurillas doradas y fotografías de una organización de caraduras. Nada de budismo. Di media vuelta y me dirigí a la sala de espadas antiguas que me pareció mucho más interesante.

[Junonagar]

@Junonagar

Es un poco lo que dice @Adán, creo que estamos hablando de cosas diferentes. No dudo que el budismo cultural en algunos países traicione ciertos aspectos del budismo antiguo. Pero lo que yo quería decir es que ciertas prácticas o aspiraciones stricto sensu no son contradictorias con el paradigma budista clásico. Razón por la cual el Buda dice en algún sutta que tiene muchos tipos de seguidores en el mundo.

Tambien es cierto que como occidentales somos hijos de la ilustración y como individuos y como sociedades tenemos un sentido crítico del que carecen algunos sociedades asiáticas que no vivieron ese periodo histórico (más allá de una supuesta superioridad cultural occidental) y toleramos peor las contradiciones.

Cierto. La cuestión es qué hacemos con las contradicciones. Yo por mi parte diferencio entre el budismo y sus sinceros practicantes (que en Asia existen y son una minoría), y todo lo que cuenta V. Dhammika (que apuesto a que la realidad es peor que lo que cuenta). De lo primero tengo tanto que aprender que no veo valor alguno en perder el tiempo con lo segundo

Días atrás vi una sección dedicada al Budismo Theravada en un museo en Glasgow. Enseguida noté que detrás de ella estaba la secta thailandesa multimillonaria Dhammakaya. No tuve que tolerar ni dejar de tolerar ninguna contradicción, solo eran figurillas doradas y fotografías de una organización de caraduras. Nada de budismo. Di media vuelta y me dirigí a la sala de espadas antiguas que me pareció mucho más interesante.

Me parece muy sensata y ecuánime tu visión,@Adán: el budismo institucional y religioso está tan lleno de aspectos culturales, de creencias y supersticiones, que no nos aporta gran cosa. De alguna manera en occidente somos afortunados ya que estos aspectos del budismo religioso llegan bastante filtrados y nos podemos centrar en lo realmente valioso: el budismo como camino de liberación.

[Carlos]

Hola @Carl Sagan,

"...Pero lo que yo quería decir es que ciertas prácticas o aspiraciones stricto sensu no son contradictorias con el paradigma budista clásico. Razón por la cual el Buda dice en algún sutta que tiene muchos tipos de seguidores en el mundo..."

Dicho de otra manera y siguiendo con la cuestión del vídeo, lo que cabría preguntarse, en el paso de la Vía de Buddha de tierras orientales a tierras occidentales, es si el aspecto de la donación-mérito resulta un tanto anacrónica o no, es decir, explicable, a partir de contextos culturales asiáticos, incomprensible desde nuestro punto de vista.

Partiendo de que en el núcleo central de la práctica budista, desde cualquier tradición, se encuentra el desapego, el no aferrar, el dejar ir, las prácticas religiosas que buscan el favor o la intervención divina, a partir de una determinada creencia, tendrán sentido en función de tal creencia, pero no lo tienen, necesariamente, desde la práctica de la Vía. Forman parte del aspecto religioso, contingente, cambiante, dependiente, pero no del aspecto de la práctica espiritual, en palabras de Ponyum.

Otra cosa es que cierta visión de algunos practicantes theravada de hoy, abogue por un seguimiento literal del Canon Pali, según el cual, todo lo que aparezca en este sea igual de importante, sin diferenciar entre la práctica de la Vía y aquellos conceptos religiosos e idiosincráticos que se utilizan para expresarse según la manera propia de la época, según la cual, la creencia en el cielo Tushita, los deva, los asura, las distancias kilométricas que cubren los vastos reinos celestiales, etc., serían igual de imprescindibles para la práctica budista. Pero siendo este un foro Mahayana, no sé si este es el espacio indicado, para plantear un debate acerca de las distintas visiones dentro de la tradición Theravada.

En cualquier caso, y retomando de nuevo la inquietud de la pregunta de la joven coreana, la práctica de la Vía lleva más de 25 siglos renovándose, a través de las culturas y lugares, que la han ido acogiendo, preguntándose, por lo tanto, qué es accesorio, o bien, mejorable, o bien, suprimible, de aquello que se recibe de las generaciones anteriores. También, o fundamentalmente, a través de -y en - las distintas personas que la practican. En definitiva, como suele decirse por aquí, el vino nuevo - que se renueva, que siempre está fresco, vivo - debe ir en odres nuevos.

[Carl Sagan]

Tambien es cierto que como occidentales somos hijos de la ilustración y como individuos y como sociedades tenemos un sentido crítico del que carecen algunos sociedades asiáticas que no vivieron ese periodo histórico (más allá de una supuesta superioridad cultural occidental) y toleramos peor las contradiciones.

Razón por la cual siempre me causó perplejidad que algunos renegasen de las superticiones de las religiones abrahámicas para, acto seguido, comprar las de las religiones orientales.

Dicho de otra manera y siguiendo con la cuestión del vídeo, lo que cabría preguntarse, en el paso de la Vía de Buddha de tierras orientales a tierras occidentales, es si el aspecto de la donación-mérito resulta un tanto anacrónica o no, es decir, explicable, a partir de contextos culturales asiáticos, incomprensible desde nuestro punto de vista.

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En cualquier caso, y retomando de nuevo la inquietud de la pregunta de la joven coreana, la práctica de la Vía lleva más de 25 siglos renovándose, a través de las culturales y lugares, que la han ido acogiendo, preguntándose, por lo tanto, qué es accesorio, o bien, mejorable, o bien, suprimible, de aquello que se recibe de las generaciones anteriores.

Pero lo que yo no voy a hacer es decirle a otros qué es anacrónico, accesorio o suprimible y qué no lo es. Porque no soy nadie para hacerlo ni conozco a nadie con autoridad para hacerlo. Así que cada cual de esa herencia milenaria escoja y aplique en su vida lo que mejor vea. Es lo que yo hago