Es interesante ese sutta. Gracias @Carl Sagan, por traerlo. Tras leerlo, me da la impresión de que el Buddha, más que "comprender" algo (intelectualmente) lo que está diciendo es que el "renunciar", el "no-aferrar" efectivo no es tanto el fruto de una reflexión mental, sino de "familiarizarse" con ello (a través de la práctica efectiva de la meditación), es decir familiarizarse con la "gratificación" que se obtiene de ese "dejar pasar". Qué es, dicho sea de paso, una gratificación que está más allá de lo que se suele entender por gratificación.Carl Sagan escribió: ↑08 Oct 2024 19:21Yo siempre digo que tener ego está muy bien, pero que tener desapego está mejor. No se puede desear lo que se ignora. En el AN 9,41 Tapussa Sutta el Buda explica que también él tuvo que vencer ciertas resistencias, que se van superando según se comprende el perjuicio de todo lo que es condicionado y se va experimentando la paz de la liberación.Gaja escribió: ↑07 Oct 2024 21:32 Después de escucharlo muchas veces mientras mi ego me lo intentaba impedir, fui entendiendo ciertas cuestiones. Muchas de una evidencia abrumadora, pero que hasta esos momentos no era capaz de ver.
El ir descubriendo las herramientas que ahora mejor me ayudarán en eso, me da alegríaAunque también tuve que aprender que las luchas internas no serían "simples debates" jejeje.
La frase que se repite en el sutta, todo el rato es:
Yo se que, en muchos casos, los seguidores budistas occidentales han llegado a la meditación tras haber leído mucho sobre Budismo, y tal vez haberse construido vete a saber qué fantasías que luego habrá que desmontar una por una... si se tiene suerte. Sin embargo en mi caso particular (que no tiene porque ser igual al de otros) esto no habría funcionado nunca; las lecturas budistas me aburrían inmensamente, me resultaban palabrería (a pesar de que en mis comienzos leí muchísimo, entendiendo poquísimo... pero no era allí donde podía encontrar el secreto que buscaba); la mayor parte de lo leído o bien me parecía de un puritanismo feroz, o bien me parecían cuentos chinos.No he entendido la gratificación de X ni me he familiarizado con esto. Es por eso que mi corazón no se inclina a X y, en consecuencia, no crece en confidencia, calma y firmeza, ni ve en eso la paz // si me familiarizara con esto, entonces sería posible que mi corazón se inclinara hacia X y, en consecuencia, creciera en confidencia, calma y firmeza, y viera en eso la paz
Fue zazen (la meditación zen), lo que me atrapó completamente; más allá de aquellos "cuentos chinos" me intrigaba descubrir el por qué de aquella propuesta, aparentemente simple hasta el absurdo, complicadísima cuando te ponías con ella, pero algo en mí me impulsaba fuertemente a intentar desvelar cual era el misterio que escondía. Fue solo después cuando zazen (la "familiarización", que lleva a la confianza, la firmeza, y la gratificación de "la paz") me llevó de la mano hacía el comprender en los hechos aquello que había leído sin comprenderlo, o comprendiendolo mal. Es decir, no fue el Budismo el que me llevo a la meditación/zazen, sino zazen el que me llevó al Budismo.
@Gaja, lo digo por si te sirve mi experiencia de algo: A lo mejor no se trata de darle tantas vueltas, sino de elegir un "método" (el Budismo ofrece varios) y sentarse con determinación en él... y después ver si es realmente este el camino que se quiere seguir o no (puede no serlo y no pasa nada por ello). Por ejemplo, en mi caso, los actos previos y posteriores a la meditación/zazen no duran mucho más de un minuto (quitarme el calzado, encender un incienso, hacer varias inclinaciones con las manos juntas, sentarme sobre el cojín, poner en marcha el reloj... y es suficiente)
