Como las diferentes interpretaciones de Tathagatagarbha definió las doctrinas budistas Mahayana

[Daru el tuerto]

Tathagatarbha se traduce literalmente como el embrión del Tathagata, el así ido, es decir el Buda. Aunque a menudo se hace equivalente a la "naturaleza de Buda" o Buddhadatu, en realidad no son estrictamente la misma palabra pero son conceptos muy relacionados.

Pasando de forma directa, breve y sin introducción a cómo ha influido en las diferentes doctrinas budistas la forma en que se interpretan estos dos conceptos podemos de forma bastante generalista verlo como grandes familias de formas de pensar al respecto de ellos.

Observando con atención diversa literatura, textos y maestros podemos ver que se asume que Tathagatagarbha puede ser:

Opción 1. Simplemente la potencialidad que tenemos todos de ser Budas, pero de la misma manera que todos podemos llegar a ser deportistas, es decir, simplemente porque existe una posible evolución natural o forzada hacia esa situación y no porque haya "algo" concreto dentro de nosotros que sea "el embrión de nuestra deportividad". En este caso el problema teórico es que si esa budeidad, el Buddhadatu es construida, ¿cómo podría ser no condicionada?

Opción 2. Que sí existe un "algo" en nuestro continuo mental (compuesto), que es en realidad el Buddhadatu, y que éste está simplemente velado, tapado, por otros procesos mentales que surgen de forma ignorante, por ejemplo el deseo. O dicho de otra manera que la budeidad es destapar o hacerse consciente de eso que ya existe perfectamente puro. En este caso desde el punto de vista budista habría cierta dificultad teórica puesto que "eso" sería permanente (eterno). Luego se corre el riesgo de caer en cierto eternalismo pero solamente afectaría al Buddhadatu.

Opción 3. El hecho de que, en cierta manera, difícil de explicar y quizá no completamente clara, pero ya somos todos Budas ahora mismo porque esa naturaleza de Buda (ya no sería un embrión) está presente en todos nosotros desde un principio, ahora y siempre. Completa y perfecta, imposible de ocultar o ttapar, y por tanto no hay nada a descubrir.

Casi cualquier argumentación budista que leas al respecto de este tema puede asociarse a uno de estos tres planteamientos, o a veces a una mezcla de ellos, lo cual no tendría mucho sentido, pero a veces pasa.

Reflexionemos ahora un poco más sobre los tres modelos de entendimiento de Tathagatagarbha y Buddhadatu.

El primer modelo nos llevará a doctrinas graduales que se pueden llegar a parecer mucho a las propuestas pre-mahayana, el segundo es el entendimiento que encontraremos más habitualmente en las doctrinas mahayana y que implica de forma fundamental un descubrimiento o reconocimiento, y el tercero, algo más radical, se encuentra solamente en algunas de ellas y de forma parcial o poco desarrollada pues contiene serios problemas teóricos a resolver antes de poder ser totalmente convincente dentro del contexto budista.

Veámoslo en detalle.

[Daido]

Yo me identifico con el segundo punto:

Opción 2. Que sí existe un "algo" en nuestro continuo mental (compuesto), que es en realidad el Buddhadatu, y que éste está simplemente velado, tapado, por otros procesos mentales que surgen de forma ignorante, por ejemplo el deseo. O dicho de otra manera que la budeidad es destapar o hacerse consciente de eso que ya existe perfectamente puro.

Puede decirse que es un "algo", para poder entendernos. Si lo llamas "algo", como si lo llamas Dios, o espíritu o budadhatu... son solo nombres. Tal y como yo lo entiendo, el deseo, efectivamente, nos aparta de "él, ella, ello". Pero también el odio y la ignorancia. Para destapar eso que ya existe, tenemos que practicar, no hay otro modo. El modo de practicar varía. Lo que no varía es el hecho de practicar. No creo que haya prácticas mejores que otras, ni más rápidas, ni más directas. Lo que si hace una diferencia es tener una guía o no tenerla. El maestro, en el budismo Mahayana, es esencial.

En este caso desde el punto de vista budista habría cierta dificultad teórica puesto que "eso" sería permanente (eterno). Luego se corre el riesgo de caer en cierto eternalismo pero solamente afectaría al Buddha

"Eso" sería permanente (eterno)? Es un modo de decirlo, sí, aunque es solo provisional. En esto, la experiencia directa del que práctica, es lo importante. Lo otro es conceptual. Pero, como concepto, es más correcto decir que hay algo eterno a qué no hay nada. Es solo un concepto, pero, provisionalmente es una ayuda.

Saludos.

[Daru el tuerto]

Estoy bastante de acuerdo, que no es raro, solemos coincidir.

Luego pongo un trozo más.

[Daru el tuerto]

Opción 1: Embrión como potencialidad

El primer modelo, entender Tathagatagarbha como una potencialidad sin más, ha de ser gradual necesariamente, dado que la budeidad se construye desde una situación de ignorancia sin atajos de ningún tipo. Esto no excluye necesariamente momentos puntuales de cambio súbito pero en modo alguno podría haber un evento puntual que te convierta en Buda puesto que el proceso de pasar de ser ordinario a Buda requiere cambios de tal magnitud que es imposible que ocurran en un segundo si no hay "algo" muy, muy poderoso y especial dentro de nosotros.

Dado que la naturaleza de Buda es construida en este modelo, es evidente que lo que debe ocurrir es que gradualmente se construyan en nosotros las características y cualidades que nos hacen un Buda. Algo fácil de entender y que llevará tiempo, en estos modelos a menudo más de una vida, quizá muchas.

A veces a este tipo de modelos graduales puros, son nombrados, de forma un poco despectiva por otras doctrinas mahayanas como "basados en causa y efecto". Indicando que debemos hacer cosas de las que esperamos un resultado concreto que nos acerque a la budeidad. Por ejemplo, cultivar los paramitas: Dado que un Buda es perfectamente paciente, debemos cultivar la paciencia hasta ser perfectos en ella.

No hay mayores misterios, ni atajos y por ello el proceso se suele considerar larguísimo.

Los seguidores Theravada se van a sentir relativamente cómodos con este modelo pues es netamente compatible con los textos pre-mahayana en este aspecto. La budeidad es un proceso gradual de purificación que está al alcance de todos (aunque muy lento) y ese estar al alcance de todos es el embrión de la budeidad que todos compartimos.

La crítica mahayana típica a este modelo es que así se genera una gran cantidad de "objetivos" y cosas que queremos que pasen, lo cual parece ser un inconveniente si el resultado final de tanto querer cosas es no querer (ni rechazar) cosas. Suena my paradójico. Por eso, en Mahayana se habla de este tipo de propuestas con un cierto desdén, aunque no siempre en ciertos textos se indican como poco menos que inútiles, equivocadas.

Adicionalmente existe una dificultad teórica para argumentar que la naturaleza de buda siendo no condicionada pueda construirse. Pero veremos que asumir que es pre-existente también plantea problemas.

[Patiyo]

La naturaleza de buda es incondicionado,y se encuentra en todos los hombres y aun en un ave que pasa por mi cercanía y un perro que ladra alegremente.
En si,es la vida que se manifiesta.,pero la parte incondicionada.
Ser un buda es otra cosa,es que lo incondicionado se manifiesta en su propio habitad incondicionado,es despertar del Samsara.
Pero parece que muchos no entienden que es Samsara,lo definen solo como este mundo.a la muerte real o no real,piensan que acceden a la realidad,en verdad siguen metidos de pies y cabeza en Samsara.
Para que despierte la naturaleza de buda,debe estar maduro,muchas vidas y más que todo,que ya tenga completado el encargo que recibió,ya hecha la tarea,y despertara a través de uno de los múltiples caminos.
Se posicionara en su habitad propio,y ya fuera de Samsara y sin resago alguno de mente,reconocerá su origen.

[Patiyo]

La enseñanza se encuentra regulada por si misma.
Si mi objetivo es operar sobre el sufrimiento,al ser este un fenómeno condicionado,entonces trabajaré sobre la mente,ya que está es condicionado,ilusorio y sujeto a la causalidad.
Aquí no tiene sentido tratar el componente incondicionado.
Si mi objetivo es despertar de Samsara,hacer un buda,entonces tiene que operarse sobre el componente incondicionado,la naturaleza de buda,lo que va a despertar y hacerse un buda,no es el hombre,no es la mente ilusoria,es la naturaleza de buda,el componente incondicionado del hombre.
Su naturaleza es simple y humilde,tan pequeño y tan aturdido,que no hace nada en el mundo de los hombres.
Los preparativos pueden ser largos,pero el evento es explosivo.
Cuando ocurre tal hecho,los cielos rinden respeto a ese hombre,antes y después le ocurren hechos extraordinarios.

[Daru el tuerto]

Opción 2: Tathagatagarbha como una base pre-existente

El segundo modelo es el más habitual en mahayana. Y se suele caricaturizar con la idea del diamante perdido en el bolsillo del harapiento, que en realidad es rico sin saberlo y cuyo única acción necesaria para serlo efectivamente es descubrir el diamante que ya lleva con él.

En este modelo hay, lógicamente un foco fundamental en realizar este descubrimiento. Eso es lo más relevante. Y no un depurado o construcción o entrenamiento como en el modelo anterior (aunque veremos que también existe). Pasamos de construcción a descubrimiento. Realizar es "darse cuenta" (del diamante en el bolsillo) y no "hacer algo" (o mucho) que sería el caso del primer modelo. En estso modelos ya podemos decir en cierta manera aquello de que "no hay nada que lograr" (aparte del reconocimiento, que no es exactamente un logro y no depende de nuestras acciones más que indirectamente).

Este es el modelo del reconocimiento de rigpa, de los kenshos y koans, de los despertares y de la introducción y realización de la naturaleza de la mente o de la luz clara o la base Kunzhi. Ya sea Zen, Dzogchen, Mahamudra o incluso todos los sistemas tántricos. Está en todos ellos.

Para este modelo tenemos dos aproximaciones, aunque una de ellas, como en el caso del tercer y último modelo, tiene aspectos que son dificiles de encajar.

Opción 2.1 Súbito-gradual

El primer submodelo, más habitual que el segundo, es que el reconocimiento de "eso" que ha de ser reconocido o encontrado es algo fundamental, incluso una puerta de acceso ineludible (la puerta sin puerta) pero que además de su descubrimiento, ya sea antes o después, o ambos, debe haber una gradualidad que elimina la ignorancia o manchas sobre la naturaleza pura de la mente y aporta las cualidades de Buda.

Es decir, el reconocimiento es fundamental pero no retira completamente la ignorancia o bien no cambia demasiado nuestras tendencias aflictivas (en alaya). No limpia del todo las manchas que ocultaban su visión inicialmente. Así que tras el reconocimiento se inicia un doble proceso de habituación a lo que es reconocido y de limpieza de las tendencias aflictivas, este segundo proceso es muy eficiente tras el reconocimiento o despertar, siendo antes del mismo muy lento e ineficiente.

Por tanto es un doble modelo donde hay necesariamente subituidad y gradualidad y ambas son fundamentales. Mahamudra es claramente de este tipo, algunas modalidades de Dzogchen y Zen, también.

En ese caso incluso tras el reconocimiento completo de la naturaleza de la base, queda mucho camino por recorrer. También coincide con la idea de los cinco caminos tibetanos, donde tras "ver" quedan aún dos caminos.

[Daido]

Hola @Patiyo

Ser un buda es otra cosa,es que lo incondicionado se manifiesta en su propio habitad incondicionado,es despertar del Samsara.

Tiene sentido.

Pero parece que muchos no entienden que es Samsara,lo definen solo como este mundo.a la muerte real o no real,piensan que acceden a la realidad,en verdad siguen metidos de pies y cabeza en Samsara.

Entonces, ¿como nos liberamos del samsara?

Para que despierte la naturaleza de buda,debe estar maduro,muchas vidas y más que todo,que ya tenga completado el encargo que recibió,ya hecha la tarea,y despertara a través de uno de los múltiples caminos.

Por tanto hay un "encargo" recibido. Una vez llevado a cabo el encargo, dices, se puede despertar. El camino a seguir, es lo de menos, pues. Se elige uno y se sigue.

Se posicionara en su habitad propio,y ya fuera de Samsara y sin resago alguno de mente,reconocerá su origen.

entiendo.

[Daido]

Si mi objetivo es operar sobre el sufrimiento,al ser este un fenómeno condicionado,entonces trabajaré sobre la mente,ya que está es condicionado,ilusorio y sujeto a la causalidad.
Aquí no tiene sentido tratar el componente incondicionado.

Este es el primer tipo de motivación: buscar la liberación del sufrimiento.

Si mi objetivo es despertar de Samsara,hacer un buda,entonces tiene que operarse sobre el componente incondicionado,la naturaleza de buda,lo que va a despertar y hacerse un buda,no es el hombre,no es la mente ilusoria,es la naturaleza de buda,el componente incondicionado del hombre.
Su naturaleza es simple y humilde,tan pequeño y tan aturdido,que no hace nada en el mundo de los hombres.

Dejar la mente atrás. Simple y humilde Ya no necesitamos seguir en el mundo. Podemos partir.

Los preparativos pueden ser largos,pero el evento es explosivo.

Absolutamente cierto.

Cuando ocurre tal hecho,los cielos rinden respeto a ese hombre,antes y después le ocurren hechos extraordinarios.

¿A qué llamas "hechos extraordinarios"? ¿Corto leña, transporto agua? ¿Es ese el tipo de cosas que ocurren? ¿O es andar sobre las aguas y curar leprosos?

[Daido]

Opción 2: Tathagatagarbha como una base pre-existente

El segundo modelo es el más habitual en mahayana. Y se suele caricaturizar con la idea del diamante perdido en el bolsillo del harapiento, que en realidad es rico sin saberlo y cuyo única acción necesaria para serlo efectivamente es descubrir el diamante que ya lleva con él.

En este modelo hay, lógicamente un foco fundamental en realizar este descubrimiento. Eso es lo más relevante. Y no un depurado o construcción o entrenamiento como en el modelo anterior (aunque veremos que también existe). Pasamos de construcción a descubrimiento. Realizar es "darse cuenta" (del diamante en el bolsillo) y no "hacer algo" (o mucho) que sería el caso del primer modelo. En estso modelos ya podemos decir en cierta manera aquello de que "no hay nada que lograr" (aparte del reconocimiento, que no es exactamente un logro y no depende de nuestras acciones más que indirectamente).

Este es el modelo del reconocimiento de rigpa, de los kenshos y koans, de los despertares y de la introducción y realización de la naturaleza de la mente o de la luz clara o la base Kunzhi. Ya sea Zen, Dzogchen, Mahamudra o incluso todos los sistemas tántricos. Está en todos ellos.

Para este modelo tenemos dos aproximaciones, aunque una de ellas, como en el caso del tercer y último modelo, tiene aspectos que son dificiles de encajar.

Opción 2.1 Súbito-gradual

El primer submodelo, más habitual que el segundo, es que el reconocimiento de "eso" que ha de ser reconocido o encontrado es algo fundamental, incluso una puerta de acceso ineludible (la puerta sin puerta) pero que además de su descubrimiento, ya sea antes o después, o ambos, debe haber una gradualidad que elimina la ignorancia o manchas sobre la naturaleza pura de la mente y aporta las cualidades de Buda.

Es decir, el reconocimiento es fundamental pero no retira completamente la ignorancia o bien no cambia demasiado nuestras tendencias aflictivas (en alaya). No limpia del todo las manchas que ocultaban su visión inicialmente. Así que tras el reconocimiento se inicia un doble proceso de habituación a lo que es reconocido y de limpieza de las tendencias aflictivas, este segundo proceso es muy eficiente tras el reconocimiento o despertar, siendo antes del mismo muy lento e ineficiente.

Por tanto es un doble modelo donde hay necesariamente subituidad y gradualidad y ambas son fundamentales. Mahamudra es claramente de este tipo, algunas modalidades de Dzogchen y Zen, también.

En ese caso incluso tras el reconocimiento completo de la naturaleza de la base, queda mucho camino por recorrer. También coincide con la idea de los cinco caminos tibetanos, donde tras "ver" quedan aún dos caminos.

Este texto no tiene ni una coma de más. Todo lo que dice me parece clarísimo. Quien sea que lo ha escrito sabía de lo que hablaba.

Realizar es "darse cuenta" (del diamante en el bolsillo) y no "hacer algo" (o mucho) que sería el caso del primer modelo

Super fabuloso. Darse cuenta del diamante en el bolsillo . No hay que hacer nada para conseguirlo, ya está ¡Que bueno!

"no hay nada que lograr" (aparte del reconocimiento, que no es exactamente un logro y no depende de nuestras acciones

¡Exacto! Por fin hay alguien que no tiene pelos en la lengua.

Este es el modelo del reconocimiento de rigpa, de los kenshos y koans, de los despertares y de la introducción y realización de la naturaleza de la mente o de la luz clara o la base Kunzhi. Ya sea Zen, Dzogchen, Mahamudra o incluso todos los sistemas tántricos. Está en todos ellos.

Ya me parecía a mí que no podía ser solo el zen. Está en todos lados

El primer submodelo, más habitual que el segundo, es que el reconocimiento de "eso" que ha de ser reconocido o encontrado es algo fundamental, incluso una puerta de acceso ineludible (la puerta sin puerta) pero que además de su descubrimiento, ya sea antes o después, o ambos, debe haber una gradualidad que elimina la ignorancia o manchas sobre la naturaleza pura de la mente y aporta las cualidades de Buda.

Tal vez no aporte las cualidades de Buda, sino que las deja al descubierto. Pero yo creo que sí, que es un proceso gradual que elimina la ignorancia, sobre todo después del "descubrimiento" (llamemoslo descubrimiento, aunque no hay ningún descubrimiento).

Es decir, el reconocimiento es fundamental pero no retira completamente la ignorancia o bien no cambia demasiado nuestras tendencias aflictivas (en alaya).

El que ha escrito eso merece el Premio Nobel de la Paz.

No limpia del todo las manchas que ocultaban su visión inicialmente.

Ese tipo es un genio

Así que tras el reconocimiento se inicia un doble proceso de habituación a lo que es reconocido y de limpieza de las tendencias aflictivas, este segundo proceso es muy eficiente tras el reconocimiento o despertar, siendo antes del mismo muy lento e ineficiente.

Pues va a ser que sí

Por tanto es un doble modelo donde hay necesariamente subituidad y gradualidad y ambas son fundamentales. Mahamudra es claramente de este tipo, algunas modalidades de Dzogchen y Zen, también.

Ya sabía yo que el zen y los tibetanos andaban de la mano.

En ese caso incluso tras el reconocimiento completo de la naturaleza de la base, queda mucho camino por recorrer.

No creo que ese camino se acabe de recorrer nunca.

Muchas gracias por este texto. Me está ayudando a comprender