Ikkyû. Maestro zen y poeta.

[JLZaragoza]

Ikkyû Sôjun (1394-1481) es el maestro Zen japonés más popular de la era Muromachi, la época del máximo esplendor del Zen. Nació en un pequeño suburbio de Kyoto; se dice que fue hijo ilegítimo del Emperador Go-Komatsu. A la edad de cinco años fue separado de su madre e ingresó como monje en el templo Zen rinzai de Ankoku-ji, donde aprendió cultura y lengua china. A los 13 años ingresó en el monasterio Zen de Kenninji. Allí empezó a escribir poesía. Después de unos cuatro años deja el monasterio para irse a vivir con un ermitaño en el pequeño templo de Saikinji. Allí, Ikkyû se entregó a a práctica del Zen y llegó a tener una experiencia de kensho. Al año siguiente, con 20 años encontró un maestro con el que congeniaba, Kasô Sodôn. Este, aunque era abad del famoso monasterio de Daitokuji, vivía en una ermita junto al lago Biwa. Ikkyû se quedó allí durante nueve años. De él recibió el nombre de Ikkyû. En cierta ocasión, practicando zazen experimentó un gran despetar. Kasô lo reconoció como auténtico e inmediatamente le extendió un certificado, pero Ikkyû no lo aceptó; se dice que lo tiró al fuego, movido por su rechazo a los convencionalismos del Zen. Sin embargo, se quedó con Kasô hasta la muerte de éste, cuando él mismo tenía 35 años.
A partir de ese momento, durante unos 30 años Ikkyû vivió una vida de monje vagabundo y contribuyó de un modo decisivo al acercamiento del Zen al pueblo. Se lamentaba de la decadencia de la vida monástica, que criticaba abiertamente, y fomentaba el Budismo de los seglares. Ikkyū era conocido por ser una persona problemática, que acostumbraba a beber en exceso. No obstante, no estaba solo y tuvo un círculo de notables artistas y poetas de la época. En ese periodo, estableció una relación con la cantante ciega llamada Mori que se convirtió en el amor de su vida.
Ikkyû se autodenominaba “hijo de la nube loca”. En su carácter hay mucha excentricidad, a la vez que una generosidad genial y risa cargada de lágrimas del humor popular. Le enfurecen la altanería de los nobles y la miseria de los pobres, y lo suelta en chistes mordaces. Se cuentan muchísimas anécdotas. Una vez, cuando iba vestido con harapos de mendigo, en la puerta de un rico le dieron medio céntimo. Más tarde, fue a la misma casa vistiendo un traje violeta de ceremonias. Le hicieron pasar a dentro y le ofrecieron una comida exquisita. Se levantó de la mesa, se quitó el traje, colocó la mesa con la comida delante del traje y dijo: “Esta comida no me la han servido a mí, sino al traje”.
Cuando tenía 60 años, sus discípulos le construyeron la ermita Shûon-an, en las afueras de Kyoto, convirtiéndose en centro de una comunidad de discípulos. Acudía mucha gente a él, a la que guiaba en su estilo poco convencional. Llegó a ser nombrado abad de Daitokuji, pero siempre prefirió seguir viviendo en su ermita, donde murió a la edad de 87 años. Fue un importante poeta y tuvo una gran influencia en la evolución de la ceremonia del té japonesa.

Nacido como un sueño
en este sueño de un mundo.
Qué tranquilo me siento,
yo, que desapareceré
como el rocío de la mañana.

Uno reza por la vida del mañana
a pesar de lo efímera que puede ser.
Esta es la costumbre de la mente
que murió ayer.

La Naturaleza Original
significa no-nacimiento, no-distinción.
Así, sabed que la ilusión
es nacer, morir, renacer.

https://zenyadvaita.blogspot.com/2014/0 ... yu_11.html

[Carl Sagan]

No moriré,
a ninguna parte iré,
aquí estaré.
Pero nada me pregunten,
pues no contestaré. Ikkyû (verso de muerte).

Bellos y paradójicos versos que apuntan a que el lenguaje convencional no puede acotar con precisión los fenómenos de la 'vida' y de la 'muerte'. Me han recordado las conocidas palabritas del gran Juan Ramón Jiménez y la indiferencia de la naturaleza ante esos mismos fenómenos, porque en todo momento son ella misma.

El viaje definitivo

… Y yo me iré. Y se quedarán los pájaros
cantando;
y se quedará mi huerto, con su verde árbol,
y con su pozo blanco.

Todas las tardes, el cielo será azul y plácido;
y tocarán, como esta tarde están tocando,
las campanas del campanario.

Se morirán aquellos que me amaron;
y el pueblo se hará nuevo cada año;
y en el rincón aquel de mi huerto florido y encalado,
mi espíritu errará nostálgico…

Y yo me iré; y estaré solo, sin hogar, sin árbol
verde, sin pozo blanco,
sin cielo azul y plácido…
Y se quedarán los pájaros cantando.

[Daido]

Veo dos poemas muy distintos. El de Ikkyu y el de Juan Ramón Jimenez. El primero refleja el sentimiento de una persona iluminada que se siente feliz sabiendo que desaparecerá como el rocío de la mañana:

Nacido como un sueño
en este sueño de un mundo.
Qué tranquilo me siento,
yo, que desapareceré
como el rocío de la mañana.

El segundo, refleja en cambio el miedo y la tristeza de un hombre no iluminado:

y en el rincón aquel de mi huerto florido y encalado,
mi espíritu errará nostálgico…

Mi espíritu, dice, refiriéndose a un yo desencarnado que en realidad no existe.

Y yo me iré; y estaré solo, sin hogar, sin árbol
verde, sin pozo blanco,
sin cielo azul y plácido…

Yo me iré, dice, considerando que es el yo (el ego) el que se desencarna y sale del cuerpo. Y entonces se siente solo, sin hogar, sin arbol verde, sin pozo blanco, sin cielo azul y plácido. Es un sentimiento de angustia, de pena, de terrible soledad... Es el sentimiento de alguien que se identifica con su ego.

Y se quedarán los pájaros cantando.

Añade con tristeza, aferrandose a algo que todavía existirá aunque el yo ya no esté.

El primero es una persona con iluminación:

Uno reza por la vida del mañana
a pesar de lo efímera que puede ser.
Esta es la costumbre de la mente
que murió ayer.

La mente (el ego) ha muerto pero las costumbres siguen existiendo, y él las sigue. No pasa nada. Se puede rezar aun sabiendo que no sirve para nada.

El segundo no ha tenido la iluminación, todavía:

Todas las tardes, el cielo será azul y plácido;
y tocarán, como esta tarde están tocando,
las campanas del campanario.

Cuanto percibe por los sentidos, le produce un sentimiento de dolor y nostalgia porque él (su ego) ya no estará ahi para percibirlo, pero piensa que el cielo seguirá siendo azul y se oirán las campanas del campanario como cuando está escribiendo el poema.

El primero explica claramente su iluminación:

La Naturaleza Original
significa no-nacimiento, no-distinción.
Así, sabed que la ilusión
es nacer, morir, renacer.

El segundo no la ha tenido:

en el rincón aquel de mi huerto florido y encalado,
mi espíritu errará nostálgico…

Su espiritu quedará prendido a su huerto florido, que percibe de un modo poético, pero la belleza se transforma en nostalgia y desconcierto.

Ambos son magníficos poemas. El primero un poema de iluminación. El segundo un poema lleno de belleza y nostalgia, aunque parece detectar algo de la realidad esencial en lo que perciben sus sentidos, pero se aferra a lo que percibe y siente dolor. (Bellísimamente expresado, por cierto). Es una pena que Juan Ramón Jimenez no conociese el Zen pero no fue culpa suya.

[Carl Sagan]

Muy de acuerdo con tu análisis maese @Daido, aunque yo no veo felicidad en los versos de Ikkyu. Veo aceptación pura, consecuencia de la liberación, del desapego. En los versos de JRJ también veo aceptación, pero está manchada de resignación, de anhelo, como corresponde a un hombre no iluminado como bien dices.

Saludo

[Daido]

Hola @Carl Sagan . Bueno no es felicidad porque la felicidad está siempre referida al ego. En este caso puedes darle otro nombre: serenidad, tranquilidad, gozo interior... Es algo que viene y apunta a otra dimensión: la del verdadero yo. Este verso, sin ir más lejos:

Nacido como un sueño
en este sueño de un mundo.
Qué tranquilo me siento,
yo, que desapareceré
como el rocío de la mañana.

La perspectiva de la desaparición le da una profunda tranquilidad.

[Carl Sagan]

Pero entiendo maese @Daido que esa tranquilidad precede a la idea de la desaparición, no es causa de ésta, porque entonces manifestaría inclinación por la muerte, cosa que entiendo no está presente en la mente de un iluminado. Como dijera Sariputra, 'no pido la vida, no pido la muerte'

[Daido]

Pero entiendo maese @Daido que esa tranquilidad precede a la idea de la desaparición, no es causa de ésta, porque entonces manifestaría inclinación por la muerte, cosa que entiendo no está presente en la mente de un iluminado. Como dijera Sariputra, 'no pido la vida, no pido la muerte'

Interesante cuestión, estimado Carl Sagan. . Lo cierto es que como no estoy en la cabeza de Ikkyu (cabeza inexistente en este momento, además) no puedo saber lo que pasaba por ella, entonces lo que yo diga no es mas que una suposición por mi parte. Pero basándome en estas tres líneas del poema:

Qué tranquilo me siento,
yo, que desapareceré
como el rocío de la mañana.

Veo a alguien que contempla su propia desaparición con una completa tranquilidad, sin el menor rastro aparente de nostalgia, como era el caso de Juan Ramón Jimenez. No creo que esa tranquilidad preceda a la idea de la desaparición. Ni a esa ni a ninguna otra idea. Intuyo que la mente de Ikkyu es la mente de Buda en ese momento, en la que las ideas van y vienen sin detenerse. La idea de desaparecer como el rocío de la mañana aparece. El la observa y contempla como desaparece, y una sensación de tranquilidad invade su mente y todo su ser. No, la tranquilidad no precede a la idea, más bien al contrario, sucede cuando la idea no está.

No veo ninguna inclinación por la muerte en ese poema. Al contrario, veo que refleja la tranquilidad de quien sabe que la muerte no existe, dado que él ha tenido la iluminación (una o más veces) y sabe que es el ego quien muere, no el verdadero Ikkyu (aunque el ego no muere, dado que no existe). En la mente de la iluminación no hay miedo a la muerte. Esto puede verse en las palabras de todos los iluminados que ha habido y de los que tenemos noticias. La muerte no es problema para ninguno de ellos.

Dicho sea de paso, en este momento vienen a mi mente unas palabras que dijo mi fallecido maestro Tangen Harada Roshi, sobre la muerte. Esas palabras las leí en algún sitio y pensé en ir y buscarlas para ponerlas aqui, cosa que hubiese necesitado de un notable esfuerzo, porque no sé exactamente donde están. Pero mira por donde ¡tengo a Copilot!

¿Podrias ponerme las palabras que dijo Tangen Harada Roshi sobre la muerte?

Por supuesto, Miguel. Las palabras de Tangen Harada Rōshi sobre la muerte son profundamente conmovedoras y reflejan la sabiduría de alguien que ha atravesado el sufrimiento, la guerra y la práctica espiritual más rigurosa. Aquí tienes un extracto representativo de su visión:

“La vida no termina con la muerte de este cuerpo. La verdadera vida no se dispersa como la niebla. Hay algo que no muere.”

Estas palabras fueron transmitidas por su maestro, Harada Sogaku Rōshi, y marcaron profundamente a Tangen. Él mismo, tras sobrevivir a una misión kamikaze frustrada en la Segunda Guerra Mundial, vivió con una sensación de vacío y culpa.

Pues si. Hay algo que no muere y saberlo por uno mismo da una enorme

[Daido]

Pero entiendo maese @Daido que esa tranquilidad precede a la idea de la desaparición, no es causa de ésta, porque entonces manifestaría inclinación por la muerte, cosa que entiendo no está presente en la mente de un iluminado. Como dijera Sariputra, 'no pido la vida, no pido la muerte'

Interesante cuestión, estimado Carl Sagan. . Lo cierto es que como no estoy en la cabeza de Ikkyu (cabeza inexistente en este momento, además) no puedo saber lo que pasaba por ella, entonces lo que yo diga no es mas que una suposición por mi parte. Pero basándome en estas tres líneas del poema:

Qué tranquilo me siento,
yo, que desapareceré
como el rocío de la mañana.

Veo a alguien que contempla su propia desaparición con una completa tranquilidad, sin el menor rastro aparente de nostalgia, como era el caso de Juan Ramón Jimenez. No creo que esa tranquilidad preceda a la idea de la desaparición. Ni a esa ni a ninguna otra idea. Intuyo que la mente de Ikkyu es la mente de Buda en ese momento, en la que las ideas van y vienen sin detenerse. La idea de desaparecer como el rocío de la mañana aparece. El la observa y contempla como desaparece, y una sensación de tranquilidad invade su mente y todo su ser. No, la tranquilidad no precede a la idea, más bien al contrario, sucede cuando la idea no está.

No veo ninguna inclinación por la muerte en ese poema. Al contrario, veo que refleja la tranquilidad de quien sabe que la muerte no existe, dado que él ha tenido la iluminación (una o más veces) y sabe que es el ego quien muere, no el verdadero Ikkyu (aunque el ego no muere, dado que no existe). En la mente de la iluminación no hay miedo a la muerte. Esto puede verse en las palabras de todos los iluminados que ha habido y de los que tenemos noticias. La muerte no es problema para ninguno de ellos.

Dicho sea de paso, en este momento vienen a mi mente unas palabras que dijo mi fallecido maestro Tangen Harada Roshi, sobre la muerte. Esas palabras las leí en algún sitio y pensé en ir y buscarlas para ponerlas aqui, cosa que hubiese necesitado de un notable esfuerzo, porque no sé exactamente donde están. Pero mira por donde... ¡tengo a Copilot! Y me lo busca en un segundo y medio.

¿Podrias ponerme las palabras que dijo Tangen Harada Roshi sobre la muerte?

Por supuesto, Miguel. Las palabras de Tangen Harada Rōshi sobre la muerte son profundamente conmovedoras y reflejan la sabiduría de alguien que ha atravesado el sufrimiento, la guerra y la práctica espiritual más rigurosa. Aquí tienes un extracto representativo de su visión:

“La vida no termina con la muerte de este cuerpo. La verdadera vida no se dispersa como la niebla. Hay algo que no muere.”

Estas palabras fueron transmitidas por su maestro, Harada Sogaku Rōshi, y marcaron profundamente a Tangen. Él mismo, tras sobrevivir a una misión kamikaze frustrada en la Segunda Guerra Mundial, vivió con una sensación de vacío y culpa.

Pues si. Hay algo que no muere y saberlo por uno mismo da una enorme

[Daido]

Pero entiendo maese @Daido que esa tranquilidad precede a la idea de la desaparición, no es causa de ésta, porque entonces manifestaría inclinación por la muerte, cosa que entiendo no está presente en la mente de un iluminado. Como dijera Sariputra, 'no pido la vida, no pido la muerte'

Interesante cuestión, estimado Carl Sagan. . Lo cierto es que como no estoy en la cabeza de Ikkyu (cabeza inexistente en este momento, además) no puedo saber lo que pasaba por ella, entonces lo que yo diga no es mas que una suposición por mi parte. Pero basándome en estas tres líneas del poema:

Qué tranquilo me siento,
yo, que desapareceré
como el rocío de la mañana.

Veo a alguien que contempla su propia desaparición con una completa tranquilidad, sin el menor rastro aparente de nostalgia, como era el caso de Juan Ramón Jimenez. No creo que esa tranquilidad preceda a la idea de la desaparición. Ni a esa ni a ninguna otra idea. Intuyo que la mente de Ikkyu es la mente de Buda en ese momento, en la que las ideas van y vienen sin detenerse. La idea de desaparecer como el rocío de la mañana aparece. El la observa y contempla como desaparece, y una sensación de tranquilidad invade su mente y todo su ser. No, la tranquilidad no precede a la idea, más bien al contrario, sucede cuando la idea no está.

Tampoco veo ninguna inclinación por la muerte en ese poema. Al contrario, veo que refleja la tranquilidad de quien sabe que la muerte no existe, dado que él ha tenido la iluminación (una o más veces) y sabe que es el ego quien muere, no el verdadero Ikkyu (aunque el ego no muere, dado que no existe). En la mente de la iluminación no hay miedo a la muerte. Esto puede verse en las palabras de todos los iluminados que ha habido y de los que tenemos noticias. La muerte no es problema para ninguno de ellos.

Dicho sea de paso, en este momento vienen a mi mente unas palabras que dijo mi fallecido maestro Tangen Harada Roshi, sobre la muerte. Esas palabras las leí en algún sitio y pensé en ir y buscarlas para ponerlas aqui, cosa que hubiese necesitado de un notable esfuerzo, porque no sé exactamente donde están. Pero mira por donde... ¡tengo a Copilot! Y me lo busca en un segundo y medio.

¿Podrias ponerme las palabras que dijo Tangen Harada Roshi sobre la muerte?

Por supuesto, Miguel. Las palabras de Tangen Harada Rōshi sobre la muerte son profundamente conmovedoras y reflejan la sabiduría de alguien que ha atravesado el sufrimiento, la guerra y la práctica espiritual más rigurosa. Aquí tienes un extracto representativo de su visión:

“La vida no termina con la muerte de este cuerpo. La verdadera vida no se dispersa como la niebla. Hay algo que no muere.”

Estas palabras fueron transmitidas por su maestro, Harada Sogaku Rōshi, y marcaron profundamente a Tangen. Él mismo, tras sobrevivir a una misión kamikaze frustrada en la Segunda Guerra Mundial, vivió con una sensación de vacío y culpa.

Pues si. Hay algo que no muere y saberlo por uno mismo da una enorme tranquilidad

[Carl Sagan]

Gracias @Daido

Aunque como escéptico y materialista, no veo claro que haya 'algo no muere', más allá de unos ciertos efectos de nuestro paso por el mundo. Un poco lo que decía el venerable Thich Nhat Hạnh: el Buda sigue con nosotros, en su dharma y en su sangha.

Un abrazo