Fragmentos destacados del Bendowa

[Patiyo]

Verdadera vida del si mismo.
No lo digo yo.
Es copia textual del bendowa,afirmación textual del autor,que está colgado en tu página de una traducción del italiano.
Ahí lo e leído .
Y sabes, poco se,pero soy una persona directa ,sin rodeos y pocas palabras.
Y me dije,este hombre no sabe lo que escribe y así guía a otros ciegos.hablo sobre dogen.
Solo por eso,escribí.

[Daido]

Gracias por decirlo. No me había dado cuenta de que estaba en esa copia que es una traducción del italiano. De algo nos ha valido que se pusiera.

[Daido]

La hierba, los árboles, el suelo y la tierra tocados por esta influencia guía irradian una gran luminosidad, y su predicación del Dharma profundo y sutil no tiene fin. La hierba, los árboles, las vallas y los muros se vuelven capaces de predicar para todas las almas, tanto personas comunes como santos; y, a la inversa, todas las almas, tanto personas comunes como santos, predican para la hierba, los árboles, las vallas y los muros.

Recién salidos del samadhi, todo parece irradiar una gran luminosidad. No es una luminosidad física, es otra cosa. Llamarle luminosidad es lo mejor que podemo hacer, y en algunas películas como Avatar, cuando quieren dar a la naturaleza un matíz místico, lo ponen todo como emitiendo luz Pero no es ese tipo de luz. Dogen lo dice luego mejor: todos los objetos predican el Dharma profundo y sutil que no tiene fin. La hierba, los árboles las vallas y los muros sería lo que Dogen estaba viendo cuando escribió este pasaje. Pero pudo ser el tren pasando delante de un paso a nivel, o las luces de los faros de los coches que vienen. Todo predica el Dharma.

Hasta aquí, es una experiencia que cualquiera ha podido pasar de un modo u otro. Ocurre de un modo al alcance, si no de todos, al menos de muchos. Pero después hay otra experiencia que es más sutil. Dogen la expresa diciendo que también pasa a la inversa: todas las almas, sean comunes o de santos, predican para la hierba las vallas y los muros. Esto ocurre de este modo: la persona que pasa por la experiencia del satori predica el dharma sin necesidad de abrir la boca. Y, lo más asombroso, sin que haya otras personas que lo escuchen. La predicacion del dharma sin decir una sola palabra es también para la hierba, los árboles, las vallas y los muros. Ellos son los que escuchan a la persona iluminada la prédica del dharma que no sale através de la boca.

En breve: la persona iluminada predica el dharma en todo momento.

[Daido]

El mundo de la autoconciencia y el mundo de la conciencia de los objetos externos no carecen de nada: ya están dotados de la forma concreta de la experiencia real. El estado estándar de la experiencia real, cuando se activa, no permite ningún momento ocioso. El zazen, incluso si es solo una persona sentada por un solo instante, entra en cooperación mística con todos los dharmas y penetra completamente todos los tiempos; por tanto, realiza, dentro del universo ilimitado, la obra eterna de la influencia guía del Buda en el pasado, el futuro y el presente. Para todos, es exactamente la misma práctica y la misma experiencia.

La experiencia real. Esa experiencia es la experiencia del samadhi. Cuando se activa, es decir, cuando está presente, no permite ningún momento ocioso. No puede haberlo porque no hay otro momento que el eterno ahora. El zazen si lleva a ese estado, no necesita mas que un instante. En ese instante se entra en "cooperación mística con todos los dharmas y penetra completamente todos los tiempos". Solo se necesita ese instante. En ese instante se realiza "la obra eterna de la infuencia del Buda en el pasado, el futuro y el presente". La experiencia es igual para todos. "La misma práctica y la misma experiencia". Todas las prácticas resultan la misma y la experiencia es única e igual para todos.

[Daido]

La práctica no se limita al acto de sentarse; golpea el espacio y resuena, como el sonido que continúa antes y después de una campana. ¿Cómo podría limitarse esta práctica a un solo lugar? Todas las cosas concretas poseen la práctica original como su característica original; está más allá de toda comprensión. Recuerda: incluso si los incontables budas de las diez direcciones, tan numerosos como los granos de arena del Ganges, intentaran con todo su poder y sabiduría de buda calcular o comprender el mérito del zazen de una sola persona, no podrían siquiera acercarse.”

Si solo se pudiera entrar en samadhi sentándose en zazen, no sería una gran solución. Pasarnos sentados en un cojín la vida entera no es de lo que se trata. Pero el samadhi se levanta con nosotros, no desaparece. El sonido de la campana nos lo recuerda. La práctica no se limita al zazen. Cada cosa es una manifestación de la naturaleza de buda. No se trata solo del zazen. Podemos ver la verdad misteriosa en cada objeto, cada sonido, cada olor... Los méritos del zazen son incalculables. Ni todos los budas del universo pueden calcularlos.

[Patiyo]

Zazen,creo que es buena práctica,aunque yo ,no lo he practicado nunca.
La pregunta,es, quien eres.
Hagamos un tipo de práctica.
Supongamos que es de muy mañana,despiertas,
Abres los ojos,te ubicas en tu habitación y empiezas a recordar tus asuntos del día.
Ponle una atención a cuando abres los ojos,solo miras,no sabes ni que miras.
En ese momento,eres el si mismo mirando a través de mecanismos mentales y materiales.
No existe todavía mundo ,ni identidad.
La mente toma el control,se autoreferencia,con respecto a tu posición en la habitación,aparece la conciencia de hubicacion y identidad.
A emergido el mundo y tú identidad.
Emergen tus necesidades y emociones
Razona ,si cuando emerge el mundo,emergen mundos pasados,de la prehistoria, antigüedad hasta el actual.
La vida,no es para una evolución del si mismo,la vida es para una evolución de la mente.

[Daido]

Zazen,creo que es buena práctica,aunque yo ,no lo he practicado nunca.
La pregunta,es, quien eres.
Hagamos un tipo de práctica.
Supongamos que es de muy mañana,despiertas,
Abres los ojos,te ubicas en tu habitación y empiezas a recordar tus asuntos del día.
Ponle una atención a cuando abres los ojos,solo miras,no sabes ni que miras.
En ese momento,eres el si mismo mirando a través de mecanismos mentales y materiales.
No existe todavía mundo ,ni identidad.
La mente toma el control,se autoreferencia,con respecto a tu posición en la habitación,aparece la conciencia de hubicacion y identidad.
A emergido el mundo y tú identidad.
Emergen tus necesidades y emociones
Razona ,si cuando emerge el mundo,emergen mundos pasados,de la prehistoria, antigüedad hasta el actual.
La vida,no es para una evolución del si mismo,la vida es para una evolución de la mente.

Zazen es una buena práctica, sí, no me cabe duda de ello, pero hay muchas prácticas igual de buenas dentro y fuera del budismo. Aunque hay prácticas budistas que, en mi opinión, no tienen nada de buenas, pero de eso no vamos a hablar aquí. La pregunta esencial es, en efecto, "¿quién soy yo?". Esta es una pregunta que es de hecho un koan en el zen, incluso con esas palabras. Pero no solo en el Zen, también Ramana Maharshi entre otros, recomendaba que nos hiciésemos esa pregunta constantemente. La cuestión fundamental es dejar que el ego desaparezca. En el Zen se dice a eso "matar al ego", pero yo ya no soy tan radical. El ego no tiene por qué matarse, puesto que no existe. En el Zen se dice que hagas Mu hasta que el ego muera. Pero el ego no muere. Simplemente deja de dar la lata. No existe.

La mente no es el ego, pero es gracias a la mente que el ego existe. Fuera de la mente, no hay ego. Pero el verdadero Yo existe fuera de la mente. Asombroso, porque hasta que no se ve, no puede creerse. No puede decirse, "yo lo he visto. He visto que el verdadero Yo existe fuera de la mente". Eso sería una contradicción. Estar con el verdadero Yo, es salir de la mente. Yo hay ego. No hay nada más que el verdadero Yo. El mundo emerge, en efecto, y el ego vuelve. Esto es el despertar. ¿Quien es el que despierta? Podría preguntarse. Es claro que no es el ego el que despierta. ¿Es el verdadero Yo entonces? No, claro que no. El verdadero Yo no tiene que despertar. ¿Entonces? Bien, ahi queda la pregunta.

Esto es un foro de budismo, y aquí afortunadamente no hay visitas inoportunas.

[Daido]

Más adelante, Dogen escribe:

No hay dharma que impartir a otros ni dharma que recibir de nadie. Esto es lo que llamo el VERDADERO DHARMA.

(traducido por mí iguale que el siguiente )

El verdadero Dharma es aquello que no se transmite con palabras. ¿Qué te parece? Entonces, ¿cómo se transmite? NADA QUE TRASMITIR.

Para expresarlo, Shakyamuni tomó una flor y dejó claro que ESO era, es y será inmutable e indestructible mientras que Makakasha sonrió abiertamente para que se supiera que ESO estaba, está y estará mas allá del principio y del fin. De este modo, el Maestro y el discípulo se encontraron frente a frente y sus líneas vitales fluyeron la una en la otra. Su entendimiento puro, brillante y pleno no tiene nada que ver con "pensar en la mente"

El koan del Mumonkan es tomado aquí por Dogen, y usado de un modo que demuestra que también él había trabajado con ese koan y había alcanzado la solución al mismo. ESO es otro nombre para Buda, la naturaleza esencial o el verdadero Yo. El verdadero Yo no cambia. La flor es el verdadero Yo para Dogen. Maestro y discípulo son lo mismo. No hay pensamiento alguno. Entendimiento puro, brillante y pleno. Eso es la Iluminación.

[Daido]

Lo siento. Esa es una traducción de una traducción de una traducción al japonés moderno del original. No la admito.

Bueno, pues buscala tu mismo en el texto de Nishijima, ya que te gusta más

Está bien, pongamos la traducción de Nishijima:

“Algunas personas dicen que aunque el cuerpo muere, el espíritu no muere, y que el espíritu es eterno e inmutable. Creen que el espíritu es algo separado del cuerpo, y que vivirá para siempre en otro mundo. Pero esto no es la enseñanza del Buda. Es una visión errónea sostenida por pensadores no budistas. El Buda enseñó que cuerpo y mente son una sola realidad, y que la vida y la muerte son simplemente manifestaciones de esa realidad.”

La traducción del La Stella del Matinno es:

"Según una cierta manera de pensar, a pesar de que el hombre una vez nacido, tras haber vivido, termine por morir, existe un óptimo sistema para no acongojarse y que lleva a superar la muerte misma. Consiste en saber que existe en nuestro cuerpo algo particular que llamamos espíritu, que no nace ni muere sino que es eternamente inmutable. El punto esencial de esta teoría es que mientras el cuerpo una vez nacido no puede sino morir, el espíritu no perece nunca.[...] Son muchos los que piensan así, ¿pero, es de verdad esta la enseñanza de Śākyamuni?"

Son traducciones muy distintas, como puede verse. No es que diga que la de la Stella del Matinno no tenga mérito, pero es una traducción que no proviene del texto original de Dogen, sino de una adaptación de ese texto al japonés moderno. Tomar el Bendowa, que es un texto del siglo XIII (cuando no existía el Hiragana) y adaptarlo al japonés actual supone una transformación completa del libro. No entro aquí a decir si esa transformación es mejor o peor que el texto original. Lo que sí puede afirmarse es que es muy diferente. Y yo, desde luego, prefiero la traducción del original.

[Daido]

Entonces, tomando la traducción de Nishiyima:

“Algunas personas dicen que aunque el cuerpo muere, el espíritu no muere, y que el espíritu es eterno e inmutable. Creen que el espíritu es algo separado del cuerpo, y que vivirá para siempre en otro mundo. Pero esto no es la enseñanza del Buda. Es una visión errónea sostenida por pensadores no budistas. El Buda enseñó que cuerpo y mente son una sola realidad, y que la vida y la muerte son simplemente manifestaciones de esa realidad.”

En la visión dualista, que existe tanto en el budismo como fuera de él, hay quienes piensan que cuando cuerpo muere, el espíritu no muere, sino que es eterno e inmutable (eternalismo). Y hay otros que piensan que cuando el cuerpo muere, el espíritu desaparece (nihilismo). Dogen habla desde un punto de vista diferente: no es nihilista ni eternalista.

Dogen habla desde la experiencia zen, no desde una simple creencia. En la experiencia zen no hay un espíritu que sobreviva ni un espíritu que muera. No hay un espíritu separado del cuerpo que vive para siempre. Esto, como creencia, puede estar bien, pero es como un gallato para andar sin tropezar cuando aun no se ha llegado al Satori. Pero cuando se ha llegado al Satori, ese gallato no es necesario, porque se ha recobrado la vista interior.

Dogen, cuando habla de la enseñanza de Buda, se refiere no a los suttas sino a la enseñanza que se da desde la budeidad, una vez que se ha despertado. No porque lo diga Buda en un sutta, tenemos que considerarlo como la verdad. Eso sería un completo error. La verdad es aquello que vemos cuando despertamos a la naturaleza de Buda. Cuando se despierta a la naturaleza de Buda (Satori) se ve que no hay ni cuerpo ni mente. Solo hay una realidad. En esa realidad, no hay vida ni muerte. Y cuando se vuelve a la realidad del ego se sabe que vida y muerte son manifestaciones de esa única realidad que está fuera de nacimiento y muerte.

Eso es lo que Dogen está diciendo.