Profundizando en el pensamiento de Nagarjuna sobre la vacuidad

[Jaime Mármol]

Bueno, yo creo que se están planteando dos temas concomitantes pero situados en planos diferentes: el budismo como hecho histórico por un lado y por otro el budismo como camino de liberación.

Respecto al primero me fío enteramente del criterio de los expertos, que para eso son los que llevan años y años estudiando estos temas. Si hay consenso en la comunidad científica respecto a que los suttas son suficientes para presentar una imagen fiel del budismo temprano pues nada hay que discutir. No obstante y siguiendo con el paralelismo del cristianismo primitivo supongo que será necesario un enfoque multidisciplinar que incluya el estudio de lenguas de la época, antropología, historia de la India antigua, religiones comparadas, etc.

Sin embargo en el caso del cristianismo primitivo los investigadores no se conforman con mirar a Jesús desde el evangelio de Marcos, el más antiguo, sino también desde el de Juan - en el que la mitificación del Cristo es más evidente – o desde los apócrifos del s. II, pasando por las cartas de Pablo que suelen dejar en segundo plano los detalles históricos. Por supuesto también miran a Jesús desde la Grecia y Roma de la época, desde el judaísmo contemporáneo y sus relaciones con las demás religiones de la zona. Porque todo esto va salpicando los evangelios para quien tenga ojos para verlo. Una tarea ingente si se quiere hacer un análisis histórico del hombre Jesús y sus primeros seguidores. Qué pensaban, cómo veían el mundo y qué pretendían.

Respecto al budismo como camino de liberación, sí modestamente creo que con los suttas es más que suficiente. En la misma forma que hay teólogos que son capaces de coger un evangelio aislado y hacer una exégesis profunda del mismo como camino de verdad y vida.

Sí, me parece muy sensato todo lo que dices. En términos generales coincido contigo. Pese a todo, me gustaría matizar una cuestión en relación con esto de "los expertos", los métodos "historicistas" y demás. Por un lado, esto del consenso científico y demás, me parece un buen punto de partida, pero no la última palabra. Dejar el criterio de verdad totalmente o casi totalmente en manos del consenso científico creo que tiene muchos peligros y creo que es en lo que se cae sutilmente cuando se sobredimensiona la importancia de tal consenso, que es lo que solemos hacer los que estamos más "apegados" a descubrir "lo que es verdad" de verdad, y no porque nos agrade o nos parezca mejor. Lo digo por esto que dices de que "hay consenso en la comunidad científica de que los suttas son suficientes". Hubo, probablemente, un momento en el que no hubo consenso (además, no hay consenso clarísimo, como normalmente ocurre en todas las ciencias), y puede volver a haberlo. No me parece que haya que dejar esto en manos del consenso. Si en algún momento no hubo consenso, tuvo que haber alguien que abriera camino. Si ese persona se hubiera quedado en "lo que dice la comunidad científica", no se hubiera llegado a este consenso nunca. Por eso digo que está bien fiarse del consenso como punto de partida, pero no tomarlo como la última palabra.

De cristianismo no entiendo tanto, pero el budismo como hecho histórico es muy difícil conocerlo. Los estándares de la disciplina de la historia, que llevan desarrollándose en nuestra cultura milenios, no existen de la misma forma ni se han desarrollado de la misma forma en la India. Las fechas, por ejemplo, y la numeración del tiempo, es completamente diferente en India que en "Occidente" desde mucho antes de Cristo. Partiendo de puntos tan dispares, resulta difícil tratar de recrear un "budismo histórico". Más bien se puede trazar una historia del pensamiento budista, lo que no quiere decir nada más que eso, pensamiento budista, pero no qué era el budismo entonces. Además, incluso las reconstrucciones históricas tienen limitaciones enormes, aunque se triangulen evidencias filológicas y arqueológicas, es muy difícil hacer una reconstrucción indiscutiblemente correcta, y siempre está más que abierta la posibilidad de equivocarnos por completo. Es lo que pasa con las explicaciones ad hoc que no tienen un suelo presente sobre el que contrastarse.

Teniendo esto último en cuenta, si hacemos una reconstrucción del pensamiento budista, vemos claro una cosa: el budismo está propuesto con la intención de cambiar la vida de los seres humanos, con la intención de permitirles vivir con plenitud. Es decir, es un camino de liberación, con fines soteriológicos y que trata de trabajar con y desde la experiencia. Siendo esto así, una de las mejores pruebas para contrastar su "autenticidad" es precisamente ponerlo a prueba. Creo que una tradición que se define a sí misma como liberadora debe ser evaluada también desde ese criterio. Sé que esto no encaja mucho con los estándares seculares modernos (que tienden peligrosamente al cientificismo), pero si queremos entender el pensamiento y la tradición budista desde el budismo, desde los propios presupuestos y el marco de la tradición, creo que es la forma más adecuada de hacerlo y, muchas veces, los que más dicen defender dicha tradición, pueden sin quererlo y con la mejor de las intenciones, alejarse de ella.

En resumen, creo que en una tradición cuyo fin declarado es la liberación, el criterio último de comprensión no puede ser solo histórico o filológico, sino también experiencial, sin que eso implique despreciar el rigor académico.

La verdad que está siendo un gusto estar por aquí. Ha sido tremendamente austero y solitario pensar sobre estas cosas sin hermanos con los que intercambiar pensamientos y opiniones. Os lo agradezco enormemente.

[InteriorProfundo]

Desde luego, buen hilo.

Sí, todo tiene un origen, eso es evidente, pero hay una trampa y es que la construcción de la realidad o existencia viene en parte condicionada. Es decir, matemáticamente si retrocedes del 1 hacia atrás, existen los números negativos, que tienen una relación con los números naturales a través del número imaginario y esto a su vez es parte de la física (cuántica), que es vacío. Por lo que todo tiene un principio y no lo tiene tampoco. Es decir, la vacuidad.

Si te aíslas de los fenómenos condicionados, tampoco puedes existir por ti mismo, porque eres vacío. Un fenómeno no condicionado, para ser alcanzado, me recuerda a la mística cristiana de la voluntad de Dios. Es decir, inefable, inalcanzable sólo por uno mismo (no tenemos certeza de su mecanismo) y de gozo y sabiduría absoluta.

Esta frase es buena: "todo es un proceso infinito sin un suelo último en el que apoyarse"

Simplemente uno contemplando esta frase puede maravillarse en la inmensidad.

Lo importante es ir por el camino correcto, aunque no tiene fin, pero imaginar el sentido contrario a la luz, oscuridad terrible, y ¿Cómo sales de ahí? Lo mejor es ir de la luz a la luz, como dice Nagarjuna.

[Carl Sagan]

En ciencia todo es revisable como sabemos. Pero el consenso en ciertos temas de la investigación histórica del cristianismo se hace inevitable cuando ya no quedan nuevas fuentes que analizar, salvo sorpresas tipo manuscritos de Qumrán. Desconozco en qué fase se haya la investigación del budismo temprano, pero por lo poco que he leído intuyo que todavía le quedan etapas que quemar antes de que ciertos consensos se presenten entre los investigadores. Entre otras razones por eso mismo que dices, por las diferencias geográficas, temporales y culturales con el caso cristiano que se traducen en una dificultad significativamente mayor a la hora de presentar siquiera un esbozo de Siddharta y su mundo. En cualquier caso si los investigadores del cristianismo primitivo necesitaron decenios de estudios, publicaciones y simposios, el budismo temprano no va a ser menos, antes de que la mayoría de especialistas empiece a consensuar una posible figura histórica del fundador del budismo, sepultada ahora bajo toneladas de miticismo.

Es decir, es un camino de liberación, con fines soteriológicos y que trata de trabajar con y desde la experiencia. Siendo esto así, una de las mejores pruebas para contrastar su "autenticidad" es precisamente ponerlo a prueba.

Sí esa era la tesis de Ajahn Chah. Hay un salto desde historicidad a soteriología, el mismo que hay desde Siddharta a Buda.

La verdad que está siendo un gusto estar por aquí. Ha sido tremendamente austero y solitario pensar sobre estas cosas sin hermanos con los que intercambiar pensamientos y opiniones. Os lo agradezco enormemente.

Gracias a ti. Somos pocos por aquí, nada que ver por ejemplo con los foros de suttacentral.net, que seguro ya conoces por tu interés en el budismo temprano.

[Daru el tuerto]

Bienvenido, espero que te sientas como en casa.

> el budismo está propuesto con la intención de cambiar la vida de los seres humanos, con la intención de permitirles vivir con plenitud.

>Siendo esto así, una de las mejores pruebas para contrastar su "autenticidad" es precisamente ponerlo a prueba. Creo que una tradición que se define a sí misma como liberadora debe ser evaluada también desde ese criterio.

Totalmente de acuerdo.

Es por eso que el concepto de upaya, medio útil, es tan importante.

Sunyata es relevante en la senda budista por su capacidad de liberación de apegos. Para un practicante budista no debería ser tan importante como verdad física o metafísica, sino como herramienta de liberación.

Lo mismo aplica por ejemplo a las disciplinas que se focalizan más en la idea de "solo mente" que en la de sunyata. Aplica igual, es un upaya que sirve como herramienta de liberación de apegos.

En ambos casos se describe una característica subyacente de la realidad pero no es eso lo más relevante, sino su capacidad liberadora. Es por eso que aparecen en el budismo.

Siendo ambas cuestiones ciertas bajo mi criterio (sunyata y solo-mente) esa cuestión es secundaria, de hecho otros upayas que pueden ser igualmente efectivos no tienen condición de verdad y no pasa nada, por ejemplo algunas técnicas tántricas de visualización.

[Jaime Mármol]

Bienvenido, espero que te sientas como en casa.

> el budismo está propuesto con la intención de cambiar la vida de los seres humanos, con la intención de permitirles vivir con plenitud.

>Siendo esto así, una de las mejores pruebas para contrastar su "autenticidad" es precisamente ponerlo a prueba. Creo que una tradición que se define a sí misma como liberadora debe ser evaluada también desde ese criterio.

Totalmente de acuerdo.

Es por eso que el concepto de upaya, medio útil, es tan importante.

Sunyata es relevante en la senda budista por su capacidad de liberación de apegos. Para un practicante budista no debería ser tan importante como verdad física o metafísica, sino como herramienta de liberación.

Lo mismo aplica por ejemplo a las disciplinas que se focalizan más en la idea de "solo mente" que en la de sunyata. Aplica igual, es un upaya que sirve como herramienta de liberación de apegos.

En ambos casos se describe una característica subyacente de la realidad pero no es eso lo más relevante, sino su capacidad liberadora. Es por eso que aparecen en el budismo.

Siendo ambas cuestiones ciertas bajo mi criterio (sunyata y solo-mente) esa cuestión es secundaria, de hecho otros upayas que pueden ser igualmente efectivos no tienen condición de verdad y no pasa nada, por ejemplo algunas técnicas tántricas de visualización.

Gracias por la bienvenida. Es un placer estar aquí compartiendo con vosotros

Muy interesante lo que planteas. Efectivamente, la noción de medio hábil es muy importante para el budismo Mahayana, y creo que tiene mucha coherencia con la teoría del origen interdependiente, que es, a mi juicio, una de las piedras angulares del pensamiento de los Suttas. Sin embargo, en el budismo, en general, el tema de la verdad es peliagudo. Parece que tú, por lo que dices, hablas de "una verdad". Vienes a decir: Sunyata y solo mente son verdad, las visualizaciones no son verdad. Asumo que "verdad", a estos efectos, podemos intercambiarlo con "realidad". Y aquí es importante recordar una doctrina, presente en casi la totalidad de las tradiciones budistas, que es central: la doctrina de las dos verdades. Tiene ciertas diferencias en diferentes expresiones del budismo, encontrando las más pronunciadas entre las distintas formas de budismo Theravada y Mahayana, pero, para el punto al que quiero llegar, nos vale igual. La realidad convencional o condicionada y la última son ambas igualmente reales, esto es extremadamente importante entenderlo. Hay quien dice, con mucha razón, que es uno de los puntos centrales que diferencia al budismo de otras tradiciones como el Vedanta Advaita. Las visualizaciones tántricas son parte de la realidad convencional, pero tienen entidad real, no es que no sean reales. Son plenamente reales en tanto fenómenos convencionales dependientemente originados. Su realidad es convencional, condicionada, pero existe, son reales. En el contexto del Mahayana y del Vajrayana, la verdad última es la verdadera forma de existencia de la realidad convencional o condicionada, lo que no quiere decir que la realidad última sea una realidad "más real" o la realidad "verdaderamente real". No es que haya dos ordenes de cosas, dos realidades entendidas como objetos, es más bien que lo que percibimos como objetos no existe de la manera confusa en la que los percibimos. Cuando comprendemos profunda y experiencialmente esto, es cuando nos abrimos a la experiencia de la Vacuidad, pues vemos, precisamente, la verdadera naturaleza de lo existente. Pero cuidado con decir que las verdades últimas son realmente la realidad, porque eso cosificaría la Vacuidad, los dhammas, etc., yendo en contra del anatta/anatman y del principio de originacion interdependiente.

Por otra parte, desde Occidente, por nuestra tradición ilustrada, seguimos mirando a la experiencia humana de una manera que divide fuertemente pensamiento y emoción, entendimiento y sentir, afecto y razón. Pese a los esfuerzos de algunos psicólogos y filósofos (sobre todo de la tradición fenomenológica, como por ejemplo Zubiri y su "inteligencia sentiente") por tratar de romper con esta dicotomía sentir-pensar, en general, seguimos estando ahí y, por tanto, interpretando las cosas desde ahí (yo soy psicólogo clínico de profesión y puedo corroborar esto de primera mano). Esto nos lleva a veces a plantear de una manera muy implícita y sutil que el aferramiento o apego que debemos soltar en el proceso de liberación de la insatisfacción es una cuestión "meramente afectiva" que puede estar "separada" de lo cognitivo, del entendimiento, la comprensión y la razón. Desde aquí, se llega a pensar de forma implícita que es posible soltar afectivamente sin que haya cambios en la comprensión y el entendimiento (y viceversa). Una posible conclusión de esto es que la utilidad de un medio hábil se mide más porque nos permite afectivamente soltar que porque nos ayude a comprender mejor.

El problema que trae esto es que los budismos no parten de esa separación tan fuerte. En la enseñanza del Buddha no hay una separación clara y tajante, casi ontológica, entre el entendimiento y las emociones o lo afectivo. Todo son estados mentales que van juntos. Son distintas caras de la misma dinámica de la experiencia humana. No resulta posible separarlos. Por ejemplo, quien comprende que la muerte nos llega a todos, tiene un cambio en su sentir y, si no lo tiene, es que no lo ha comprendido, pese a que diga lo contrario. Es decir, comprensión y corazón van inseparablemente unidos. Esto puede verse, por ejemplo, en que si visitamos los textos no es posible soltar realmente el aferramiento si uno sigue viendo atta en los fenómenos y, el caso contrario, quien está "libre de ataduras", dicen los textos del Sutta Pitaka, ya no ve el atta en los fenómenos, sino que los ve como anatta, anicca y dukkha. Es decir, en la enseñanza del Buddha, lo que libera, libera precisamente porque es cierto, porque es real. Esto lo explica muy bien Bhikkhu Bodhi. Según él, y yo le sigo en esto, es un error pensar que el Buddha planteaba que fuera posible que un medio liberara sin que fuera real y te llevase a la Verdad. Es precisamente ver la verdadera naturaleza de todo lo que libera. Es decir, no se pueden dislocar el carácter de verdad y la función liberadora de los upaya. Un upaya nunca podría ser una ficción útil. Para el budismo no es posible encontrar algo que "de igual si es verdad o no" y que, sin embargo, te libere. Un upaya es una verdad contextual, una verdad condicionada que opera dentro de ciertas condiciones kármicas y cognitivas y que te acerca a la comprensión de la verdadera naturaleza de todo. Si no fuera verdad en ese sentido, no podría transformar la ignorancia; y si no transformara la ignorancia, no sería un medio hábil. Si libera en algún sentido, es porque es verdad, si es verdad, entonces libera en algún sentido. Para que un medio hábil nos acerque a la liberación, es decir, para que sea medio hábil, tiene que acercarnos a la verdad, tiene que tener verdad, tiene que, de algún modo, ser verdad. Lo erróneo sería pensar que las visualizaciones son la verdad última, eso sí es erróneo, pero las visualizaciones, en cuanto visualizaciones, son reales, tienen la misma cualidad de real que la Vacuidad, la misma. No son cosas diferentes. La diferencia entre una visualización, ver algo, un sonido, etc., y la Vacuidad no es de grado de realidad.

Otra cuestión sería confundir las visualizaciones con objetos físicos, pero creo que si se estudia bien el Tantrayana, Mantrayana o Vajrayana, nunca se plantea eso, no se plantea que tengan el mismo proceso de originacion interdependiente. De hecho, las visualizaciones se entienden como percepciones de la esfera de la mente, mientras que los objetos visuales se entienden como percepciones de la esfera de la visión. De esta forma, si confundiéramos las visiones con objetos visuales, se estaría teniendo una cognición errónea, porque no se está percibiendo correctamente la verdad convencional o condicionada. Además, como muestra Guy Newland, parece que la escuela de "solo mente" (Yogacara/Cittamatra) no es un idealismo que propone la existencia de una conciencia que es la base de todo, es más bien el planteamiento de que todo lo existente requiere del proceso de la mente/conciencia (citta, este término es muy difícil de traducir) para existir, que no es lo mismo que un idealismo (lo explica bien en su libro "appearance and reality", es cortito y no tiene desperdicio). En esta línea, ver esta interdependencia te pondría en la línea de comprender la Vacuidad de lo existente, de liberarte.

Entonces, en resumen, por lo que digo, yo pienso que no se puede decir que la cuestión de que sunyata y solo mente sean verdad es una cuestión secundaria. Humildemente, creo que es más bien una cuestión central.

Gracias por leer, por vuestro tiempo y por compartir. Un abrazo fuerte.

[Daru el tuerto]

Hay muchas formas de inexactitud conceptual y ninguna de exactitud.

Dicen el Lankavatara: la visión de la verdad: todo esto es meramente una construcción mental

Entre las diferentes formas de inexactitud conceptual existe la falsedad obvia (p.e.: los hijos de una mujer estéril), pero existen otras muchas formas de inexactitud de mayor a menor hasta acercarse a expresiones como sunyata, que aproximan la Talidad sin poderlo ser nunca. Luego inexactas.

Creo que la tradicional diferenciación entre verdad absoluta y convencional, se queda muy corta para representar la complejidad de la conceptualización y sus carencias, pero bueno, es tradición.

Sin conceptualización todos los fenómenos son semejantes a una ilusión y ni existen ni no existen a la luz de tu sabiduría y compasión.

También del Lanka

Quien contempla este mundo como un mecanismo fantasmal, como un sueño, un relámpago, un destello fugaz —fragmentado por las tres corrientes del tiempo—, alcanza la liberación.

Para mí (no Daru, sino el Buddha), la enseñanza es un medio hábil; no enseño signos externos. Los ignorantes, apegados a la existencia, se aferran al signo y a lo que señala, mientras que el signo existe solo como objeto de contemplación.

No hay conocedor absoluto ni parcial (convencional)

No hay aquí más que una mera designación, solo nombres que no corresponden a ninguna realidad propia, los agregados (skandhas) son como un ovillo de cabellos, una acumulación sin esencia, pero es allí donde los ignorantes trazan sus discriminaciones.

Hoy me has pillado leyendo el Lanka (traducción de VconB)

Un abrazo, Jaime.

[Jaime Mármol]

Hay muchas formas de inexactitud conceptual y ninguna de exactitud.

Dicen el Lankavatara: la visión de la verdad: todo esto es meramente una construcción mental

Entre las diferentes formas de inexactitud conceptual existe la falsedad obvia (p.e.: los hijos de una mujer estéril), pero existen otras muchas formas de inexactitud de mayor a menor hasta acercarse a expresiones como sunyata, que aproximan la Talidad sin poderlo ser nunca. Luego inexactas.

Creo que la tradicional diferenciación entre verdad absoluta y convencional, se queda muy corta para representar la complejidad de la conceptualización y sus carencias, pero bueno, es tradición.

Sin conceptualización todos los fenómenos son semejantes a una ilusión y ni existen ni no existen a la luz de tu sabiduría y compasión.

También del Lanka

Quien contempla este mundo como un mecanismo fantasmal, como un sueño, un relámpago, un destello fugaz —fragmentado por las tres corrientes del tiempo—, alcanza la liberación.

Para mí, la enseñanza es un medio hábil; no enseño signos externos. Los ignorantes, apegados a la existencia, se aferran al signo y a lo que señala, mientras que el signo existe solo como objeto de contemplación.

No hay conocedor absoluto ni parcial

No hay aquí más que una mera designación, solo nombres que no corresponden a ninguna realidad propia, los agregados (skandhas) son como un ovillo de cabellos, una acumulación sin esencia, pero es allí donde los ignorantes trazan sus discriminaciones.

Hoy me has pillado leyendo el Lanka (traducción de VconB)

Un abrazo, Jaime.

Tengo tiempo antes de empezar la tarde de pacientes, así q respondo rapidito que esto me gusta mucho jejeje

Pues no sé si termino de pillarte del todo, pero gracias por traer el Lankavatara Sutra. En lo más importante estamos de acuerdo, las ideas, palabras y conceptos no agotan la realidad, totalmente, y es importantísimo recordarlo. Lo que no me queda claro es como conecta el asunto de la epistemología y la inexactitud conceptual con lo que veníamos hablando. Disculpa mi torpeza, q son las 3 y acabo de comer jeje

También habría que ver en el original del Lankavatara Sutra qué palabra traducen por "mente" porque suele dar lugar a equívocos, yo creo. Hay muchas palabras que se han traducido por mente y son cosas ligeramente diferentes. Además, habría también que ver qué criterios fundamentan la gradación de las distintas inexactitudes conceptuales. Es decir, hay que pensar en virtud de qué es más inexacto decir "los hijos de una mujer estéril" que decir Vacuidad o Talidad. Porque seguramente sea en virtud de la experiencia. Si es así, en la experiencia tiene que haber "fenómenos" que siguen reglas (aunque sean ilusorias), de lo contrario no veríamos lo imposible de los hijos de una madre estéril. La magia del budismo, yo creo, es que sin negar la realidad de los fenómenos, es capaz de verlos "como una ilusión" (esta es una idea muy Mahayana, no hay nada claramente parecido en los budismos Theravada ni en el budismo antiguo). Los ve, yo creo, como una ilusión en el sentido de "sin esencia" y "vacíos de entidad propia", como un ovillo de cabellos, que parece algo que tiene entidad propia, sólido, con volumen, pero está solo formado por simples pelos. El trazar discriminaciones ignorantes, yo tengo para mí que no es una cuestión de lenguaje, sino más de conceptualización. En el concepto hay mucho más que la palabra, hay toda una experiencia, hay formas diferentes de "vivir" los conceptos. Las discriminaciones ignorantes, creo, tienen que ver más con tomarnos los conceptos de una manera muy "seria", como creer que hacen referencia a "cosas", que señalan "lo que está ahí" y que son sólidos y estables.

Dicho esto, creo que donde quizá seguimos en desacuerdo —o hablando en planos distintos— es en que de la inexactitud conceptual se siga que los medios hábiles no sean verdaderos en ningún sentido. Que no agoten la Talidad no implica que sean indiferentes a ella. Un upaya no es verdad porque “describa correctamente” la realidad última, sino porque, siendo una construcción dependiente, reordena la experiencia de tal modo que debilita la ignorancia.

Incluso decir que todo es ilusión, como bien recuerda el Lankavatara, es ya un dedo que señala y que no debe tomarse como algo absoluto. Pero mientras haya fijación, hay pedagogía; y mientras haya pedagogía, hay verdades contextuales que, aun siendo inexactas, no son arbitrarias, sino funcionalmente verdaderas. Si no tuvieran esa relación con la experiencia y con la liberación, no podrían cumplir ninguna función transformadora.

Por eso sigo pensando que, en el budismo, verdad y liberación no pueden separarse del todo, aunque esa verdad sea siempre provisional y finalmente superable.

[Junonagar]

Pues no sé si termino de pillarte del todo, pero gracias por traer el Lankavatara Sutra. En lo más importante estamos de acuerdo, las ideas, palabras y conceptos no agotan la realidad, totalmente, y es importantísimo recordarlo. Lo que no me queda claro es como conecta el asunto de la epistemología y la inexactitud conceptual con lo que veníamos hablando. Disculpa mi torpeza, q son las 3 y acabo de comer jeje

También habría que ver en el original del Lankavatara Sutra qué palabra traducen por "mente" porque suele dar lugar a equívocos, yo creo. Hay muchas palabras que se han traducido por mente y son cosas ligeramente diferentes. ...

Muy interesante vuestro debate @Jaime Mármol , @Daru el tuerto ,@Carl Sagan , lo estoy disfrutando. Entro un momento en la conversación para comentar que la palabra sánscrita utilizada frencuentemente en el Lanka y que traducimos como "mente" es citta.

Asi por ejemplo en el sagāthakam (último apartado del sutra y una especie de resumen en versos) tenemos versos como este:

sadasataḥ pratyayeṣu dharmāṇāṃ nāsti saṃbhavaḥ /
bhrāntaṃ traidhātuke cittaṃ vicitraṃ khyāyate yataḥ

(Los dharmas no nacen de causas de ser o de no-ser; es la mente, extraviada en el triple mundo, la que hace que todo parezca múltiple y diverso)

O este verso que me gusta especialmente:

na vaktā na ca vācyo 'sti na śūnyaṃ cittadarśanāt /
adarśanātsvacittasya dṛṣṭijālaṃ pravartate

(No existe hablante ni acto de hablar; tampoco existe la vacuidad cuando la mente es comprendida, pero cuando no se comprende la mente, surgen una red de doctrinas)

El sutra Lankavatara, a proposito, está alineada hasta cierto punto con la doctrina cittamātra (solo mente) del Yogacara pero tambien tiene la visión madhyamika por lo que en última instancia cittamātra no puede ser más que un upāya.

[Carl Sagan]

Muy interesante vuestro debate @Jaime Mármol , @Daru el tuerto ,@Carl Sagan , lo estoy disfrutando.

Gracias, aunque yo no puedo seguir las sutilezas intelectuales de estos dos eruditos. Del tema de la ‘verdad’ sólo podría hacerme eco de estas palabritas del Dhammapada:

De los Senderos, el Óctuple Sendero es el mejor. De las Verdades, las Cuatro Nobles Verdades. El Desapego es el mejor de los estados mentales. Y de los hombres, el hombre de visión clara.

Y como se ha dicho en el hilo, parece claro que la liberación que propone el budismo ab initio está fundamentada en una verdad.

Y para una generación así, sería un asunto muy difícil el de ver la verdad, o sea, la condicionalidad y el surgimiento dependiente. (MN 26 Ariyapariyesana Sutta).

Su liberación, siendo fundada en la verdad, es inconmovible. Por eso es falso, bhikkhu, lo que tiene la naturaleza engañosa y es verdadero, lo que tiene la naturaleza no engañosa, es decir, el Nibbana. (MN 140 Dhatuvibhanga Sutta).