La filosofía de Chandrakirti

[Junonagar]

Voy a abrir un hilo para revisar la obra de Chandrakirti, del que recientemente hablamos en una comparación filosófica con el yogacara Dharmakirti. Sabemos que vivio en el siglo VII en la India, que fue un destacada maestro (y probablemente abad) en la universidad-monasterio de Nalanda, y que destacó por ser uno de los principales comentaristas de la obra de Nagarjuna.

Antes que nada, podemos encontrar su nombre frecuentemente como Candrakirti, pero correctamente la pronunciación sería mucho más similar a nuestra "ch". La confusión (al igual que en yogacara, viene del sonido sanscrito च que en el código romanizado IAST se convierte en una "c" pero que en realidad tiene el sonido "ch" , el mismo por cierto que "chakra" ( चक्र).

En una famosa anecdota se dice que tuvo un debate que duró 7 años con el destacado filósofo yogacara Chandragomin, aunque no se sabe quien fue considerado ganador. En general Chandrakirti fue bastante crítico con las ideas Yogacara. Ve por ejemplo la idea de la consciencia almacen (el ālaya-vijñāna) como demasiado cercana a una sustancia encubierta. Para él el ālaya-vijñāna no describe la realidad última sino que es un andamiaje filosófico provisional (una especie de upaya). La afirmación de solo mente de los yogacara es para Chandrakirti una tesis ontologica (relativa al ser) y por tanto incompatible con la idea de la vacuidad, ya que negar los objetos externos no eliminan la reificación ("cosificacion"), ya que para él el yogacara traslada los objetos a la conciencia (confio en poder entrar en este hilo con más profundidad a esta crítica )

De Candrakirti hay 2 textos que han destacado historicamente: el Prasannapadā (un comentario técnico a la Mūlamadhyamakakārikā de Nagarjuna), y el Madhyamakāvatāra (que basicamente es una introducción sistemática al Madhyamaka como camino del bodhisattva).

[Hokke]

Seguiré con interés el tema

Al respecto de su segunda obra y para quien sea de interés:

[Daru el tuerto]

Lo sigo con interés.

[Junonagar]

Seguiré con interés el tema

Al respecto de su segunda obra y para quien sea de interés:

Gracias @Hokke .

Aqui dejo un link a una traducción de dicha obra realizada por Juan Manzanera a partir de una versión inglesa.
https://www.escuelademeditacion.com/lec ... vatara.pdf

[Junonagar]

Vamos a empezar con el texto Prasannanda. Tomaremos diferentes versos que considero destacados del texto de Nagarjuna "Versos Sobre el Fundamento del Camino Medio" en la versión de Abraham Velez de Cea y trataremos de resumir el comentario de Chandrakirti.

Verso 1.1 Nunca en ninguna parte existen entidades surgidas, ni a partir de sí mismas, ni a partir de otras, ni a partir de ambas, ni a partir de la ausencia de causa

Chandrakirti lo que hace es analizar por qué cada opción de las planteadas en el verso es lógicamente insostenible:

• No surgen de sí mismo: Citando a Buddhapālita, Chandrakirti argumenta que si una cosa ya existe en su propia naturaleza, su surgimiento es innecesario o inútil . Si algo ya está presente, ¿para qué volvería a nacer? Además, esto llevaría a una regresión infinita: si lo que ya existe puede nacer, nunca dejaría de nacer.

• No surgen de otro: Argumenta que el surgimiento desde algo "intrínsecamente otro" es imposible porque la naturaleza de esa "otredad" no existe en las causas. Si las cosas nacieran de algo totalmente distinto y ajeno, entonces la oscuridad podría nacer de una llama o cualquier cosa podría nacer de cualquier cosa, pues la cualidad de "ser otro" es igual en todos los objetos que no son la causa.

• No surgen de ambos: Esta opción se descarta porque combinaría los errores de las dos posiciones anteriores. Además, si cada parte por separado es incapaz de producir un efecto, la suma de dos incapacidades no crea una capacidad.

• No surgen sin causa : Si las cosas surgieran sin causa, el mundo sería un caos donde cualquier cosa podría aparecer en cualquier momento y lugar, como el color o el aroma de un "loto en el cielo" (una entidad inexistente). El esfuerzo humano y la causalidad cotidiana perderían todo sentido.

Una gran parte del comentario de Chandrakirti en este punto se dedica a defender a Buddhapālita frente a las críticas de Bhāviveka. Recordemos que Buddhapālita era un destacado madhyamaka prasāṅgika mientras que Bhāviveka era un madhyamaka svātantrika (siempre es lo mismo: la naturalaleza humana lleva indefectiblemente a que cuando una idea tiene tiene algo de exito surjan al menos dos posiciciones para enfocarla). Sintentizamos rapidamente las diferencias. Los prāsaṅgikas afirmaban que las cosas no tienen ninguna naturaleza propia ni siquiera “convencionalmente” y que por tanto las apariencias funcionan solo por dependencia, lenguaje y consenso. Mientras los svātantrika creían que convencionalmente sí puede hablarse de “características propias” (no una esencia última, pero sí rasgos funcionales que hacen que una cosa sea “esa cosa” en el lenguaje cotidiano).

Pero volvamos a la cuestión, lo cierto es que Bhāviveka sostenía que un madhyamika debía usar inferencias directas e independientes para probar su tesis. Chandrakirti responde que un verdadero Madhyamika no necesita probar una tesis propia (porque no tiene ninguna postura dogmática que defender), sino que utiliza el método Prāsaṅga (reducción al absurdo) para mostrar que las posiciones del oponente se contradicen a sí mismas

[Carl Sagan]

Recordemos que Buddhapālita era un destacado madhyamaka prasāṅgika mientras que Bhāviveka era un madhyamaka svātantrika (siempre es lo mismo: la naturalaleza humana lleva indefectiblemente a que cuando una idea tiene tiene algo de exito surjan al menos dos posiciciones para enfocarla). Sintentizamos rapidamente las diferencias. Los prāsaṅgikas afirmaban que las cosas no tienen ninguna naturaleza propia ni siquiera “convencionalmente” y que por tanto las apariencias funcionan solo por dependencia, lenguaje y consenso. Mientras los svātantrika creían que convencionalmente sí puede hablarse de “características propias” (no una esencia última, pero sí rasgos funcionales que hacen que una cosa sea “esa cosa” en el lenguaje cotidiano).

Vaya, pues debo declararme partidario de Bhaviveka. Siempre me ha parecido que en ocasiones el budismo caía en un reduccionismo excesivo, que olvida las propiedades emergentes que pueden tener los agregados de elementos. Propiedades condicionadas sí, pero pertenecientes a un sistema compuesto por x elementos y que p.e. nos permiten diferenciarlos, clasificarlos o estudiarlos en la realidad convencional (un ser humano no hace la fotosíntesis, un árbol no hace aviones). Diría que los svatantrika parecen ver las cosas en esta manera. Muy agradecido por la info

Saludo

[Junonagar]

Vaya, pues debo declararme partidario de Bhaviveka. Siempre me ha parecido que en ocasiones el budismo caía en un reduccionismo excesivo, que olvida las propiedades emergentes que pueden tener los agregados de elementos. Propiedades condicionadas sí, pero pertenecientes a un sistema compuesto por x elementos y que p.e. nos permiten diferenciarlos, clasificarlos o estudiarlos en la realidad convencional (un ser humano no hace la fotosíntesis, un árbol no hace aviones). Diría que los svatantrika parecen ver las cosas en esta manera. Muy agradecido por la info

Saludo

Creo que en del mundo convencional la visión svātantrika es sin duda más útil, sin embargo desde un punto de vista budista la visión madhyamaka prasāṅgika (que por cierto defendía el controvertido monje tibetano Gendun Chophel) sería más útil como herramienta para lograr la liberación del sufrimiento.

[Junonagar]

verso 11.1 El gran sabio ha dicho que «el límite anterior no es designable», el samsara no tiene comienzo ni conclusión, ni primero ni último.

Chandrakirti plantea que un oponente podría argumentar que el Atman (el "Yo") existe porque el samsara es un proceso real que requiere de alguien que viaje a través de él. Sin embargo, al citar Nagarjuna al Buda diciendo que el samsara es anavarāgra (sin límite previo ni posterior), se invalida esta postura: si el ciclo no tiene un inicio o fin real, el "ser" que supuestamente lo recorre tampoco puede ser establecido como algo sustancial.

Chandrakirti argumenta que si el samsara fuera una entidad real, necesariamente tendría un principio y un fin. Al carecer de estos límites, concluye que el samsara es solo una construcción fenoménica vacía, comparable a un círculo de fuego que aparece cuando se gira una antorcha rápidamente; parece tener forma, pero no tiene sustancia real. Pero ¿por qué entonces el Buda enseñó el camino para el "cese" del samsara si este no tiene fin? Chandrakirti explica que la idea de un "final" se enseña únicamente a nivel convencional para dar esperanza y alentar a los seres que se sienten atrapados en la "prisión de la existencia". Desde la perspectiva de la realidad última, el samsara nunca ha existido realmente. Por lo tanto, su cesación es similar a cuando una persona enciende una lámpara y descubre que lo que creía que era una serpiente siempre fue solo una cuerda; la "serpiente" no se fue, simplemente nunca estuvo allí.

Más allá de esta explicación de Chandrakirti sobre el samsara, alguno se podría preguntar: ¿entonces que ocurre con los renacimientos y el karma, presente en la tradicción budista? Chandrakirti, como madhyamika de la linea más ortodoxa no dudaría en contestar: ambas cosas existen a un nivel convencional, pero a un nivel último no son substancialmente existentes, porque nada es substancialmente existente. En este caso serían tan reales como un sueño o como el reflejo de un espejo, o en terminología del Sutra Lankavatara, tan reales como una flor en el cielo, que ni existe ni no existe.

[InteriorProfundo]

Es interesante, pero: "tuvo un debate que duró 7 años con el destacado filósofo yogacara Chandragomin, aunque no se sabe quien fue considerado ganador."

No sé si es que soy tonto, pero prefiero subordinar la filosofía y las teorías a la experiencia, por estos motivos. No sé si llegaría a pisar tierra firme.

[Junonagar]

Es interesante, pero: "tuvo un debate que duró 7 años con el destacado filósofo yogacara Chandragomin, aunque no se sabe quien fue considerado ganador."

No sé si es que soy tonto, pero prefiero subordinar la filosofía y las teorías a la experiencia, por estos motivos. No sé si llegaría a pisar tierra firme.

Estamos hablando de maestros budistas cuya leyenda y sabiduria permanece siglo tras siglo. Muchas personas viajaban desde lugares remotos arriesgando su vida para tener la oportunidad de ser instruidos por estos grandes maestros de Nalanda. Presuponer que ser un gran filósofo budista es opuesto a ser un gran meditador es como pensar que un gran nadador no puede ser un gran corredor. Es como pensar que un gran entrenador como Johan Cruiff no podía ser un gran futbolista, cuendo de hecho fue una leyenda. No podemos olvidar que hay textos que hablan de Chandrakirti como un gran maestro de meditacion poseedor de siddhis.