"Quien desee ser un Bodhisattva debe comprender que la Gran Compasión (Mahakaruna) es el prerrequisito para el desarrollo de la Sabiduría (Prajna). Se deben tomar los Grandes Votos para cultivar el estado de Samadhi. Todos los seres deben ser salvados y el egoísmo debe ser desalentado. No te apegues a las imágenes externas y abandona la participación en la multitud de eventos externos. Equilibra la mente y el cuerpo para que se conviertan en "uno", y no experimentes dualidad entre "movimiento" y "quietud". Mide (y regula) la ingesta de alimentos y agua: ni muy poco ni demasiado. Equilibra la necesidad de dormir: ni demasiado tiempo ni demasiado poco. Para meditar eficazmente, busca un lugar tranquilo y siéntate sobre una estera gruesa. Aflójate el cinturón y la ropa.
Adopta una actitud ordenada e inspiradora que logre la igualdad, y luego siéntate en la posición de loto (con las piernas cruzadas). Primero, coloque el pie derecho sobre la parte superior de la pierna izquierda (es decir, el muslo) y luego el pie izquierdo sobre la parte superior de la pierna derecha (es decir, el muslo), con ambos pies con las plantas hacia arriba. Sin embargo, también se puede adoptar la postura de medio loto, donde la pierna izquierda se cruza con la derecha, con el pie izquierdo apoyado sobre la parte superior de la pierna derecha (es decir, el muslo).
Luego, sobre el pie izquierdo, coloque la mano derecha (palma hacia arriba). Apoye la mano izquierda (palma hacia arriba) sobre la palma de la mano derecha y permita que los pulgares se toquen. Con calma y suavidad, levante y eleve el torso hacia adelante mientras inhala y exhala, moviendo simultáneamente el cuerpo de izquierda a derecha. Luego, permita que el cuerpo se asiente para lograr la postura sentada correcta (y erguida). No se incline hacia la izquierda ni hacia la derecha; no se doble hacia adelante ni hacia atrás. Controle el cuerpo para alinear los huesos de la cintura, la espalda, el cuello y la cabeza; esto evitará que la respiración se acorte y se altere. Las orejas deben estar alineadas con los hombros y la nariz con el ombligo. La lengua debe tocar el paladar y los labios y dientes deben estar cerrados.
Los ojos deben permanecer ligeramente abiertos para evitar la somnolencia. Meditar de esta manera asegura un logro muy poderoso del Samadhi. En la antigüedad, los monjes que estudiaban meditación se sentaban de esta manera, con los ojos ligeramente abiertos. El maestro Ch'an Fayan Yuantong criticaba enérgicamente a quienes meditaban con los ojos cerrados, acusándolos de permanecer en la "Cueva del Espíritu de la Montaña Negra". Esto tiene un profundo significado para quienes practican este método de meditación y comprenden esta sabiduría.
El cuerpo debe estar tranquilo y estable. Las inhalaciones y exhalaciones deben estar equilibradas para que el qi (fuerza vital) se distribuya uniformemente. Se debe liberar la tensión de toda la sección media, liberando la zona del ombligo. No des lugar a pensamientos buenos y malos. Cuando surja un pensamiento, sé consciente de él; la consciencia lo disuelve. Al aplicar este método durante un largo período, todos los pensamientos se olvidan y se alcanza la unidad. Esto es importante para dominar la técnica de la meditación sentada (Zuo Ch'an).
En mi humilde opinión, la práctica de la meditación sentada (Zuo Ch'an) es la Puerta del Dharma hacia la alegría y la tranquilidad. Algunos practicantes pueden desarrollar odio hacia este método y enfermarse, debido a que no siguen las instrucciones ni lo aplican correctamente. En este sentido, la mente se usa sin una causa virtuosa. Sin embargo, si se cultiva la virtud y se comprende plenamente este método, el cuerpo se transforma al experimentar los cuatro grandes elementos del budismo (tierra, agua, fuego y aire) con una actitud perspicaz de satisfacción y ligereza. La esencia espiritual se hará evidente y evidente. Los pensamientos se volverán brillantes y correctos. El sabor del Dharma sustenta la esencia espiritual, creando una experiencia pacífica, pura y plena. Quien comprende esta verdad es como un dragón que ha descubierto el agua o un tigre que ha localizado las montañas. El método correcto (de desarrollo mental) no requiere ningún otro esfuerzo (una vez establecida su práctica exacta), ya que contiene un poder inherente (que se sustenta a sí mismo), como el viento que aviva las llamas y las fortalece.
A medida que se progresa hacia niveles superiores de consciencia, los demonios pueden abundar, causando todo tipo de experiencias agradables y desagradables. Sin embargo, si la mente se mantiene recta y sincera, estos demonios no pueden hacer daño. Textos como el «Sutra Surangama», la «Visión Serena» (Zhi Guan) de Tian Tai y las «Regulaciones de la Realización del Cultivo» (Xiu Zheng Yi) de Guifeng explican claramente cómo se puede encontrar a estos demonios y cómo los practicantes pueden prepararse con antelación; por lo tanto, la familiaridad con estos textos significa que no hay que preocuparse por este asunto. Al salir del estado de Samadhi (es decir, una mente profunda y tranquila), permanezca muy tranquilo y no mueva el cuerpo de repente ni con brusquedad.
Precipitación: se debe mantener un estado de serenidad durante la transición de un estado a otro. Al finalizar la práctica formal de meditación, es importante mantener el poder del Samadhi desarrollado (en la vida cotidiana) mediante los medios adecuados. Proteger el poder del Samadhi debe ser una tarea seria, como proteger la vida de un bebé. De esta manera, el poder del Samadhi seguirá aumentando fácilmente.
Practicar la meditación (y alcanzar el Samadhi) es la enseñanza más importante. Si la meditación no se practica y se perfecciona mediante la realización de una mente tranquila y perspicaz (Dhyana), habrá una completa falta de comprensión y falta de sentido de dirección. Por lo tanto, la perla (de la sabiduría) se encuentra cuando el agua está en calma; si el agua se agita, no se puede encontrar. Cuando la mente está en calma, es pura y clara (como el agua sin agitación); en esta claridad, la perla de la mente se manifiesta naturalmente. Por lo tanto, el Sutra de la Iluminación Completa dice: Una sabiduría pura y limpia (que penetra todo sin obstáculos) se origina en la práctica de la meditación. El Sutra del Loto dice: «En un lugar tranquilo, practica la meditación controlando la mente. Se sienta inmóvil como el Monte Sumeru».
La capacidad de trascender el estado ordinario y sagrado depende completamente de la práctica de Dhyana o Chan. La capacidad de abandonar el cuerpo estando sentado y de huir de esta vida estando de pie depende completamente del poder del Samadhi. Incluso con una vida de entrenamiento meditativo, puede que no sea suficiente. Quienes no se dedican plenamente a esta práctica no pueden superar el hábito del karma. Por esta razón, un antiguo dijo: «Si el poder del Samadhi no está presente, uno se rendirá fácilmente ante la muerte. Cerrar los ojos sin lograr nada en esta vida resulta en interminables oleadas de existencia engañosa». La buena fortuna y la amistad nos han unido para estudiar Chan. Este texto debe leerse una y otra vez para refinar (y comprender) su profundo significado. Esto beneficiará tanto al yo como a los demás, y como consecuencia, todos los seres alcanzarán la verdadera iluminación.
¿Cómo sentarse en zazen?
Re: ¿Cómo sentarse en zazen?
El texto Fukanzazenji de Dogen no está sacado de su cabeza, sino que lo copia de otra más antiguo, un texto chino de Zuo-Chan-Yi, que es un siglo y pico más antiguo. Este texto, traducido, es el siguiente.
Re: ¿Cómo sentarse en zazen?
Y, ahora, con la ayuda de Copilot (para ganar mucho, muchísimo tiempo) me he permitido realizar un pequeño estudio sobre la práctica de zazen. Lo voy a ir pegando por fases:
Hasta ahora hemos hablado del zazen según la escuela Soto, pero la escuela Rinzai tiene también manuales y descripciones formales de cómo sentarse en zazen, aunque su tradición textual es distinta de la Sōtō. No existe un equivalente directo al Fukanzazengi de Dōgen, pero sí hay tres fuentes principales donde se codifica la postura en Rinzai: los reglamentos monásticos chinos, los reglamentos japoneses medievales y los manuales modernos de entrenamiento. Manuales y fuentes clásicas en la tradición Rinzai:
1. Chanyuan Qinggui (Reglamentos del Monasterio Chan, 1103)
Es el texto normativo de la vida monástica Chan de la dinastía Song.
Describe cómo sentarse en meditación, cómo usar el zafu, la postura del cuerpo y la disciplina del dojo.
Este texto fue adoptado por todas las escuelas Zen, incluida la Rinzai japonesa.
Es la fuente más cercana a un “manual oficial” previo a la llegada del Zen a Japón.
2. Rinzai shū shingi (Reglamentos de la escuela Rinzai, Japón, siglos XIII–XIV)
Recopila normas de entrenamiento, etiqueta y práctica.
Incluye instrucciones sobre la postura del cuerpo, dirección de la mirada, el uso del kyōsaku y comportamiento en el zendō. No es un manual poético como el de Dōgen, sino práctico y disciplinario.
3. Manuales de entrenamiento de los grandes templos Rinzai
En Japón, cada linaje Rinzai tiene manuales internos. Los más conocidos provienen de: Myōshin-ji,
Daitoku-ji y Nanzen-ji. Estos manuales describen la postura de forma muy similar a Sōtō, pero con matices: Se enfatiza la alerta, la energía y la verticalidad. La mirada suele dirigirse ligeramente hacia adelante, no directamente a la pared. El cuerpo se mantiene más “tenso” o “activo” que en el shikantaza sōtō.
Cómo se sientan en Rinzai según estas fuentes:
Aunque no hay un único texto canónico, la postura Rinzai se caracteriza por:
Piernas en loto o medio loto (igual que en Sōtō).
Columna muy erguida, con un tono muscular más activo.
Manos en el mudra cósmico, pero a veces más alto que en Sōtō.
Mirada baja, 45 grados hacia adelante, no hacia la pared.
Respiración más enérgica al inicio (a veces se usa susokkan, conteo de la respiración).
Uso frecuente del kyōsaku para mantener la energía del grupo.
La imagen que aparece en los resultados muestra precisamente esta diferencia: en Rinzai se tiende a sentar mirando hacia el centro del zendō, mientras que en Sōtō se mira a la pared.
¿Por qué no existe un “Fukanzazengi” Rinzai?
Porque la escuela Rinzai se centra más en la práctica del kōan que en la estandarización literaria de la postura, hereda directamente los reglamentos Chan sin reelaborarlos filosóficamente y considera que la postura se transmite en el dojo, no en textos.
Por eso, aunque la postura es esencial, no se produjo un texto equivalente al de Dōgen. La sensación de “rigidez” en Dōgen es muy común, y tiene una explicación interesante: el texto suena rígido, pero la práctica que describe no lo es. En cambio, en Rinzai ocurre casi lo contrario: el tono textual es más sobrio, pero la práctica corporal es más tensa y enérgica. Para verlo claro, conviene separar dos planos: cómo escribe Dōgen y cómo se practica realmente en Sōtō.
¿Por qué Dōgen suena rígido aunque la postura no lo sea? Dōgen escribe en un estilo imperativo, conciso y casi marcial. Esto viene de dos fuentes: Está imitando el estilo chino de los manuales Chan (como el Zuochan yi). Quiere cortar de raíz cualquier duda del practicante: “siéntate así, ahora”. Ese tono puede dar la impresión de que exige una postura dura, militar o forzada. Pero cuando se practica con maestros Sōtō, la experiencia corporal es distinta: La verticalidad no es rígida, es natural. La musculatura no está tensa, está relajada. La postura no se “sostiene”, se deja asentarse. El cuerpo no está en alerta, está distendido. En Sōtō, la sensación es más de “reposo despierto” que de “tensión disciplinada”.
¿Por qué Rinzai es más rígido en la práctica aunque no lo parezca en los textos?
En Rinzai, la postura se vive como un arco tensado. La columna se mantiene con más tono muscular. La mirada se proyecta hacia adelante, sosteniendo energía. El cuerpo entero participa en la intensidad del kōan. El kyōsaku se usa para mantener la fuerza del grupo. El ambiente del zendō es más eléctrico, más cortante. Los textos Rinzai no suelen describir la postura con tanto detalle como Dōgen, así que no transmiten esa tensión. Pero en el dojo se siente enseguida. (Estuve en Japón dos semanas en un Templo Rinzai y comprobé que esto es así)
La clave: Dōgen describe con dureza algo que se practica con suavidad.
Si lo reducimos a una frase: Dōgen escribe como un general, pero se sienta tranquilo como un lago. Rinzai escribe como un monje, pero se sienta como un arco. El Fukanzazengi puede sonar rígido, pero la postura Sōtō es más relajada que la Rinzai.
Hasta ahora hemos hablado del zazen según la escuela Soto, pero la escuela Rinzai tiene también manuales y descripciones formales de cómo sentarse en zazen, aunque su tradición textual es distinta de la Sōtō. No existe un equivalente directo al Fukanzazengi de Dōgen, pero sí hay tres fuentes principales donde se codifica la postura en Rinzai: los reglamentos monásticos chinos, los reglamentos japoneses medievales y los manuales modernos de entrenamiento. Manuales y fuentes clásicas en la tradición Rinzai:
1. Chanyuan Qinggui (Reglamentos del Monasterio Chan, 1103)
Es el texto normativo de la vida monástica Chan de la dinastía Song.
Describe cómo sentarse en meditación, cómo usar el zafu, la postura del cuerpo y la disciplina del dojo.
Este texto fue adoptado por todas las escuelas Zen, incluida la Rinzai japonesa.
Es la fuente más cercana a un “manual oficial” previo a la llegada del Zen a Japón.
2. Rinzai shū shingi (Reglamentos de la escuela Rinzai, Japón, siglos XIII–XIV)
Recopila normas de entrenamiento, etiqueta y práctica.
Incluye instrucciones sobre la postura del cuerpo, dirección de la mirada, el uso del kyōsaku y comportamiento en el zendō. No es un manual poético como el de Dōgen, sino práctico y disciplinario.
3. Manuales de entrenamiento de los grandes templos Rinzai
En Japón, cada linaje Rinzai tiene manuales internos. Los más conocidos provienen de: Myōshin-ji,
Daitoku-ji y Nanzen-ji. Estos manuales describen la postura de forma muy similar a Sōtō, pero con matices: Se enfatiza la alerta, la energía y la verticalidad. La mirada suele dirigirse ligeramente hacia adelante, no directamente a la pared. El cuerpo se mantiene más “tenso” o “activo” que en el shikantaza sōtō.
Cómo se sientan en Rinzai según estas fuentes:
Aunque no hay un único texto canónico, la postura Rinzai se caracteriza por:
Piernas en loto o medio loto (igual que en Sōtō).
Columna muy erguida, con un tono muscular más activo.
Manos en el mudra cósmico, pero a veces más alto que en Sōtō.
Mirada baja, 45 grados hacia adelante, no hacia la pared.
Respiración más enérgica al inicio (a veces se usa susokkan, conteo de la respiración).
Uso frecuente del kyōsaku para mantener la energía del grupo.
La imagen que aparece en los resultados muestra precisamente esta diferencia: en Rinzai se tiende a sentar mirando hacia el centro del zendō, mientras que en Sōtō se mira a la pared.
¿Por qué no existe un “Fukanzazengi” Rinzai?
Porque la escuela Rinzai se centra más en la práctica del kōan que en la estandarización literaria de la postura, hereda directamente los reglamentos Chan sin reelaborarlos filosóficamente y considera que la postura se transmite en el dojo, no en textos.
Por eso, aunque la postura es esencial, no se produjo un texto equivalente al de Dōgen. La sensación de “rigidez” en Dōgen es muy común, y tiene una explicación interesante: el texto suena rígido, pero la práctica que describe no lo es. En cambio, en Rinzai ocurre casi lo contrario: el tono textual es más sobrio, pero la práctica corporal es más tensa y enérgica. Para verlo claro, conviene separar dos planos: cómo escribe Dōgen y cómo se practica realmente en Sōtō.
¿Por qué Dōgen suena rígido aunque la postura no lo sea? Dōgen escribe en un estilo imperativo, conciso y casi marcial. Esto viene de dos fuentes: Está imitando el estilo chino de los manuales Chan (como el Zuochan yi). Quiere cortar de raíz cualquier duda del practicante: “siéntate así, ahora”. Ese tono puede dar la impresión de que exige una postura dura, militar o forzada. Pero cuando se practica con maestros Sōtō, la experiencia corporal es distinta: La verticalidad no es rígida, es natural. La musculatura no está tensa, está relajada. La postura no se “sostiene”, se deja asentarse. El cuerpo no está en alerta, está distendido. En Sōtō, la sensación es más de “reposo despierto” que de “tensión disciplinada”.
¿Por qué Rinzai es más rígido en la práctica aunque no lo parezca en los textos?
En Rinzai, la postura se vive como un arco tensado. La columna se mantiene con más tono muscular. La mirada se proyecta hacia adelante, sosteniendo energía. El cuerpo entero participa en la intensidad del kōan. El kyōsaku se usa para mantener la fuerza del grupo. El ambiente del zendō es más eléctrico, más cortante. Los textos Rinzai no suelen describir la postura con tanto detalle como Dōgen, así que no transmiten esa tensión. Pero en el dojo se siente enseguida. (Estuve en Japón dos semanas en un Templo Rinzai y comprobé que esto es así)
La clave: Dōgen describe con dureza algo que se practica con suavidad.
Si lo reducimos a una frase: Dōgen escribe como un general, pero se sienta tranquilo como un lago. Rinzai escribe como un monje, pero se sienta como un arco. El Fukanzazengi puede sonar rígido, pero la postura Sōtō es más relajada que la Rinzai.
Re: ¿Cómo sentarse en zazen?
¿Cómo distinguir la postura que haces, en tu propio cuerpo? Una forma sencilla de sentir la diferencia
Sōtō (shikantaza):
Si sueltas la tensión en hombros, abdomen y mandíbula, la postura sigue en pie sin esfuerzo. Esta postura no tiene rigidez a pesar del modo en que es explicada en el Fukan Zazenji por Dogen.
Rinzai:
Si sueltas la tensión en los hombros, abdomen y mandíbula, la postura pierde energía y se “desinfla”. Esto no es teoría: se nota físicamente. Empieza a sentirse distinto desde el cuerpo, no desde la teoría. La misma postura externa puede vivirse de dos maneras muy diferentes según el estilo. Lo más útil es describir cómo se siente por dentro cada una, para que puedas reconocerlas en tu propia experiencia.
Cómo se siente la postura Sōtō (shikantaza)
Sensación corporal
El cuerpo se vuelve pesado hacia abajo y ligero hacia arriba.
La musculatura profunda sostiene la postura, pero la superficial está relajada.
Los hombros caen solos; no hay nada que “mantener”.
La respiración se vuelve amplia, como si el abdomen respirara por sí mismo.
Sensación mental
La atención es abierta, como un espacio amplio.
No hay un punto de tensión ni se enfoca de un modo estrecho.
Los pensamientos aparecen y desaparecen sin engancharse.
La mente se siente más espaciosa que “afilada”.
Sensación emocional
Predomina una calma que no es pasiva: reposo despierto.
A veces aparece una sensación de “estar siendo sostenido” por la postura.
No hay lucha: incluso el aburrimiento o la inquietud se sienten dentro de un espacio amplio.
Imagen interna
Como un lago en calma: profundo, amplio, sin movimiento en la superficie.
Cómo se siente Rinzai (zazen con kōan)
Sensación corporalLa columna se siente tensa-viva, como si alguien tirara suavemente de la coronilla.
El abdomen está más activo; la respiración tiene un punto de energía.
La mirada hacia adelante crea una sensación de alerta.
El cuerpo entero se siente como un arco tensado.
Sensación mental
La atención es focal, incluso si no hay un objeto concreto.
La mente se siente más “afilada”, más cortante.
Hay una energía que sube, como si algo estuviera a punto de romperse o revelarse.
El kōan (si lo hay) genera una presión interna, una especie de urgencia silenciosa.
Sensación emocional
Intensidad, a veces incluso un poco de fricción.
La duda o la pregunta del kōan se vuelve física.
El silencio no es suave: es eléctrico.
Imagen interna
Como un arco cargado con la flecha: firme, vibrante, listo para soltar la flecha.
La diferencia clave en una frase
Sōtō: la postura se sostiene sola.Rinzai: tú sostienes la postura.
Cómo reconocer cuál es la postura que estás haciendo tú cuando haces zazen
Prueba esto ahora mismo, sentado como sueles sentarte:
Si al soltar la tensión, la postura se mantiene igual, estás más cerca de Sōtō.
Si al soltar la tensión, la postura pierde energía, estás más cerca de Rinzai.