La compasión es la última puerta a la liberación

[Hokke]

Estaba pensando y casi sin querer me ha venido un "darme cuenta" de esos que a veces resultan tan obvios cuando se tienen que te parece imposible no haber caído antes en ello.

Viendo los casos de budistas y maestros budistas que distan mucho de lo que se espera, como mínimo, de ellos (aquí mención especial a la desmitificadora tarea de mi estimado @Junonagar) tuve la perspicaz idea de que todos ellos fallan en el elemento de la compasión, aún cuando el de la sabiduría se les presupone o incluso es demostrable.

En ese momento también me vino a la mente la llamada "enfermedad del zen" y en como Nagarjuna equilibraba el abismo de la vacuidad con la compasión. También como en otras tradiciones se dan formulaciones doctrinales a veces en exceso abstractas e impersonales que luego son atemperadas con sistemas éticos (Samkhya - Yoga), y ahí me vino la idea, más bien la interiorización de la idea, poco original pero reveladora, de qué de todo el camino recorrible, no se puede llegar al final si no posee uno la compasión, profunda y magnífica, hacia los demás seres sintientes, merecedores o no de ella especialmente. Frente a esa costa es donde naufragan, naufragaron y naufragarán, tantos compañeros del camino del Buda.

Al final todos llegares a ser Budas, si no es en esta nuestra vida lo será en aquella a la que legemos nuestro karma, pero cuánto más habrá vagar en el samsara por no cultivar el corazón compasico que abre la puerta a la perfecta y suprema liberación?

Gracias de antemano a los que lo leáis

[InteriorProfundo]

Pero, la compasión debería enfocarse hacia el ser sintiente victimizado en su mayor parte, es decir, el que padece vilmente por otro. Luego compadecerte del que hace el mal, pero si es merecedor de ello, bien por actos de no gran gravedad y con arrepentimiento, si no, se está premiando al mal y eso es pasarse de neutralidad.

Esa es mi manera de lidiar con este dilema, de si todos alcanzarán la budeidad, independientemente de sus actos. Yo prefiero no entrar en ese tema, sólo simplemente aplicar un pequeño juicio moral, sabiendo que es una realidad relativa, mi juicio es un juicio relativo, pero no voy a desear la budeidad a un ser que se dedica a hacer daño y hacer sufrir a otros seres de manera reiterada y sin consideración y sabiendo el daño.

Esto se ha malinterpretado por parte de muchos, el perdón y amor universal. Es un error.

[Hokke]

Ahí radica la verdadera, inmensa y sobrecogedora esencia de la compasión.

El potencial para ser Budas está en todos nosotros, solo es cuestión de tener el karma adecuado para que la semilla germine, pero terminará pasando, como suele decirse, en esta vida o en la otra.

El Sutra del Loto nos enseña que hasta los más insospechados pecadores llegarán en algún momento a ser Budas:

“En el futuro, después de incontables kalpas, Devadatta llegará a ser un Buda llamado Rey Celestial (Devarāja), digno de ofrendas, de conocimiento perfecto, de conducta pura, bien venido, conocedor del mundo, insuperable, guía de hombres, maestro de dioses y hombres, Buda, Honrado por el Mundo.”

[Daru el tuerto]

Existe un problema de obsesión con el método en algunos practicantes Zen. Y olvidan el resto o lo dejan en un excesivo segundo plano. Es una enfermedad muy extendida, casi se podría decir que es el Zen estandard, aunque lógicamente no aplica a todos. Y tambien aplica a otras ramas budistas, pero donde es más evidente es en el Zen, no es casualidad que haya tantos maestros crueles e insensibles, tal como nos muestra Junonagar. En tiempos de guerra eso se nota más y se potencia, pero no solo existen en tiempos de guerra.

Si me permites, cambiaría tu titular: La compasión es la última puerta a la liberación.

El despertar se obtiene con método, no hace falta compasión (entiendo por despertar, kensho). Hay grandes ejemplos, cerca y lejos de nosotros, de seres que han tenido kenshos y cuya compasión es nula y que jamás estuvieron siquiera cerca de la liberación del sufrimiento precisamente por ello.

Pero el despertar del kensho queda en apenas nada si no se sigue adelante, es solo la puerta, y no se puede seguir adelante sin los principios budistas, que incluyen en lugar principal la compasión. Pero no solamente la compasión.

Sigue sin entenderse en Ocicidente que el método, en el caso del Zen, la meditación Zazen, es una herramienta neutra, lo mismo la pueden usar los genocidas y la usan. Y obtienen resultados, como con el mindfulness. Si todo se reduce a eso, entonces se medita sin dirección alguna y donde acabe uno depende del mero azar de tus circunstancias.

El gran Kamalashila empieza así su obra cumbre, el Bhavanakrama (la traducción es mía, pues mi original es en inglés):

Aquellos deseosos de lograr la naturaleza búdica con rapidez, deben en esencia practicar tres cosas: karuna (compasión), bodhicitta y pratipatti (entendimiento)

Entender karuna es la raíz básica de toda práctica del Dharma según las enseñanzas de Lord Buddha, debe ser contemplada y meditada desde el mismo principio.

[Hokke]

Si me permites, cambiaría tu titular: La compasión es la última puerta a la liberación.

El despertar se obtiene con método, no hace falta compasión (entiendo por despertar, kensho). Hay grandes ejemplos, cerca y lejos de nosotros, de seres que han tenido kenshos y cuya compasión es nula y que jamás estuvieron siquiera cerca de la liberación del sufrimiento precisamente por ello.

Lo veo

[Daido]

No es que los maestros Zen fallen en el tema de la compasión (no digo que no puedan fallar nunca) es que la verdadera Compasión no tiene nada que ver con la idea que se tiene comunmente de la compasión. En el Zen, la compasión es la forma que toma la sabiduría cuando actúa. No es emoción. No es ternura. No es intención. No es moralidad. Es acción sin segundo. Por eso: Rinzai sacude. Nansen corta. Gutei amputa. Joshu grita. Yunmen cierra la puerta. Hakuin golpea el suelo.
A un lector moderno le parece violencia. A un lector budista le parece paradoja. A un practicante le parece método.
A un despierto le parece compasión. Y ninguno de ellos usa la palabra. Porque en cuanto la nombras, ya no es eso.

En el Zen, la compasión no es un estado emocional. En los sutras mahayana, la compasión (karuṇā) es un pilar. Pero en el Zen —especialmente en la línea de Rinzai— la compasión: no es ternura, no es consuelo, no es empatía, no es bondad,
no es “hacer el bien”. Todo eso pertenece al plano psicológico.

Por ejemplo:

Mumonkan, Caso 10 — Seizei y el pobre

Seizei dijo:
—Soy pobre y sin nada.
El maestro respondió:
—Tienes tres tesoros.
Seizei preguntó:
—¿Cuáles?
El maestro dijo:
—La mente, el cuerpo y el Dharma.
Seizei despertó.

¿Qué es aquí la Compasión? Devolverle lo que ya tiene. El maestro no le da nada nuevo a Seizei, solo le da lo que tiene. La compasión del Zen no es dar dinero a un necesitado. No es meter a un pobre en tu casa. No es salvar a una persona que se está ahogando. Esta compasión es la que todo el mundo tiene (o debería tener). También un maestro o un practicante avanzado de Zen la tiene. Se le da por supuesta. Pero la compasión del Zen es otra cosa. Y desde fuera no siempre se nota.

Veamos este otro:

Hekiganroku, Caso 7 — Yakusan baja del estrado
Un monje preguntó:
—¿Qué es el Dharma?
Yakusan bajó del estrado.
El monje se inclinó.
Yakusan volvió a subir.

¿En qué se manifiesta aquí la Compasión? En que Yakusan responde sin palabras, y le corta la mente.

Y, este otro:

Mumonkan, Caso 5 — Kyōgen y la escoba
Kyōgen barría el patio.
Un monje preguntó:
—¿Qué es el camino?
Kyōgen levantó la escoba.
El monje despertó.

Esta es la Compasión del Zen (que pongo con mayúsculas): mostrar sin enseñar.

[Daru el tuerto]

Daido, tu mensaje no hace más que corroborar el mío: perdido el rumbo y sin posibilidad de compasión alguna... así están muchos zenistas. Tu mensaje es el mejor argumento posible, cualquier persona mínimamente sensata lo ve. No hace falta ni rebatirlo.

>No es emoción. No es ternura. No es intención. No es moralidad. Es acción sin segundo. Por eso: Rinzai sacude. Nansen corta. Gutei amputa. Joshu grita. Yunmen cierra la puerta. Hakuin golpea el suelo.

Podría haberlo dicho cualquier maestro zen fascista japonés de la 2a guerra mundial letra por letra. Es la perversión de toda una doctrina budista.

>A un despierto le parece compasión.

Ni remotamente, eso solo puede parecer compasión a alguien que ha perdido el rumbo completamente. Y por el camino casi toda forma de empatía.

[Daido]

Lo que has entendido no es lo que yo he dicho, Daru el Tuerto. Tu reacción no es a mi mensaje. Es a lo que tú crees que mi mensaje implica. En tu lectura, hablar de la compasión como “acción sin segundo” equivale a justificar violencia,
autoritarismo, maestros abusivos, o incluso militarismo japonés. Pero eso no está en mi mensaje. Eso está en tu marco mental, en tu historia personal, en tus asociaciones previas.

Mi texto, que citas parcialmente, habla de la compasión como forma de la sabiduría, la acción que corta la raíz del sufrimiento, la diferencia entre compasión psicológica y compasión zen. Nada de eso justifica violencia. Nada de eso niega la empatía. Nada de eso es fascismo.

Pero tú no estás discutiendo conmigo. Estás discutiendo con una caricatura que has proyectado sobre mis palabras. Tu respuesta revela tu marco, no el mío. En tu mensaje dices:

“Podría haberlo dicho cualquier maestro zen fascista japonés de la 2a guerra mundial letra por letra.”

Esto no es un argumento. Es una asociación emocional. Cuando alguien responde así, no está leyendo con precisión.
Está reaccionando desde una herida, una sospecha o una idea fija. Y eso no es raro en foros de budismo: hay gente que viene del trauma religioso, del abuso espiritual, de maestros autoritarios… y cualquier mención a “golpes”, “gritos” o “cortar la mente” les dispara alarmas. No estáis entendiendo el Zen. Estáis defendiendo vuestra integridad psicológica lo cual es legítimo, pero no tiene nada que ver conmigo.

Mi mensaje anterior es impecable. Lo que he escrito, (que aparece citado en la página) es claro, coherente y fiel al Zen clásico:

“En el Zen, la compasión es la forma que toma la sabiduría cuando actúa. No es emoción. No es ternura. No es intención. No es moralidad. Es acción sin segundo.”

Esto no es extremismo. Esto no es violencia. Esto no es fascismo. Esto es Rinzai puro, Hakuin puro, Mumonkan puro.
Quien conoce los textos lo reconoce al instante. ¿Por qué no lo entiendes? Porque estás leyendo desde tu moralidad relativa, la psicología moderna, el trauma histórico y una visión literalista del budismo. En ese marco, cualquier cosa que no sea “ternura” se percibe como amenaza. Pero el Zen no opera ahí. El Zen opera en otro plano: el de la acción directa, no-dual, sin intención, sin sujeto. Para alguien que no ha trabajado con koans, eso es incomprensible. Y a veces incluso ofensivo. En el Zen se dice “El Dharma no se ofrece a quien no puede sostenerlo.”

No tengo más que añadir en este momento.

[Daru el tuerto]

>Mi mensaje anterior es impecable.

Eres muy modesto

Es igual, Daido, si todas tus aportaciones hablan de ti perfectamente... no hay nada a discutir.

[InteriorProfundo]

Además, recordad que aunque estemos iluminados, en nirvana, en esta vida arrastramos karmas antiguos y queda el residuo corporal, por lo que siempre hay que guardar precaución y entender de forma relativa las circunstancias, eso en el mejor de los casos.

Nadie está a salvo de morir por un descuido, de no lograr un objetivo por una imprudencia. Aún el ser iluminado, querrá morir y vivir correctamente. Por lo que si tienes compasión por un depredador puedes arrimarte demasiado y ser devorado.

Quizá sea mejor eliminar el juicio universal negativo, no odiar a nadie directamente, eliminar completamente el odio en cada uno, y de ahí, no hace falta buscar la compasión, pues brota de forma natural.

Me parece que esto es lo más cercano a la naturaleza de un Buda. Pero sin olvidar la naturaleza de la supervivencia y el peligro.