Sutra Lankavatara en su versión sánscrita

[Upasaka]

Pequeña reflexión a partir de la lectura del Sagathakam.

Una verdad simple, que en el fondo sabemos muy bien, pero dificil de aceptar y de vivir: uno no deberia aferrarse a nada.

'sabbe dhamma nalam abhinivesaya'
— "no debemos apegarnos a nada".

Quien contempla este mundo como una ilusión, un mecanismo fantasmal, como un sueño, un relámpago, un destello fugaz —fragmentado por las tres corrientes del tiempo—, alcanza la liberación.
(Sagathakam verso 12)

Que recuerda bastante a
"A quien ve el mundo como una burbuja y un espejismo, el Rey de la Muerte no lo ve"
(Dhammapada)

Off Topic

Junto a gran parte de la reflexión y la alusión de ese verso me ha hecho recordar lo recogido en el Pheṇapiṇḍūpamasutta:

https://suttacentral.net/sn22.95/es/baron

***

Sigo leyendo con interés el hilo, y reitero, gracias por la labor que se está efectuando.

Cordialmente,

con mettā

[Junonagar]

Gracias por tus palabras @Upasaka

Seguimos con el Sagathakam. En este caso el verso 218

Lo que se percibe es la propia mente; no existe ningún objeto externo. Comprendiendo así la naturaleza del error, debe mantenerse presente también la talidad

Aunque pueda ser un verso muy sutil (y cualquier traducción es por definición antisutil) la idea central del verso no es negar el mundo de forma absoluta, sino que cuestiona la creencia de que hay cosas externas independientes “ahí fuera” tal como nuestra mente las imagina. Esas cosas o entidades externas son en realidad una manifestación de la mente. Por supuesto no se niega que haya experiencia, ni que haya percepciones, ni tampoco se niega el mundo en sentido convencional. La mente proyecta entidades externas y solidifica una realidad que podriamos llamar más bien "fluida". El verso nos conduce a la talidad, la realidad tal como es, antes de que la dividamos en nuestras categorías mentales.

Algún despistado podria confundir la talidad con el noúmeno (según Kant el noumeno es la "cosa en sí" la realidad que existe independientemente de la experiencia, que permanece detrás de los fenómenos y que nunca podremos conocer directamente). Pero la talidad es algo diferente. En el budismo mahayana la talidad (tathatā) es la realidad cuando deja de ser vista a través de las construcciones mentales. No es ninguna cosa escondida tras los fenomenos, no hay dualidad posible entre fenómeno y una cosa escondida tras el fenómeno.

Sin duda a menudo comparar conceptos budistas con conceptos filosoficos occidentales nos lleva a un camino complejo donde hay poco terreno compartido sobre el que asentar comparaciones. Y aunque a nivel dialectico se puede hacer ese ejercicio comparativo, el budista no debe nunca considerar la perspectiva dialectica como un fin en sí mismo. El filosofo occidental se contentaria con conocer donde está el mar y sus caracteristicas, el budista idealmente quiere saber más del mar para bañarse en él.

[Junonagar]

Seguimos con otro interesante verso del sutra Lankavatara.

Verso 273
No hay hablante, ni cosa dicha, ni vacuidad cuando se comprende la naturaleza de la mente; es por no ver la propia mente que se despliega la maraña de las opiniones y las doctrinas.


El sutra puede parecer repetitivo. Es una idea que a veces me ronda. No obstante es tan fuerte la inercia individual y social a dar por sentada una realidad externa objetiva que nunca es suficiente remar en contra de falsedades comunmente aceptadas.

Pero tratemos de explicar el verso con detalle. La cuestion es que cuando uno percibe la verdadera naturaleza de la mente se da cuenta de que toda la experiencia es una proyección de la propia mente. Al comprender esto, las dualidades se desmoronan: no hay un sujeto independiente que hable o enseñe, no hay un objeto independiente que sea enseñado o dicho, Incluso el concepto conceptual de "vacío" o "vacuidad" es trascendido, ya que aferrarse a la "vacuidad" como un objeto o concepto es en sí mismo una construcción mental.

Por el contrario, cuando uno no logra ver su propia mente tal como es, cesa la ignorancia la proliferación de conceptos y puntos de vista que nos atrapa en el ciclo de confusión y sufrimiento del samsara y por añadidura en las interminables disputas dialecticas y filosóficas.

Tanto individualmente como socialmente nos ahogamos en nuestra propia mente.

[Daru el tuerto]

>No confundir talidad con el noúmeno (según Kant el noumeno es la "cosa en sí" la realidad que existe independientemente de la experiencia, que permanece detrás de los fenómenos y que nunca podremos conocer directamente). Pero la talidad es algo diferente. En el budismo mahayana la talidad (tathatā) es la realidad cuando deja de ser vista a través de las construcciones mentales. No es ninguna cosa escondida tras los fenomenos, no hay dualidad posible entre fenómeno y una cosa escondida tras el fenómeno.

Es muy correcta tu puntualización pues es una confusión que ocurre: talidad, las cosas tal como son, apunta al fenómeno desnudo, mientras que sunyata apunta a lo no-esencial que es, lo que pueda o no pueda haber tras el fenómeno. Sea lo que sea, no es esencial, es desprovisto de esencias. Y por tanto sin dualidades.

[Junonagar]

Seguimos con el Sagathakam, en una segunda vuelta.

Dos versos que consideros interesantes:

Verso 47
Los ignorantes conciben el surgimiento a partir de la combinación de causas y condiciones; sin comprender esta enseñanza, vagan por la morada de los tres mundos.

A nivel convencional podemos hablar de causas y condiciones que producen los fenómenos, pero como realidad última no hay surgimiento alguno

Verso 48
Todos los fenómenos, así como su ausencia de naturaleza propia, son tan sólo expresiones humanas. También las construcciones conceptuales son una elaboración de la mente. La existencia es semejante a un sueño. Cuando se la examina, no hay transmigración ni entrada en el nirvāṇa.

Renacimiento y nirvana son simplemente realidades convencionales, contingentes, pero que no expresan ninguna realidad última. En este punto creo que se podrían escribir decenas de tratados sobre esta idea y estariamos igual, tratando de apuntar con el dedo a una realidad que se nos escapa,

[Daru el tuerto]

Fantástico video al respecto de nuestro querido Junonagar:

[Junonagar]

Seguimos la traducción del Sagathakam. Los versos 69 y 70 son un claro reflejo de las ideas principales mahayana de la epoca.

Verso 69
Los fenómenos, ciertamente, no han surgido, son vacíos y carecen de naturaleza propia; en relación con ellos surge la confusión, y por condiciones esa misma confusión cesa.

Verso 70
La mente se manifiesta, y lo que aparece como externo y con forma es también mente; no existe ningún objeto distinto de ese aparecer, tal como lo imaginan los ignorantes.

Obviamente el verso 69 es claramente de inspiración madhyamaka mientras el verso 70 es de inspiración yogacara. Probablemente este es uno de los secretos de este sutra: su fuerte contenido filosófico que hace compatibles ambas visiones.

[Daru el tuerto]

>Obviamente el verso 69 es claramente de inspiración madhyamaka mientras el verso 70 es de inspiración yogacara. Probablemente este es uno de los secretos de este sutra: su fuerte contenido filosófico que hace compatibles ambas visiones.

Siempre he pensado que la visión budista más amplia y efectiva es justo contar con ambas visiones, que de hecho son mucho más compatibles de lo que los debates budistas puedan hacer pensar.

Madyamika define la esencia, el fondo, que es la ausencia de esencia, de fondo, el no-noúmeno... y Yogachara sobre todo define la superficie, lo externo, que es mente. El fondo es sunyata (por origen dependiente) y la superficie mente (por co-emergencia), eso construye nuestra realidad y ambas visiones no solamente no son incompatibles sino que son necesarias para dar una visión completa.

El pequeño engendro que es eso de la "verdad relativa" (que no es verdad y no es relativa a nada concreto) en Madiamika, no es necesario si entendemos que operamos en un entorno solo mente, aunque el fondo sea sunyata... no es necesario buscar una solución a como opera la realidad si todo es sunyata porque esa solución ya la ofrece Yogachara.

Y luego en Yogachara basta con no re-ificar como auto-existentes y con esencia cuestiones como Alaya o Mente... y entender el modelo de mente solo como una aproximación útil... sin darle valores ontológicos... que es la única crítica relevante que proviene de Madiamika.

Supongo que por eso me suele encajar bastante este sutra, mientras que los sutras de la familia prajnaparamita me parecen excesivamente apegados a negarlo todo. El ejemplo clásico y corto es el del corazón.

[Junonagar]

>Obviamente el verso 69 es claramente de inspiración madhyamaka mientras el verso 70 es de inspiración yogacara. Probablemente este es uno de los secretos de este sutra: su fuerte contenido filosófico que hace compatibles ambas visiones.

Siempre he pensado que la visión budista más amplia y efectiva es justo contar con ambas visiones, que de hecho son mucho más compatibles de lo que los debates budistas puedan hacer pensar.

Madyamika define la esencia, el fondo, que es la ausencia de esencia, de fondo, el no-noúmeno... y Yogachara sobre todo define la superficie, lo externo, que es mente. El fondo es sunyata (por origen dependiente) y la superficie mente (por co-emergencia), eso construye nuestra realidad y ambas visiones no solamente no son incompatibles sino que son necesarias para dar una visión completa.

El pequeño engendro que es eso de la "verdad relativa" (que no es verdad y no es relativa a nada concreto) en Madiamika, no es necesario si entendemos que operamos en un entorno solo mente, aunque el fondo sea sunyata... no es necesario buscar una solución a como opera la realidad si todo es sunyata porque esa solución ya la ofrece Yogachara.

Y luego en Yogachara basta con no re-ificar como auto-existentes y con esencia cuestiones como Alaya o Mente... y entender el modelo de mente solo como una aproximación útil... sin darle valores ontológicos... que es la única crítica relevante que proviene de Madiamika.

Supongo que por eso me suele encajar bastante este sutra, mientras que los sutras de la familia prajnaparamita me parecen excesivamente apegados a negarlo todo. El ejemplo clásico y corto es el del corazón.

Sí, muy probablemente la razón por la que despues de muchos siglos estemos hablando de este texto es lo bien que encajan estas dos ideas, ideas que estan expresados particularmente bien en esos dos versos señalados. Dos fuerzas motrices que guian el texto en todo momento. Dos ideas que en realidad son la misma observadas desde dos puntos de vista. Dos ideas, que en realidad son una, que en realidad son ninguna, que en realidad es una experiencia, que en realidad no es nada que se pueda mencionar con palabras.

Poniendome un poco poético, veo el sutra Lankavatara como unos biniculares en los que puedes mirar el mar desde lejos, que puede hacerte comprender que el ruido lejano que escuchas son las olas al chocar contra las rocas, que ese olor a sal, es eso que etiquetamos como mar. Pero ningún binicular, ninguna visión, o sensación olfativa podrá sustituir jamás a bañarse en el insondable mar azul.