Budismo y metafísica

[Ananda]

Con relativa frecuencia leo a autores escribir que el Buda fue anti especulativo y rechazó enseñar cualquier clase de metafísica. Abonan esta tesis el hecho de que el Buda dijera enseñar sólo lo necesario para el logro del nibbana, que dijera también haberse apartado de los especulativos puntos de vista y que rechazara dar una respuesta a las que eran las cuatro cuestiones filosóficas más candentes de su época. Sin embargo en el Canon Pali hay una descrita una cosmología budista muy precisa, con 31 planos de existencia, y se explican con todos los detalles – los que podían conocerse en su época – las relaciones entre los seres y el mundo natural (mente, materia, devenir en el samsara, modelo oscilante para el universo, etc). También declara el Buda no haber ocultado nada a sus seguidores.

Así que abro este hilo-encuesta para conocer vuestra opinión. Gracias por participar

PD Contemplo también que esta disyuntiva que planteo no sea tal, pero espero leer los aportes de los foreros.

[Sāriputta]

Hola Ananda ...vaya "encuestita" ...me río porque es genial, por supuesto. Yo, lo siento, pero no me puedo decantar por una sola opción. A mí modo de ver las dos son verdaderas: si el Buddha de carne y hueso y mente condicionada (nama-rupa) no hubiera especulado y dirigido sus pensamientos a un posible Despertar y ausencia total de sufrimiento para él y todos los seres infinitos, no hubiera alcanzado Nibbana...y una vez que lo alcanzó dejó de especular y vio que el Camino era dejar de especular sobre la realidad y aceptarla "tal cómo es".

Una posible etimología de "especular": se ve la similitud con "speculum" que uno de sus significados es: " superficie lisa, hecha generalmente de vidrio con "material reflexivo" pintado en la superficie inferior, que refleja la luz para dar una imagen de aquello que "está delante de él"...mente real, pero vacía, que refleja los 6 objetos de los sentidos sin "involucrar" ningún tipo de entidad autoexistente por sí misma, ninguna realidad metafísica, ningún "yo" transcendente.

Namaste

[Ananda]

Hola Javier. No he querido poner una tercera opción tipo ‘otros’ porque siendo este un foro budista todo el mundo la escogería, por ser ‘el camino medio’

A ver, es evidente que hay una metafísica budista. Quizá la pregunta sería si tiene origen en el propio Buda o en sus seguidores posteriores. Cosa que a ciencia cierta no podemos saber, pero para eso están los foros, para opinar.

El Buda dijo que: “Yo enseño sólo una cosa: dukkha y la extinción de dukkha”. De eso es lo que se trata toda la enseñanza, de dukkha y de la extinción de dukkha. Él no habló acerca de otras cosas (Buddhadasa Bhikkhu).

PD No pensaba hacerlo pero acabo de mojarme y he votado por la segunda opción

[Sāriputta]

...Ale, he tirado la casa por la ventana y optó por la primera opción: hay una metafísica mostrada por el Buddha, pero en el sentido de unas "realidades ontológicas con naturaleza intrínseca" (dhammas, estados de conciencia y de existencia) pero con 4 características: producción ( o surgimiento), continuidad, envejecimiento e imparmanencia...y que éstas características, además, son incondicionadas, no tienen causa... simplemente siempre ha sido así, es así y será así!.....pero creo que me estoy metiendo en un berenjenal metafísico-conceptual

[Sāriputta]

Me corrijo (ya sabía yo que me estaba metiendo en un berenjenal )...esas 4 características quizá solo se apliquen a los dhammas materiales, fenómenos materiales...y a ciertos dhammas mentales, como las sensaciones, percepciones, elaboraciones conceptuales y conciencias, en plural...pero no a la mente Inconcebible mmmmm... seguiré pensando y dejó opinar a otros compañeros que lo deseen
Y compañeras, por supuesto!

[Ananda]

Voy a poner un ejemplo de lo que escribo en el mensaje de inicio:

Lo que enseñaba el Buda era, y sigue siendo, algo muy alejado de las abstracciones: un método de perfeccionamiento ético-psicológico que deja de lado deliberadamente la metafísica y la teología para concentrarse en lo concreto que cada cual puede y tiene que hacer por cuenta propia – sin que nadie pueda hacerlo por él -, para emprender el camino de la mente serena y perfeccionarse en él. Amadeo Solé-Leris.

Me voy a meditar un rato

[Manuel]

Un saludo.

Recuerdo que el venerable Ajahn Sumedho en su libro sobre las cuatro nobles verdades, toca este tema y dice que las enseñanzas del Buda no son declaraciones metafísicas, pero conducen a un entendimiento metafísico. Hay una clara distinción.

[Anattā]

Hola a todos!

¿Qué se puede conocer de forma directa?

¿Podemos decir que sentimos/percibimos la realidad (o sus objetos) de forma directa?

¿Cómo podemos saber que estamos conociendo la realidad de forma directa?

¿Es lo mismo decir "no hay "yo"" que decir "no hay nada en los agregados que pueda llamarse "yo""?

Saludos fraternos!

[Ananda]

Recuerdo que el venerable Ajahn Sumedho en su libro sobre las cuatro nobles verdades, toca este tema y dice que las enseñanzas del Buda no son declaraciones metafísicas, pero conducen a un entendimiento metafísico. Hay una clara distinción.

Hola Manuel, ¿puedes ampliar un poco esa distinción?

¿Qué se puede conocer de forma directa?

¿Podemos decir que sentimos/percibimos la realidad (o sus objetos) de forma directa?

¿Cómo podemos saber que estamos conociendo la realidad de forma directa?

¿Es lo mismo decir "no hay "yo"" que decir "no hay nada en los agregados que pueda llamarse "yo""?

Ya imaginaba que vendrías al hilo a cuestionar las cosas desde sus cimientos, como debe ser

Entiendo que hay una realidad objetiva, pero la conocemos de forma distorsionada o indirecta, dada la ‘subjetividad’ de nuestros sentidos sensoriales y mente. Es un poco como dijo Bhikkhu Sujato:

Nosotros no podemos distinguir entre la realidad y nuestro concepto de la realidad, porque nuestro aparato conceptual da forma a la realidad de la experiencia y esa es la única realidad que conocemos. La única realidad última, más allá de los conceptos, es el Nibbana: el final de la conciencia, el final del tiempo, el final del ser.

O este vídeo que puse en otro hilo.

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Gracias y metta.

[Sāriputta]

Hola Ananda..y saludo especial a Manuel, que no había tenido oportunidad de saludarte "directamente" , y a Brian ( si me permites llamarte así, eres Bridif1, no?..tengo un poco de lío con los nombres ).

Importantes preguntas hace Brian, las grandes cuestiones de la Historia del Pensamiento..o por lo menos en la Historia de la Filosofía "occidental" y más concretamente preguntas que nos hacemos los interesados por la teoría del Conocimiento..y que a mi juicio resolvió el Maestro Buddha unos cuantos siglos antes de Cristo.
Pero es el gran meollo de las cuestiones para una teoría del Conocimiento: diferencia entre "noúmeno" (la cosa en sí) y "fenómenos"( las apariencias de las "cosas", de las auténticas realidades). El conocido gran Filósofo Kant en "La Crítica de la razón Pura" llega a la conclusión, si no me equivoco, que es imposible llegar a conocer "la cosa en sí" por medio de la razón intelectual. Solo podemos aspirar a conocer la experiencia empírica ( se dice que David Hume, otro gran Filósofo empirista escocés, fue el Despertador de Kant..o creo que lo dice el mismo Kant en su introducción..no recuerdo bien) de los fenómenos.....pero, siempre y cuando haya ciertas "condiciones de posibilidad". Cuáles son esas condiciones de posibilidad que hacen posible la experiencia empírica particular de cada ser humano?..el espacio y el tiempo, que son categorías "a priori"... Y este "a priori" es importante entenderlo porque a veces se suele tomar como un independiente de la experiencia y un "antes" de la experiencia ( lo que serían realidades metafísicas)...y no es exactamente así..espacio y tiempo como condiciones innatas imprescindibles para llegar a experimentar, sin espacio ni tiempo, para Kant, es imposible experimentar algo...a la filosofía de Kant se la conoce también como "idealismo transcendental" y la verdad que dio un giro radical a la teoría del conocimiento, poniendo el énfasis, no en los objetos de conocimiento, ni en un "yo" que pudiera conocer, a la manera Cartesiana, sino en las condiciones de posibilidad del conocimiento.....y paro ya, que me enrollo demasiado

Seguiré pensando o meditando, que ya no lo distingo muy bien

Un saludo afectuoso a los tres. Namaste