Sexo sin amor?

[supernova0]

Que pasa con las personas que tienen sexo sin amor, sexo fuera de las pareja, amantes, amigas?

Esta advertido como un karma negativo, o karma suave, que tipo de karma es?

Que dicen las escrituras budistas?

[supernova0]

no me refiero a la traicion en la pareja, me refiero a sexo consensuado entre 2 personas, ya sean amigos y se gusten pero no quieran formalizar porque estan comodos asi.

[Ananda]

Que dicen las escrituras budistas?

Como es sabido entre los preceptos de bhikkhus y bhikkhunis se encuentra el abstenerse de relaciones sexuales.

Los laicos adoptan los cinco preceptos. El tercero de ellos incluye abstenerse de relaciones sexuales inadecuadas, que se mantienen con parejas 'ilícitas'. En el AN 10.176 Cunda Kammaraputta Sutta se describe de forma resumida qué debe entenderse por tal:

Además, Cunda, habiendo abandonado la indebida conducta sexual, se abstiene de la indebida conducta sexual. No tiene relaciones sexuales con la mujer protegida por sus madres, padres, madres y padres, hermanos, hermanas o parientes; protegida por su Dhamma, que tiene esposo, con la que [tener relaciones sexuales] implica penalidad ni con una ya prometida.

► Mostrar Spoiler

Alguna literatura adicional al respecto:

PREGUNTA: El Tercer Precepto dice que deberíamos abstenernos de mala conducta sexual. ¿Qué significa "mala conducta sexual"?

RESPUESTA: Si usamos argucias, chantaje emocional o forzamos mediante la coacción a alguien a tener sexo con nosotros, entonces esto es mala conducta sexual. El adulterio es una forma de mala conducta sexual, porque cuando nos casamos le prometemos a nuestra esposa o esposo que le seremos fieles. Cuando cometemos adulterio rompemos esa promesa y traicionamos su confianza. El sexo debería ser una expresión de amor e intimidad entre dos personas, y cuando es así, contribuye a nuestro bienestar mental y emocional.

PREGUNTA: El sexo antes del matrimonio ¿es un tipo de mala conducta sexual?

RESPUESTA: No si hay amor y mutuo acuerdo entre las dos personas. Sin embargo, nunca debería olvidarse que la función biológica del sexo es la reproducción, y si una mujer soltera llega a estar embarazada esto puede causar muchos problemas. Mucha gente madura y juiciosa piensa que es por mucho mejor dejar el sexo hasta después del matrimonio.

Los Cinco Preceptos

3. Tercer precepto: Abstenerse de conducta desviada respecto a los placeres sensuales

El tercer precepto dice: Kamesu micchacara veramani sikkhapadam samadiyami, "me comprometo con el principio de práctica de abstenerme de una conducta desviada respecto a los placeres sensuales''. La palabra kama tiene el significado general de placer sensual o deseo sensual, pero los comentarios lo explican como relaciones sexuales (methunasamacara), una interpretación que es corroborada por los sutras. Micchacara significa "modos de conducta erróneos''. Así, el precepto prescribe la abstinencia de relaciones sexuales indebidas o ilícitas. La conducta desviada con respecto a los placeres sensuales se define formalmente así: "La volición con intención sexual que ocurre a través de la puerta corporal, causando la transgresión con una pareja ilícita'' [3]. La primera pregunta que se extrae de esta definición es: ¿a quién se cualifica de pareja ilícita? Para los hombres, el texto enumera veinte tipos de mujeres que son parejas ilícitas. Pueden agruparse en tres categorías: (1) una mujer bajo protección de mayores u otras autoridades encargadas de su cuidado, p. ej., una muchacha bajo tutela de sus padres, por un hermano u hermana mayor, por otros parientes, o por toda la familia; (2) una mujer prohibida por la convención, esto es, parientes cercanos prohibidos por tradición familiar, monjas u otras mujeres que han hecho el voto de celibato como disciplina espiritual, y aquellas prohibidas como compañeras bajo la ley del país; (3) una mujer que esté casada o comprometida con otro hombre, aunque el vínculo con el otro hombre sólo sea por acuerdo temporal. En el caso de las mujeres, para aquellas que estén casadas cualquier otro hombre que no sea su esposo es una pareja ilícita. Para todas las mujeres, un hombre prohibido por tradición o bajo reglas religiosas no está permitido como pareja. Tanto para hombres como para mujeres, cualquier unión violenta, forzada o coercitiva, ya sea mediante coacción o presión psicológica, puede contemplarse como una transgresión del precepto aún en el caso de que la pareja no sea ilícita. Pero un hombre o mujer que haya enviudado o divorciado puede casarse de nuevo según su elección.

Los textos mencionan cuatro factores que deben estar presentes para que se incurra en la ruptura del precepto: (1) una pareja ilícita, tal y como se ha definido más arriba; (2) el pensamiento o volición de realizar la unión sexual con tal persona; (3) el acto de realizar la unión; (4) la aceptación de la unión. Se añade este último factor con el propósito de excluir de su violación a quienes sean forzados contra su voluntad a mantener relaciones sexuales indebidas.

El grado de gravedad ética implicado en la ofensa se determina por la fuerza de la lascivia que motiva la acción y las cualidades de la persona contra la que se comete la transgresión. Si la transgresión implica alguien de elevadas cualidades espirituales, la lascivia es intensa y se utiliza la fuerza, la carga será mayor que si la pareja cuenta con cualidades menos desarrolladas, la lascivia es débil y no se emplea la fuerza. Las transgresiones más graves son el incesto y la violación de un arahat (o arahati). La raíz subyacente es siempre la avidez acompañada de engaño.

Los cinco preceptos

Y un artículo en inglés: Buddhism and Sex

En mi opinión estrictamente personal si dos adultos plenamente solteros acuerdan libremente mantener relaciones no faltan a la ética budista. Recordemos también que los preceptos no son mandamientos, sino recomendaciones del Buda para nuestro bienestar. Pero este es un tema delicado, porque tales relaciones pueden derivar en un embarazo y eso significaría entrar en un terreno muy diferente. Así que las palabras del Venerable Sravasti Dhammika parecen del todo oportunas.

[supernova0]

Que dicen las escrituras budistas?

Como es sabido entre los preceptos de bhikkhus y bhikkhunis se encuentra el abstenerse de relaciones sexuales.

Los laicos adoptan los cinco preceptos. El tercero de ellos incluye abstenerse de relaciones sexuales inadecuadas, que se mantienen con parejas 'ilícitas'. En el AN 10.176 Cunda Kammaraputta Sutta se describe de forma resumida qué debe entenderse por tal:

Además, Cunda, habiendo abandonado la indebida conducta sexual, se abstiene de la indebida conducta sexual. No tiene relaciones sexuales con la mujer protegida por sus madres, padres, madres y padres, hermanos, hermanas o parientes; protegida por su Dhamma, que tiene esposo, con la que [tener relaciones sexuales] implica penalidad ni con una ya prometida.

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Alguna literatura adicional al respecto:

PREGUNTA: El Tercer Precepto dice que deberíamos abstenernos de mala conducta sexual. ¿Qué significa "mala conducta sexual"?

RESPUESTA: Si usamos argucias, chantaje emocional o forzamos mediante la coacción a alguien a tener sexo con nosotros, entonces esto es mala conducta sexual. El adulterio es una forma de mala conducta sexual, porque cuando nos casamos le prometemos a nuestra esposa o esposo que le seremos fieles. Cuando cometemos adulterio rompemos esa promesa y traicionamos su confianza. El sexo debería ser una expresión de amor e intimidad entre dos personas, y cuando es así, contribuye a nuestro bienestar mental y emocional.

PREGUNTA: El sexo antes del matrimonio ¿es un tipo de mala conducta sexual?

RESPUESTA: No si hay amor y mutuo acuerdo entre las dos personas. Sin embargo, nunca debería olvidarse que la función biológica del sexo es la reproducción, y si una mujer soltera llega a estar embarazada esto puede causar muchos problemas. Mucha gente madura y juiciosa piensa que es por mucho mejor dejar el sexo hasta después del matrimonio.

Los Cinco Preceptos

3. Tercer precepto: Abstenerse de conducta desviada respecto a los placeres sensuales

El tercer precepto dice: Kamesu micchacara veramani sikkhapadam samadiyami, "me comprometo con el principio de práctica de abstenerme de una conducta desviada respecto a los placeres sensuales''. La palabra kama tiene el significado general de placer sensual o deseo sensual, pero los comentarios lo explican como relaciones sexuales (methunasamacara), una interpretación que es corroborada por los sutras. Micchacara significa "modos de conducta erróneos''. Así, el precepto prescribe la abstinencia de relaciones sexuales indebidas o ilícitas. La conducta desviada con respecto a los placeres sensuales se define formalmente así: "La volición con intención sexual que ocurre a través de la puerta corporal, causando la transgresión con una pareja ilícita'' [3]. La primera pregunta que se extrae de esta definición es: ¿a quién se cualifica de pareja ilícita? Para los hombres, el texto enumera veinte tipos de mujeres que son parejas ilícitas. Pueden agruparse en tres categorías: (1) una mujer bajo protección de mayores u otras autoridades encargadas de su cuidado, p. ej., una muchacha bajo tutela de sus padres, por un hermano u hermana mayor, por otros parientes, o por toda la familia; (2) una mujer prohibida por la convención, esto es, parientes cercanos prohibidos por tradición familiar, monjas u otras mujeres que han hecho el voto de celibato como disciplina espiritual, y aquellas prohibidas como compañeras bajo la ley del país; (3) una mujer que esté casada o comprometida con otro hombre, aunque el vínculo con el otro hombre sólo sea por acuerdo temporal. En el caso de las mujeres, para aquellas que estén casadas cualquier otro hombre que no sea su esposo es una pareja ilícita. Para todas las mujeres, un hombre prohibido por tradición o bajo reglas religiosas no está permitido como pareja. Tanto para hombres como para mujeres, cualquier unión violenta, forzada o coercitiva, ya sea mediante coacción o presión psicológica, puede contemplarse como una transgresión del precepto aún en el caso de que la pareja no sea ilícita. Pero un hombre o mujer que haya enviudado o divorciado puede casarse de nuevo según su elección.

Los textos mencionan cuatro factores que deben estar presentes para que se incurra en la ruptura del precepto: (1) una pareja ilícita, tal y como se ha definido más arriba; (2) el pensamiento o volición de realizar la unión sexual con tal persona; (3) el acto de realizar la unión; (4) la aceptación de la unión. Se añade este último factor con el propósito de excluir de su violación a quienes sean forzados contra su voluntad a mantener relaciones sexuales indebidas.

El grado de gravedad ética implicado en la ofensa se determina por la fuerza de la lascivia que motiva la acción y las cualidades de la persona contra la que se comete la transgresión. Si la transgresión implica alguien de elevadas cualidades espirituales, la lascivia es intensa y se utiliza la fuerza, la carga será mayor que si la pareja cuenta con cualidades menos desarrolladas, la lascivia es débil y no se emplea la fuerza. Las transgresiones más graves son el incesto y la violación de un arahat (o arahati). La raíz subyacente es siempre la avidez acompañada de engaño.

Los cinco preceptos

Y un artículo en inglés: Buddhism and Sex

En mi opinión estrictamente personal si dos adultos plenamente solteros acuerdan libremente mantener relaciones no faltan a la ética budista. Recordemos también que los preceptos no son mandamientos, sino recomendaciones del Buda para nuestro bienestar. Pero este es un tema delicado, porque tales relaciones pueden derivar en un embarazo y eso significaría entrar en un terreno muy diferente. Así que las palabras del Venerable Sravasti Dhammika parecen del todo oportunas.

Gracias ananda por el mensaje y el suttra.
Entonces el sexo si es sano si se da en una pareja, todo lo que no sea sexo en pareja seria un karma negativo.
Entiendo que no es un mandamiento claro, si no sanas recomendaciones de buda.

[Upasaka]

Hola un saludo amigos.
@Ananda bien lo ha explicado mediante su aporte.
Por esta parte, amigo @supernova0 ,sólo dejarte alguno otro más, en este caso de Bhikkhu Bodhi que no hace más que reforzar la respuesta del amigo Ananda...

Mis disculpas. @Ananda por el plagio a una parte de tu aporte.
Horrorizado y avergonzado al releerlo. . Ha hecho que lo reedite.

Por falta de atención,sin antes haber ido al enlace que pusiste en "los cinco preceptos".
Ahora . De acuerdo en tus reflexiones... Lily De Silva:
"El tercer precepto dispone que el hombre debería tomar voluntariamente el voto de abstenerse de relaciones sexuales ilícitas. Esto salvaguarda el derecho de cada individuo de escoger un esposo(a) y criar una familia libre de injerencias externas. La inmoralidad sexual es con más frecuencia la causa de enfermedades mortales y de hogares divididos, que tienen desastrosas repercusiones sociales como el problema que crean en los niños y los ciudadanos problema. La salud de una nación depende de la salud de la familia, y el valor del tercer precepto nunca puede ser sub-estimado."


https://www.bosquetheravada.org/compone ... Itemid=574

-----------------------------------------------------
Correcto. En absoluto se debe considerar como un "mandamiento".
Como bien dices una recomendación.

Saludos amigos.

P.D.Reeditado por meter la pata.
 

[Ananda]

@supernova0

En mi modesto entender lo que el sutta dice es que evitemos relaciones con ciertas parejas por su potencial para generar dukkha, que en resumen serían: personas menores y personas comprometidas, ya sea con la vida religiosa o con otra persona mediante lazos conyugales.

Creo que casi todos conoceremos algún caso de los devastadores efectos que en la vida de las personas puede conllevar no seguir esta recomendación del Buda.

Saludos también al amigo @Upasaka

[Ananda]

Rescato este hilo para compartir unas palabritas de Nagarjuna:

148
El deseo hacia una mujer nace principalmente
De la idea que su cuerpo es puro;
Mas nada hay de puro
En el cuerpo de una mujer.

► Mostrar Spoiler

149
La boca es un recipiente lleno de saliva
Repugnante, y de basura entre los dientes,
La nariz, de muermo, mucus y flema,
Los ojos de sus propias suciedades y lágrimas.

150
El cuerpo es un recipiente lleno
De excrementos, de orina, con riñones e hígado;
Aquél cuya visión es oscurecida y que no ve
Una mujer así, desea su cuerpo.

151
Así como ciertos bobos desean
Un lindo tarro de inmundicias,
Así los ignorantes, los espíritus oscurecidos
Y los mundanos desean las mujeres.

152
Si el mundo se apega fuertemente
Al cuerpo repugnante y nauseabundo
Que debería acarrear el desapego,
¿Cómo puede ser conducido a la liberación del deseo?

153
Así como los cerdos buscan ávidamente
Una fuente de excremento, de orina y de vómito,
Así ciertos seres de deseo buscan
Una fuente de excremento, de orina y de vómito.

154
Esta ciudad inmunda del cuerpo,
Con sus salientes abiertas para los elementos
Es llamada por los imbéciles
"Objeto de placer".

155
Después de haber visto por ti mismo la basura
Excrementos, orina, etcétera,
¿Cómo serías atraído
Por un cuerpo así compuesto?

156
¿Porqué tendrías hacia él avidez y deseo,
Cuando le reconoces como una forma inmunda,
Producido (que es) por una semilla cuya esencia es inmundicia,
Mezcla de sangre y esperma?

157
Aquél que está tendido sobre esta masa inmunda
Cubierta por una piel humectada por
Estos líquidos, está tendido simplemente
Sobre la vejiga de una mujer.

158
Si; ya sean bellos o
Feos, viejos o jóvenes,
Todos los cuerpos de mujer son inmundos.
¿De cuáles características nace vuestro deseo?

159
Así como es aberrante desear
Inmundicias, aunque tengan buen color
Y forma en su tierna frescura,
Así es igual con el cuerpo de una mujer.

160
¿Cómo la naturaleza de este cadáver pútrido,
Masa podrida recubierta por una piel,
No sería vista, cuando parece
Tan horrible?

161
"La piel no es repugnante,
Es como un abrigo".
Sobre esta masa de basura,
¿Cómo sería ella pura?

162
Un recipiente, incluso exteriormente bello,
Es despreciado cuando se le llena con basuras.
¿Porqué este cuerpo, cuando es así llenado
Y repugnante por naturaleza, no es despreciado?

163
Si despreciáis la basura,
¿Porqué no despreciar también este cuerpo,
Que ensucia olores puros,
Guirnaldas, alimento y bebida?

164
Así como son despreciadas
Las propias inmundicias y las de otro,
¿Porqué no despreciar (uno) su
Cuerpo inmundo y el de otro?

165
Puesto que tu propio cuerpo es
Igual de inmundo que el de una mujer,
¿No deberías abandonar
El deseo hacia ti mismo y los otros?

166
Si tú mismo lavas este cuerpo
Que chorrea por las nueve heridas
Y no piensas, sin embargo, que es inmundo,
¿De qué te sirven las instrucciones profundas?

167
Quienquiera que compone poemas con
Metáforas que exaltan este cuerpo -
¡Qué impudor! ¡Qué estupidez!
¡Qué vergüenza ante los Sabios!

168
Puesto que estos seres están recubiertos
Por la oscuridad y la ignorancia,
Se querellan violentamente por sus deseos,
Como perros por alguna suciedad.

169
Rascar una herida es un placer,
No tener (ninguna) herida es un placer más grande;
Los deseos temporales dan placer,
Mas ser sin deseos es un placer más grande.

170
Si tú reflexionas así, incluso si
No te haces libre del deseo,
Por el hecho que tu deseo disminuirá,
No tendrás más avidez hacia las mujeres..

La preciosa guirnalda de los consejos al rey [Rajaparikatha-Ratnâmala].

Nâgârjuna

Guía de las Estancias por Gyel-tsap

La précieuse guirlande des avis au roi...
Traduit de l'anglais par Germain de l'Auxerrois
(c) 1980 Editions Yiga Tcheu Dzinn, Toulon-sur-Arroux, Rf.
(c) 1975 Allen & Unwinn Ltd., Londres.

Nagarjuna no podía saber nada de reproducción sexual y evolución, pero acierta al situar en la mente masculina el origen del deseo hacia la mujer. Parcialmente es así, porque la naturaleza ha cincelado el cerebro del varón para encontrar irresistible al sexo femenino. Como budista secular y laico veo un gran beneficio en modular/enfriar esta pasión natural. Pero erradicarla por completo admito desconocer hasta qué punto es posible y/o deseable hacerlo. Aunque en mi caso personal si en algún punto del Sendero se presenta la oportunidad no dudaré en pasar página.

Referencia adicional:

Buddhism and Sex. Versión en español: Budismo y sexo.

[RobertoGa]

Hola,
Tal y como lo entiendo yo:

• Los 5 preceptos es el mínimo para no meterse en líos y tener la posibilidad de renacer en algún reino no inferior (si crees en la reencarnación), está claro que matar, robar, conducta sexual ilícita, mentir y drogarte no suelen tener un final feliz en esta vida, sin necesidad de involucrar al karma o la reencarnación.
• Los 8 preceptos que incluyen la abstención total del sexo son el absoluto mínimo para intentar avanzar en el camino hacia la liberación.

Tampoco hay que obsesionarse con hacerlo todo perfecto, pero si se puede evitar seguro que mal no te hace, entiendo que si por algo se pone como regla para los monjes y monjas la abstinencia total del sexo es porque es difícil imaginarse alguna razón no fundamentada en el deseo sensual para practicar sexo.

Saludos.

[Ananda]

@RobertoGa

Alguna vez en el foro me he hecho eco de la historia de Dhammadinna y Visakha, a quienes podemos encontrar en el MN 44 Culavedalla Sutta. Según contó un forero en el antiguo foro de BT estos dos laicos estaban dale que te pego todo el tiempo, pero Visakha seguía con la práctica y alcanzó el estadio de anagamin perdiendo todo interés en el sexo. No he podido verificar la canonicidad de esta historia, pero de ser cierta demostraría que la práctica del Dhamma no está reñida con una vida sexual activa.

Yo creo que los bhikkhus y bhikkhunis ponen la directa hacia el nibbana, de ahí que renuncien desde el principio a toda actividad sexual por ser una fuente intensa de apego. Entonces se hacen merecedores de que los laicos hagan el esfuerzo de proporcionarles los cuatro requisitos.

Es sólo mi perspectiva personal del tema, no pretendo que sea la oficial del budismo theravada.

[Upasaka]

Un saludo amig@s.

"RobertoGa dijo...":

"Tampoco hay que obsesionarse con hacerlo todo perfecto, pero si se puede evitar seguro que mal no te hace..."

–No hay que obsesionarse... pues sería una traba más. Pero si se cometiera desliz alguno, sería interesante tomar nota de cómo sucedió. Para que no se vuelva a repetir. Lo menos posible.
Ya, ya sé que no somos monjes.

"Ananda dijo...":

"...no dudaré en pasar página.

Referencia adicional:

Buddhism and Sex. Versión en español: Budismo y sexo."

–Gracias por tan sugerente información.
Quedando con esto al respecto:

► Mostrar Spoiler

"La palabra pali kamma ( karma sánscrito ) significa literalmente "acción" (es decir, volición: cetana ), que puede ser hábil ( kusala ) o no calificado ( akusala ). Los resultados de la acción (kamma) se acumulan para el hacedor como vipaka,lo cual es agradable cuando la acción fue hábil, desagradable cuando no fue calificada (si miro antes de cruzar la calle, cruzaré con seguridad, lo cual es agradable; si no miro, me pueden atropellar, lo cual es desagradable) . Los sentimientos que experimentamos son de hecho de la naturaleza de vipaka: dependen del kamma pasado. Y, por supuesto, estamos creando continuamente kamma fresco durante una buena parte de nuestro tiempo. Por lo tanto, debe tenerse en cuenta que la sensación de placer (sexual o de otro tipo) no es una acción, sino un resultado. Por lo tanto, no hay nada "hábil" o "torpe" en experimentar tal sentimiento. Por lo tanto, no debemos considerarlo ni "virtuoso" ni "pecaminoso". Hasta ahora tan bueno. Estos sentimientos agradables se pueden disfrutar con la conciencia tranquila y sin sentimiento de culpa. Si esto fuera todono habría problema. Los puritanos serían derrotados y los permisivistas justificados. Desafortunadamente, hay otro lado del asunto. Recordemos que hace unos años había una canción "El dinero es la raíz de todos los males". Algunas personas señalaron que no es el dinero, sino que el amor por el dinero es la raíz de todos los males (bueno, de muchos males, de todos modos ). Y aquí está el inconveniente. El placer sexual (como el dinero) no es "malo" (o inexperto), pero el apego al placer sexual (como el amor al dinero) sí lo es. Si podemos experimentar el placer sin apego, estaremos bien; si nos apegamos a él, no estamos "dando en el blanco". Ahora, por supuesto, es bastante difícil (por decirlo suavemente) experimentar placer de cualquier tipo sin sentirse apegado a él. Pero el apego es kamma, y ​​kamma inexperto en eso.Y los resultados de eso inevitablemente, según el budismo, serán algo desagradable en el futuro."

–El Buddha insta a la armonía entre padres e hijos, dentro de la vida conyugal. Un@ laic@ cumpliendo con los preceptos no tiene problema en la vida sexual.
Esto del sexo ya dejó de ser un problema acuciante.
Ahora hay tiempo, frío el problema para comprender el Kamma de tales acciones pasadas. Practicar la reflexión de las "asubhās" o las 32 - 33 partes del cuerpo del Satipatthâna viene bien.
Compartiendo la dificultad que supuso ir más allá de los Cinco preceptos.
De joven fue el ímpetu mayor a colmar...aunque se pasó página hace años, la raíz del deseo aun sutil, permanece arraigada.
Por otra parte, escuchando de aquellos que dicen que el placer obtenido de las absorciones ensombrece a cualquier placer sensual. No hay comparación.

MN 119

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El Buda explica cómo debería ser desarrollada y cultivada la atención consciente sobre el cuerpo y cuáles son los beneficios para quien la sigue.
 

[Leer en pali]

[1] Así lo he oído.

En cierta ocasión el Bienaventurado residía en Savatthi, en la arboleda de Jeta del Parque de Anathapindika.

[2] Allí habían muchos monjes que, habiendo regresado de recolectar la comida donada y, después de comer, estaban sentados en la sala de reuniones. Entonces, entre ellos,  surgió el siguiente tema de conversación:

"Es maravilloso, es extraordinario, amigos, lo dicho por el Bienaventurado que conoce y ve, Santo y completamente iluminado: 'La atención al cuerpo, cultivada y practicada con asiduidad, da mucho fruto y es muy beneficiosa'".

Pero entonces la conversación se interrumpió, puesto que el Bienaventurado, habiendo finalizado su retiro vespertino, fue a la sala de reuniones y, entrando, se sentó en el asiento que le tenían preparado. Ya sentado, el Bienaventurado preguntó a los monjes:

"Monjes, ¿cuál era el tema de conversación mientras estabais sentados? ¿Qué tema de conversación ha sido interrumpido?".

"He aquí, Venerable Señor, que, habiendo regresado de recolectar la comida donada y, después de comer, estábamos sentados en la sala de reuniones. Entonces, entre nosotros, surgió el siguiente tema de conversación: 'Es maravilloso, es extraordinario, amigos, lo dicho por el Bienaventurado que conoce y ve, Santo y completamente iluminado: 'La atención al cuerpo cultivada y practicada con asiduidad, da mucho fruto y es muy beneficiosa'. Éste era, Venerable Señor, el tema de conversación que ha sido interrumpido cuando llegó el Bienaventurado".

[3] "¿Y cómo, monjes, hay que cultivar y practicar con asiduidad la atención al cuerpo para que dé mucho fruto y sea muy beneficiosa?

[4] "Monjes, he aquí que un monje que se ha ido al bosque o al pie de un árbol o un lugar solitario, se sienta, cruza las piernas, yergue su cuerpo y fija su atención en tomo a la boca: inspirando y espirando con atención.

"Al inspirar profundamente, sabe: 'Inspiro profundamente'. Al espirar profundamente, sabe: 'Espiro profundamente'. Al inspirar ligeramente, sabe: 'Inspiro ligeramente'. Al espirar ligeramente, sabe: 'Espiro ligeramente'.

"Se ejercita así: 'Consciente de todo el cuerpo, inspiraré'. Se ejercita así: 'Consciente de todo el cuerpo, espiraré'. Se ejercita así: 'Calmando la actividad corporal, inspiraré'. Se ejercita así: 'Calmando la actividad corporal, espiraré'.

"Y así vive, diligente, fervoroso y resuelto, renunciando a las tendencias e intenciones propias de la vida hogareña. Renunciando a ellas, la mente se equilibra interiormente, se asienta, se unifica y se concentra.

"Monjes, así es como un monje cultiva la atención al cuerpo.

[5] "Asimismo, monjes, cuando un monje camina sabe: 'Estoy caminando'; cuando está de pie sabe: 'Estoy de pie'; cuando está sentado sabe: 'Estoy sentado'; cuando está recostado sabe: 'Estoy recostado'; y así sucesivamente, según sea la postura que su cuerpo adopte.

"Y así vive diligente, fervoroso y resuelto, renunciando a las tendencias e intenciones propias de la vida hogareña. Renunciando a ellas, la mente se equilibra interiormente, se asienta, se unifica y se concentra.

"Monjes, así es como un monje cultiva la atención al cuerpo.

[6] "Asimismo, monjes, un monje actúa con plena lucidez en todo lo que hace, ya sea yendo o viniendo, mirando adelante o mirando a su alrededor, encogiéndose o estirándose, llevando el hábito, el cuenco y el manto, comiendo, bebiendo, masticando, saboreando, defecando u orinando, caminando, de pie, sentado, dormido, despierto, hablando o en silencio, actúa con plena lucidez.

"Y así vive diligente, fervoroso y resuelto... se unifica y se concentra... así es como un monje cultiva la atención al cuerpo.

 
[7] "Asimismo, monjes, un monje examina su propio cuerpo, de la planta de los pies hacia la cabeza y de la cabeza hacia los pies, como un saco de piel lleno de impurezas, y piensa así: 'En este cuerpo hay pelo en la cabeza, vello en el cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, tuétano, riñones, corazón, hígado, pleura, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, estómago, heces, bilis, flemas, pus, sangre, sudor, grasa sólida, lágrimas, grasas líquidas, saliva, mocos, fluido sinovial y orina'. Es como tener un saco de provisiones con dos aberturas, lleno de diversas clases de grano: arroz de montaña, arroz corriente, alubias, guisantes, sésamo y arroz perlado; y un hombre con buenos ojos lo abre, lo examina y dice: 'Esto es arroz de montaña, esto es arroz corriente, esto son alubias, esto son guisantes, esto es sésamo, esto es arroz perlado'. De la misma manera, el monje examina su propio cuerpo de las plantas de los pies hacia la cabeza y de la cabeza hacia los pies, como un saco de piel y lleno de impurezas y piensa así: 'En este cuerpo hay pelo en la cabeza... orina'.

"Y así vive diligente, fervoroso y resuelto... se unifica y se concentra... así es como un monje cultiva la atención al cuerpo.

[8] "Asimismo, monjes, he aquí que un monje examina su propio cuerpo, en cualquier lugar o posición que se encuentre, considerando sus elementos primordiales: 'En este cuerpo existe el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire'.

"Como un carnicero experto o su aprendiz que, tras sacrificar a una res y dividirla en partes, se pone a venderlas en una encrucijada, de la misma manera el monje examina su propio cuerpo en cualquier lugar o posición que se encuentre, considerando sus elementos primordiales: 'En este cuerpo existe el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire'.

"Y así vive diligente, fervoroso y resuelto... se unifica y se concentra... así es como un monje cultiva la atención al cuerpo.

[9] "Asimismo, monjes, cuando un monje ve un cuerpo que lleva un día muerto, o dos días muerto, o tres días muerto, hinchado, amoratado y putrefacto, tirado en la fosa, aplica [esta percepción] a su propio cuerpo de esta manera: 'En verdad que también mi cuerpo tiene la misma naturaleza, acabará del mismo modo y no escapará a este fin'.

"Y así vive diligente, fervoroso y resuelto... se unifica y se concentra... así es como un monje cultiva la atención al cuerpo.

[10] "Asimismo, monjes, cuando un monje ve un cuerpo tirado en la fosa, que está siendo devorado por los cuervos, los gavilanes, los buitres, los perros, los leopardos, los tigres, los chacales o por diversas clases de gusanos, aplica [esta percepción] a su propio cuerpo de esta manera: 'En verdad que también mi cuerpo tiene la misma naturaleza, acabará del mismo modo y no escapará a este fin'.

"Y así vive diligente, fervoroso y resuelto... se unifica y se concentra... así es como un monje cultiva la atención al cuerpo.

[11-17] "Asimismo, monjes, cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a un esqueleto unido tan sólo por los tendones y con restos de carne sanguinolenta... reducido a un esqueleto unido tan sólo por los tendones, sin carne pero aún embadurnado de sangre... reducido a un esqueleto unido tan sólo por los tendones, sin carne y sin sangre... reducido a huesos sueltos esparcidos en todas direcciones: aquí los huesos de la mano, allí los de los pies, la tibia por acá, el fémur por allá, aquí la pelvis, allí las vértebras, el cráneo más allá... reducido a huesos blanqueados como una concha... o a un montón informe de huesos de más de un año... o unos huesos podridos, reducidos a polvo. En cada caso aplica [esta percepción] a su propio cuerpo de esta manera: 'En verdad que también mi cuerpo tiene la misma naturaleza, acabará del mismo modo y no escapará a este fin'.

"Y así vive diligente, fervoroso y resuelto... se unifica y se concentra... así es como un monje cultiva la atención al cuerpo.

[18] "Asimismo, monjes, apartado del deseo de los sentidos, apartado de lo que es perjudicial, el monje alcanza y permanece en la primera abstracción meditativa, en la que hay gozo y felicidad nacidos del apartamiento y que va acompañada de ideación y reflexión [1]. Y él llena, inunda, colma e impregna su cuerpo del gozo y la felicidad nacidos del apartamiento, hasta que no hay ninguna parte de su cuerpo que no esté embebida del gozo y la felicidad nacidos del apartamiento. Monjes, al igual que un encargado del baño o su aprendiz, habiendo echando jabón en polvo en una vasija de metal, lo mezcla con agua remojándolo una y otra vez y lo amasa hasta que toda la masa de jabón quede bien impregnada de agua por dentro y por fuera, húmeda y untuosa, pero sin gotear, del mismo modo el monje llena, inunda, colma e impregna su cuerpo del gozo y la felicidad nacidos del apartamiento, de modo que no hay ninguna parte de su cuerpo que no esté embebida del gozo y la felicidad nacidos del apartamiento.

"Y así vive diligente, fervoroso y resuelto... se unifica y se concentra... así es como un monje cultiva la atención al cuerpo.

[19] "Asimismo, monjes, al cesar la ideación y la reflexión, el monje alcanza y permanece en la segunda abstracción meditativa, en la que hay gozo y felicidad nacidos de la concentración, está libre de ideación y reflexión, y va acompañada de unificación de la mente y serenidad interior.

"Y él llena, inunda, colma e impregna su cuerpo del gozo y la felicidad nacidos de la concentración, hasta que no hay ninguna parte de su cuerpo que no esté embebida con el gozo y la felicidad nacidos de la concentración. Monjes, es como un lago cuyas aguas manan desde lo profundo y donde no hay corrientes que lleguen a él desde el norte, sur, este u oeste, ni lluvias que caigan sobre él, y la corriente de agua fría que brota desde el fondo llena, inunda, colma e impregna de agua fría todo el lago, de modo que no hay ninguna parte del lago que no esté llena de agua fría. Del mismo modo, el monje llena, inunda, colma e impregna su cuerpo del gozo y la felicidad nacidos de la concentración, hasta que no hay ninguna parte de su cuerpo que no esté embebida del gozo y la felicidad nacidos de la concentración.

"Y así vive diligente, fervoroso y resuelto... se unifica y se concentra... así es como un monje cultiva la atención al cuerpo. 

[20] "Asimismo, monjes, al desvanecerse el gozo, el monje permanece ecuánime, atento y lúcido, experimentando con el cuerpo aquel estado de felicidad que los Nobles llaman: 'Vivir feliz, atento y ecuánime', con lo que alcanza y permanece en la tercera abstracción meditativa. 

"Y él llena, inunda, colma e impregna su cuerpo de una felicidad sin gozo hasta que no hay ninguna parte de su cuerpo que no esté embebida con esa felicidad sin gozo. 

"Monjes, al igual que en un estanque de lotos azules, rojos o blancos, los hay que nacen y crecen en el agua, pero sin salir a la superficie se nutren sumergidos en el agua y están, desde las puntas de los pétalos hasta las raíces, llenos, inundados, colmados e impregnados de agua fría de modo que no hay ninguna parte de los lotos azules, rojos o blancos que no esté embebida con agua fría, del mismo modo, el monje inunda, colma e impregna su cuerpo de una felicidad sin gozo, de modo que no hay ninguna parte de su cuerpo que no esté embebida de esa felicidad sin gozo.

"Y así vive diligente, fervoroso y resuelto... se unifica y se concentra... así es como un monje cultiva la atención al cuerpo. 

[21] "Asimismo, monjes, al renunciar al placer, al renunciar al dolor, y previa desaparición de la alegría y la aflicción, el monje alcanza y permanece en la cuarta abstracción meditativa, sin dolor ni placer, completamente purificada por la atención y la ecuanimidad. Así permanece sentado impregnando su cuerpo de esa mente completamente pura y completamente limpia, de modo que no hay ninguna parte de su cuerpo que no esté embebida con esa mente completamente pura y completamente limpia.

"Monjes, es como si un hombre se sentara y tapara, incluso la cabeza, con una tela blanca, de modo que no quedara ninguna parte de su cuerpo que no estuviese cubierta por la tela blanca. Del mismo modo, el monje permanece sentado impregnando su cuerpo de esa mente completamente pura y completamente limpia, de modo que no hay ninguna parte de su cuerpo que no esté embebida con esa mente completamente pura y completamente limpia.

"Y así vive diligente, fervoroso y resuelto, renunciando a las tendencias e intenciones propias de la vida hogareña. Renunciando a ellas, la mente se equilibra interiormente, se asienta, se unifica y se concentra. 

"Monjes, así es como un monje cultiva la atención al cuerpo.

[22] "Monjes, el que cultiva y practica con asiduidad la atención al cuerpo, tiene dentro de sí los estados mentales beneficiosos que conducen al conocimiento verdadero.

"Al igual que quien mentalmente contempla el ancho mar tiene conocimiento de las corrientes que confluyen dentro de él, quien cultiva y practica con asiduidad la atención al cuerpo tiene dentro de sí los estados mentales beneficiosos que conducen al conocimiento verdadero.

[23] "Monjes, el monje que no cultiva y practica con asiduidad la atención al cuerpo se expone a Mara y está a su disposición.

"Monjes, es como si uno arrojara una pesada piedra a un montón de arcilla húmeda. ¿Qué os parece, monjes? ¿Penetrará esa pesada piedra en el montón de arcilla húmeda?". 

"Sí, Venerable Señor".

"Pues, monjes, de igual modo, el monje que no cultiva y practica con asiduidad la atención al cuerpo, se expone a Mara y está a su disposición.

[24] "Monjes, es como si hubiera un trozo de madera seca y llegara uno con un palo para hacer fuego pensando: 'Encenderé una hoguera y produciré calor'. ¿Qué os parece, monjes? ¿Podrá ese hombre, frotando el trozo de madera seca con el palo para hacer fuego, encender una hoguera y producir calor?". 

"Sí, Venerable Señor". 

"Pues, monjes, de igual modo, el monje que no cultiva y practica con asiduidad la atención al cuerpo, se expone a Mara y está a su disposición.

[25] "Monjes, es como si hubiera una jarra de agua vacía en un pedestal y llegara un hombre con un garrafón lleno de agua. ¿Qué os parece, monjes? ¿Podrá ese hombre verter el agua de su garrafón en la jarra?". 

"Sí, Venerable Señor".

"Pues, monjes, de igual modo, el monje que no cultiva y practica con asiduidad la atención al cuerpo, se expone a Mara y está a su disposición.

[26] "Monjes, el monje que cultiva y practica con asiduidad la atención al cuerpo, no se expone a Mara y no está a su disposición.

"Monjes, es como el hombre que arroja un ovillo de hilo ligero a una puerta de madera maciza. ¿Qué os parece, monjes? ¿Penetrará ese ovillo de hilo ligero a través de la puerta de madera maciza?". 

"No, Venerable Señor". 

"Pues, monjes, de igual modo, el monje que cultiva y practica con asiduidad la atención al cuerpo, no se expone a Mara y no está a su disposición.

[27] "Monjes, es como si hubiera un trozo de madera verde y húmeda, y llegara un hombre con un palo para hacer fuego pensando: 'Encenderé una hoguera y produciré calor'. 

"¿Qué os parece, monjes? ¿Podrá ese hombre, frotando el trozo de madera verde y húmeda con el palo para hacer fuego, encender una hoguera y producir calor?". 

"No, Venerable Señor". 

"Pues, monjes, de igual modo, el monje que cultiva y practica con asiduidad la atención al cuerpo, no se expone a Mara y no está a su disposición.

[28] "Monjes, es como si hubiera una jarra en un pedestal, tan rebosante de agua que hasta un pájaro podría alcanzar a beber en ella, y llegara un hombre con un garrafón lleno de agua. ¿Qué os parece, monjes? ¿Podría ese hombre verter el agua de su garrafón en la jarra?". 

"No, Venerable Señor". 

"Pues, monjes, de igual modo, el monje que cultiva y practica con asiduidad la atención al cuerpo, no se expone a Mara y no está a su disposición.

[29] "Monjes, el monje que cultiva y practica con asiduidad la atención al cuerpo, cuando lleva su mente a experimentar por conocimiento superior —cualquier estado experimentable por conocimiento superior—, tiene la capacidad de ver por sí mismo cualquiera de sus aspectos porque dispone de una buena base.

"Monjes, es como si hubiera una jarra en un pedestal, tan rebosante de agua que hasta un pájaro podría beber en ella, y llegara un hombre fuerte que moviera el pedestal. ¿Se derramaría el agua?". 

"Sí, Venerable Señor". 

"Pues, monjes, de igual modo, el monje que cultiva y practica con asiduidad la atención al cuerpo, cuando lleva su mente a experimentar por conocimiento superior —cualquier estado experimentable por conocimiento superior—, tiene la capacidad de ver por sí mismo cualquiera de sus aspectos porque dispone de una buena base.

[30] "Monjes, es como si en un terreno llano hubiera un estanque cuadrado contenido por un terraplén, tan rebosante de agua que hasta un pájaro podría beber en él, y llegara un hombre fuerte que abriera una brecha en el terraplén ¿Saldría el agua por la brecha?". 

"Sí, Venerable Señor". 

"Pues, monjes, de igual modo, el monje que cultiva y practica con asiduidad la atención al cuerpo, cuando lleva su mente a experimentar por conocimiento superior —cualquier estado experimentable por conocimiento superior—, tiene la capacidad de ver por sí mismo cualquiera de sus aspectos porque dispone de una buena base.

[31] "Monjes, es como si, en una encrucijada en terreno llano, hubiera un carruaje tirado por caballos purasangre, con la fusta al alcance de la mano, y llegara un auriga diestro en la doma de caballos que se subiera, tomara las riendas con la mano izquierda, la fusta con la derecha, y fuera de aquí para allá como quisiera.

"Pues, monjes, de igual modo, el monje que cultiva y practica con asiduidad la atención al cuerpo, cuando lleva su mente a experimentar por conocimiento superior —cualquier estado experimentable por conocimiento superior—, tiene la capacidad de ver por sí mismo cualquiera de sus aspectos porque dispone de una buena base.

[32] "Monjes, de la atención al cuerpo cultivada frecuentemente, practicada con asiduidad, tomada como vehículo y como base, bien emprendida, realizada y perfeccionada, cabe esperar diez beneficios.

[33] "(i) Uno supera lo que desagrada y lo que agrada. Lo desagradable y lo agradable no le superan, y vive superando lo desagradable y agradable siempre que surgen. 

[34] "(ii) Uno supera el miedo y la angustia. El miedo y la angustia no le superan, y vive superando el miedo y la angustia siempre que surgen. 

[35] "(iii) Uno soporta el frío y el calor, el hambre y la sed, el contacto de moscas, mosquitos, reptiles, del viento y el sol. Soporta formas de hablar hostiles e importunas. Soporta pacientemente el surgir de sensaciones corporales dolorosas, penetrantes, agudas, punzantes, desagradables, penosas y mortales.

[36] "(iv) Uno logra a voluntad, sin esfuerzo ni dificultad, la elevación de la mente que es propia de las cuatro abstracciones meditativas, con la cual vive feliz en este mismo mundo. 

[37] "(v) Uno obtiene diversas facultades paranormales: siendo uno, se torna múltiple, y siendo múltiple, se torna uno; puede aparecer y desaparecer; pasa sin encontrar resistencia, como a través del aire, paredes, muros y montañas; se hunde y emerge de la tierra, como si estuviera en el agua; camina sobre el agua sin hundirse, como si estuviera en la tierra; sentado con las piernas cruzadas, vuela como un pájaro a través del espacio; toca y palpa con la mano al sol y la luna, tan poderosos y majestuosos; el poder de su cuerpo llega hasta el mundo de Brahma.

[38] "(vi) Con el oído divino purificado, que va más allá del humano, uno oye tanto los sonidos humanos como los divinos, tanto los lejanos como los cercanos.

[39] "(vii) Uno percibe con su mente la mente de los otros seres, de los otros hombres; conoce la mente con pasión como una mente con pasión; conoce la mente sin pasión como una mente sin pasión; conoce la mente con odio como una mente con odio; conoce la mente sin odio como una mente sin odio; conoce la mente con ofuscación como una mente con ofuscación; conoce la mente sin ofuscación como una mente sin ofuscación; conoce la mente disminuida como una mente disminuida; conoce la mente distraída como una mente distraída; conoce la mente desarrollada como una mente desarrollada; conoce la mente sin desarrollar como una mente sin desarrollar; conoce la mente en estado superable como una mente superable; conoce la mente insuperable como una mente insuperable; conoce la mente concentrada como una mente concentrada; conoce la mente no concentrada como una mente no concentrada; conoce la mente liberada como una mente liberada; conoce la mente no liberada como una mente no liberada.

[40] "(viii) Uno recuerda sus múltiples vidas anteriores, es decir, un nacimiento, dos nacimientos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil nacimientos, muchos ciclos cósmicos de contracción, muchos ciclos cósmicos de expansión, muchos ciclos cósmicos de contracción y expansión: 'Allí, así me llamaba, tal era mi familia, tal era mi apariencia, tal era mi alimento, así experimenté placer y dolor, tanto duró mi vida, allí fallecí y en otra parte reaparecí, allí, así me llamaba, tal era mi familia, tal era mi apariencia, tal era mi alimento, así experimenté placer y dolor, tanto duró mi vida allí, así fallecí y aquí reaparecí'. Así recuerda sus múltiples vidas anteriores con sus características y detalles.

[41] "(ix) Con el ojo divino purificado, que va más allá del humano, uno ve a los seres falleciendo y reapareciendo, conoce a los seres inferiores, superiores, bellos, feos, afortunados, desafortunados y sabe que renacen según sus acciones anteriores.

[42] "(x) Habiendo experimentado, por su propio conocimiento superior, en este mismo mundo la aniquilación de las corrupciones, uno alcanza y permanece en la liberación de la mente y liberación por la sabiduría que están libres de corrupciones. 

[43] "Monjes, éstos son los diez beneficios que cabe esperar de la atención al cuerpo cultivada frecuentemente, practicada con asiduidad, tomada como vehículo y como base, bien emprendida, realizada y perfeccionada".

Así habló el Bienaventurado y los monjes, deleitados, se complacieron con sus palabras.

 
NOTA:

 [1] Jhana, en pali. Dhyana, en sánscrito.

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AN 7.51

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{51} “Monjes, voy a enseñaros un discurso del Dhamma acerca del ligamento y falta de ligamento. Escuchad y prestad atención que voy a hablar.

“Sí, venerable señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:

“Monjes, la mujer se ocupa interiormente de los rasgos de su feminidad: de su gesticulación femenina, estilo femenino, poses femeninas, impulsos femeninos, femenina manera de hablar y los encantos femeninos, y ésto la excita y se deleita en esto.

“Habiendo sido excitada y habiéndose deleitado en esto, ella se ocupa exteriormente de los rasgos de la masculinidad: de la gesticulación masculina, estilo masculino, poses masculinas, impulsos masculinos, masculina manera de hablar y los encantos masculinos, y ésto la excita y se deleita en esto.

“Habiendo sido excitada y habiéndose deleitado en esto, ella desea estar ligada a lo que es externo a ella, desea cualquier placer o felicidad vinculado a este ligamento. Así, monjes, encontrando deleite en esto y cautivada por su feminidad, la mujer va ligándose a lo masculino. Es así, cómo la mujer no trasciende su feminidad.

“Monjes, el hombre se ocupa interiormente de los rasgos de su masculinidad: de su gesticulación masculina, estilo masculino, poses masculinas, impulsos masculinos, masculina manera de hablar y los encantos masculinos, y ésto lo excita y se deleita en esto.

“Habiendo sido excitado y habiéndose deleitado en esto, él se ocupa exteriormente de los rasgos de la feminidad: de la gesticulación femenina, estilo femenino, poses femeninas, impulsos femeninos, femenina manera de hablar y los encantos femeninos, y ésto lo excita y se deleita en esto.

“Habiendo sido excitado y habiéndose deleitado en esto, él desea estar ligado a lo que es externo a él, desea cualquier placer o felicidad vinculado a este ligamento. Así, monjes, encontrando deleite en esto y cautivado por su masculinidad, el hombre va ligándose a lo femenino. Es así, cómo el hombre no trasciende su masculinidad.

“¿Y cómo, monjes, es la falta de ligamento?

“Monjes, la mujer no se ocupa interiormente de los rasgos de su feminidad: de su gesticulación femenina... ni de los encantos femeninos, de modo que ésto no la excita ni se deleita en esto.

“No habiendo sido excitada ni habiéndose deleitado en esto, ella no se ocupa exteriormente de los rasgos de la masculinidad: de la gesticulación masculina... ni de los encantos masculinos, de modo que ésto no la excita ni se deleita en esto.

“No habiendo sido excitada ni habiéndose deleitado en esto, ella no desea estar ligada a lo que es externo a ella, no desea placer alguno ni felicidad vinculado a este ligamento. Así, monjes, no encontrando deleite en esto ni siendo cautivada por su feminidad, la mujer no va ligándose a lo masculino. Es así, cómo la mujer trasciende su feminidad.

“Monjes, el hombre no se ocupa interiormente de los rasgos de su masculinidad: de su gesticulación masculina... ni de los encantos masculinos, y ésto no lo excita ni se deleita en esto.

“No habiendo sido excitado ni habiéndose deleitado en esto, él no se ocupa exteriormente de los rasgos de la feminidad: de la gesticulación femenina... ni de los encantos femeninos, y ésto no lo excita ni se deleita en esto.

“No habiendo sido excitado ni habiéndose deleitado en esto, él no desea estar ligado a lo que es externo a él, no desea placer alguno ni felicidad vinculado a este ligamento. Así, monjes, no encontrando deleite en esto ni siendo cautivado por su masculinidad, el hombre no va ligándose a lo femenino. Es así, cómo el hombre trasciende su masculinidad.

“Ésta es la falta de ligamento y éste es el discurso del Dhamma acerca ligamento y falta de ligamento."

https://bosquetheravada.org/component/k ... Itemid=564


Un cordial saludo.