Budismo y metafísica

[Javier]

Muchas gracias Ananda y Bikkhu Sujato por las respuestas muy aclaratorias ..

Leyendo las respuestas de Bikkhu Sujato me ha recordado un grupo de factores mentales (cetasikas) hermosos:

19 universales hermosos: Fe, Atención Completa, Vergüenza ética, Miedo de hacer mal, No apego, No enojo, Neutralidad de la mente y del cuerpo mental, Tranquilidad de la mente y del cuerpo mental, Levedad, Maleabilidad, Adaptabilidad, Eficiencia y Rectitud tanto de la mente como del cuerpo mental.

Los últimos 6 pares hace referencia a la conciencia y al "cuerpo mental" que en este contexto "cuerpo" hace referencia al conjunto de factores que acompañan a la conciencia e inseparables, siempre surgen juntos en esos estados excelentes de conciencia en un "mundo" sutil, podríamos decir, tal vez...en el reino de la materia-forma sutil?

Un saludo afectuoso tanto a ti como a Bikkhu Sujato, prestáis una ayuda inestimable

[Ananda]

Buenas, rescato este hilo para tratar un tema que el último hilo de Brian me ha recordado. Lo pongo aquí para no desviar el tema de ese hilo. Sería el siguiente. ¿Está el budismo más cerca del espiritualismo o del materialismo? Mi tesis es que el budismo queda mucho más cerca del segundo. Razones que justificarían esta perspectiva serían:

- Los seres están compuestos exclusivamente de materia y mente. Necesitando la segunda de la primera. Con la excepción quizá – me falta información – de los seres que viven en el reino sin forma.

- Todos los seres del samsara, de forma invariable, están sujetos a la condicionalidad.

- El propósito de la enseñanza del Buda es algo tan ‘humano’ como el fin de dukkha.

- No hay realidad alguna trascendente. Si entendemos el samsara como lo condicionado, el nibbana sería una categoría aparte. Pero entendiendo el samsara en un sentido amplio como el mundo natural, el nibbana estaría incluido él por cuanto es otra realidad última caracterizada eso sí por su incondicionalidad (‘la cima del samsara es la cima del nirvana y la cima del nirvana es la cima del samsara’ que decía Nagarjuna).

Seguramente para los foreros con buenos conocimientos en filosofía las cosas no sean tan simples (materialismo vs idealismo vs positivismo etc), pero igualmente me interesa conocer su opinión. Creo de veras que el descrédito del hecho religioso es un fenómeno imparable en el mundo moderno y por ello al budismo podría interesarle señalar las profundas discrepancias que su enseñanza contiene con unas religiones en continua y merecida decadencia.

[Javier]

Gassho, amigo Ananda

"Los seres están compuestos exclusivamente de materia y mente. Necesitando la segunda de la primera. Con la excepción quizá – me falta información – de los seres que viven en el reino sin forma. "

Si nos referimos a seres conscientes-sintientes, y si me permites discrepar un detalle, no es que la mente necesite a la materia, sino que hay una dependencia mutua, se necesitan mutuamente, por lo menos en el reino del deseo. Nuestro cuerpo también depende de la mente ( y esto espero seguir escudriñando en el hilo de la reconexión en algún momento, mediante las relaciones de condicionalidad), por lo tanto, no es que haya una verdadera dualidad entre materia y mente. Pero aún así, una piedra, por ejemplo, no puede conocer, los seres conscientes sí..y en general los seres sintientes pueden sentir. De ahí, que si me tengo que decantar sobre espíritual ( en el sentido de cualidades mentales de la mente) o materialismo, claramente me inclino a que el Dhamma es "más" espiritual...pero sin despreciar en absoluto los fenómenos materiales, como parece que hacen otras visiones y creencias extremas sobre el cuerpo y la materia..

Metta y Mudita, Ananda

[Ananda]

De ahí, que si me tengo que decantar sobre espíritual ( en el sentido de cualidades mentales de la mente) o materialismo, claramente me inclino a que el Dhamma es "más" espiritual...

En el sentido que dices sí. Pero cuando hablo de ‘espíritu’ me refiero al concepto que se tiene del mismo en las diversas religiones: una instancia sobrenatural, ajena a las leyes del mundo sensible y por ello de naturaleza no condicionada, incluso trascendente. Podrían incluirse aquí creencias tales como el alma o dios. Creo que tal cosa no existe en el budismo. Materia y mente, los dos 'ladrillos' que constituyen todo el samsara también están sujetos a las leyes del Dhamma. Y lo que dices que la mente condiciona la materia puede ser objeto de estudio por parte de la ciencia, porque ambos pertenecen al mundo natural. En cambio, ¿puede la ciencia estudiar a dios, el alma o un ángel?

El materialismo es la idea que postula que la materia es lo primario y que la conciencia existe como consecuencia de un estado altamente organizado de ésta, lo que produce un cambio cualitativo.

[bridif1]

Hola a todos!

Quisiera aportar con unas preguntas que me causó uno de los "dolores de cabeza" más productivos y fructíferos que he tenido en mucho tiempo.

¿Cómo sabemos que hay un mundo externo?
¿De dónde surge la idea de que hay un "conocedor" que conoce algo externo?
¿No son las nociones de un (yo) conocedor y un mundo "allá afuera" que puede conocerse simplemente interpretaciones de la mente?
¿Con qué fundamentos podemos separar con absoluta claridad lo "objetivo" de lo "idiosincrático" y "parcial"?

Las respuestas a estas preguntas probablemente digan más de nuestros puntos de vista que sobre el "mundo objetivo".

Como el filósofo Hume bien indicaba, a pesar de haber visto que el sol "sale" todos los días por el horizonte, no tenemos ninguna prueba irrefutable para asegurar que lo mismo tenga que pasar necesariamente mañana.

Lo que etiquetamos como "leyes" físicas no son más que explicaciones inductivas a partir de observaciones que se han hecho habituales.

Ponderar lo anterior nos puede servir para ver que en vez de hablar de "conocer" y "realidades metafísicas", es más útil hablar del Origen Dependiente y de sus 12 eslabones.

Saludos y abrazos fraternos!

[Ananda]

Hola amigo. Desconozco si alguien tiene la respuesta a esas cuestiones…pero parecen tener alguna conexión con el solipsismo.

Ponderar lo anterior nos puede servir para ver que en vez de hablar de "conocer" y "realidades metafísicas", es más útil hablar del Origen Dependiente y de sus 12 eslabones.

Para mí la enésima prueba de la superioridad del Dhamma es que, sea cual fuere la respuesta, el seguidor del Buda ve que todo eso es condicionado y tosco, y va más allá Saludos y metta!

[bridif1]

Desconozco si alguien tiene la respuesta a esas cuestiones…pero parecen tener alguna conexión con el solipsismo.

Hola, amigo Ananda!

Me atrevería a ir más allá, y decir el desapego a posturas metafísicas que aprecio en los suttas tempranos pareciera trascender incluso el solipsismo, el que por lo mínimo afirma la existencia de un "yo pensante/cognoscente". La Originación Dependiente solo nos permite hablar de condiciones que permiten el resurgimiento de dukkha.

Saludos fraternos!

[Ananda]

por lo mínimo afirma la existencia de un "yo pensante/cognoscente". La Originación Dependiente solo nos permite hablar de condiciones que permiten el resurgimiento de dukkha.

Sí es cierto, pero en mi modesto parecer la originación dependiente sólo niega la existencia de un 'yo' entendido como algo permanente y no sujeto a cambios. Y en relación a las preguntas que has planteado, ¿tienes alguna respuesta para ellas?

[bridif1]

Sí es cierto, pero en mi modesto parecer la originación dependiente sólo niega la existencia de un 'yo' entendido como algo permanente y no sujeto a cambios. Y en relación a las preguntas que has planteado, ¿tienes alguna respuesta para ellas?

Según entiendo, en el Abhidhamma se listan 4 Paramattha Dhamma, o realidades/fenómenos definitivas/absolutas (es decir, no convencionales):
1) Citta: Lo que permite conocer. Se equipara con la conciencia (viññana).
2) Cetasika: Los factores mentales que surgen con la conciencia en el proceso cognitivo. Sería equiparable a 'nama'.
3) Rupa: El "contenido" que se experimenta mediante los dos factores mentales anteriores.
4) Nibbana: Es el único dhamma no-condicionado. Puede ser experimentado por el sentido de la mente (mano), pero no puede ser clasificado como citta o cetasika al no surgir ni cesar.

Todo lo que no esté dentro de estos dhamma sería parte del lenguaje convencional. En consecuencia, "ser", "persona" o "yo" caerían en este tipo de denominación "mundana".

A mi parecer, el Origen Dependiente trataría de explicar el surgimiento de dukkha en términos de realidades definitivas. Por lo mismo, en el OD no hay un eslabón "yo", sino que se estudian todos los componentes y condiciones que dan origen a la percepción de un "ser" que llamamos "yo".

Para términos prácticos es útil hablar de un "yo" que es el que experimenta las consecuencias del kamma pasado. Pero en términos de realidades absolutas, "yo" sería solo una convención.

Si me preguntas mi opinión personal, no creo que estas "realidades absolutas" sean equiparables a los conceptos metafísicos de "existencia" o "no-existencia". Los Paramattha Dhamma solo vendrían a ser los términos fenomenológicos (es decir, aquellos que se experimentan) "mínimos" o "básicos" de los que se componen todas las otros fenómenos más complejos. Es por ello que creo que no puede compararse el estudio del Abhidhamma al estudio de la física, puesto que esta última trata de ver realidades externas externas a la experiencia fenoménica subjetiva.

Dejo acá un enlace en el que se analizan en más detalle los Paramattha Dhamma:
The Four Paramattha Dhammas - Dhamma Home

Saludos fraternos!

[Ananda]

Bueno el tema del ‘yo’ lo comentamos anteriormente en este hilo, no puedo añadir nada a lo dicho en él. Aunque el ‘yo’ esté ubicado en la realidad convencional y su existencia sea condicionada, haberlo haylo. Un 'yo' dotado de conciencia y sensibilidad, que merece la máxima compasión y dignidad. Bien está que para cierto análisis pongamos la lupa en sus compuestos. Pero a veces tengo la impresión - no sé si equivocada - de que se pretende que nos detengamos en ese nivel fundamental, reduciendo al ser humano a un simple conglomerado de materia y formaciones mentales. Lo que desde mi modesto parecer sería equivalente a reducir el Quijote a un amasijo de papel y tinta. Con metta.