La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

La Doctrina de los Ancianos.
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Ananda
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Ananda » Lun Oct 28, 2019 10:55 pm

Javier escribió:
Lun Oct 28, 2019 11:37 am
Sati, la palabra Pali para "completa atención" también se suele traducir como "recordar"?
Eso tengo entendido, sí. Aunque yo de pali, rien de rien . El Venerable Nandisena tiene un curso de pali por internet, quizá algún día logre seguirlo smile
Javier escribió:
Lun Oct 28, 2019 11:37 am
duda ( desde la perspectiva budista, la incapacidad de tener fe en la Triple Joya y la práctica, su característica es la incertidumbre y su función es vacilar. Se manifiesta como indecisión y como asumiendo varias perspectivas)
Sin haberlo visto has resumido en dos líneas el contenido del último vídeo del Venerable Rahula clap2

Saludos y metta ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.

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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Javier » Mar Oct 29, 2019 12:04 pm

Ananda escribió:
Lun Oct 28, 2019 10:55 pm
El Venerable Nandisena tiene un curso de pali por internet,
Comencé a estudiarlo, al igual que el tailandés, pero esos estudios los tengo bastante aparcados, la verdad :D . El pali, en líneas generales, es un poco similar al latín antiguo con casos, y declinaciones de las palabras, pero sé poco, muy poco, más bien smile

Aunque "sati", completa atención traducirla como "recuerdo", en mi opinión es muy acertado. Es volver a recordar una y otra vez el objeto de meditación que se haya elegido, cuando la mente se distrae en otros pensamientos y objetos exteriores. Traer a la memoria constantemente ese objeto que se ha decidido que sea el centro de atención.

Y uno de esos "objetos" puede ser el Buddha, un excelente objeto de meditación de tranquilidad y sabiduría. ada123123

Que pase usted un buen día, Maese Ananda ada123123

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Homenaje a la Brillante Triple Joya. Que las raíces de Virtud y Noble Sabiduría puedan madurar rápidamente en beneficiosos frutos a todos los seres sintientes del espacio infinito ;)

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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Ananda » Mar Oct 29, 2019 10:54 pm

Javier escribió:
Mar Oct 29, 2019 12:04 pm
Comencé a estudiarlo, al igual que el tailandés, pero esos estudios los tengo bastante aparcados, la verdad :D . El pali, en líneas generales, es un poco similar al latín antiguo con casos, y declinaciones de las palabras, pero sé poco, muy poco, más bien smile
Doy fe de lo complicado que resulta compaginar un horario laboral con el estudio de un idioma exótico ;)
Javier escribió:
Mar Oct 29, 2019 12:04 pm
Aunque "sati", completa atención traducirla como "recuerdo", en mi opinión es muy acertado. Es volver a recordar una y otra vez el objeto de meditación que se haya elegido, cuando la mente se distrae en otros pensamientos y objetos exteriores. Traer a la memoria constantemente ese objeto que se ha decidido que sea el centro de atención.
Me arrojas luz sobre el concepto de sati. Me lo apunto para mi práctica.
Javier escribió:
Mar Oct 29, 2019 12:04 pm
Y uno de esos "objetos" puede ser el Buddha, un excelente objeto de meditación de tranquilidad y sabiduría.
La verdad es que me acuerdo bastante del Maestro, y a veces me sorprendo a mí mismo repitiendo mentalmente sus palabras. Ya que no puedo practicar anapanasati al menos tengo este consuelo.

Gracias y metta ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.

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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Javier » Mié Oct 30, 2019 10:33 pm

Ananda escribió:
Mar Oct 29, 2019 10:54 pm
La verdad es que me acuerdo bastante del Maestro, y a veces me sorprendo a mí mismo repitiendo mentalmente sus palabras.
Si no hubiese sido por el Venerable Ananda, primo e inseparable del Buda Sakyamuni muchas enseñanzas y Suttas no nos hubieran llegado hasta nuestros días, así que excelente práctica la tuya, Maese Ananda...sin duda, que estará dando frutos muy beneficiosos ada123123 ;)

Este post que voy a escribir es más bien para dejar la puerta entreabierta ( la duda metódica es nuestra aliada para avanzar :D ) al asunto de los estados intermedios o renacimiento instantáneo y quizá se podría abrir en otro hilo en el foro dedicado al diálogo entre otras tradiciones religiosas o no-religiosas. Haya estados intermedios o renacimiento instantáneo, el caso es que el budismo acepta el hecho del renacimiento o momento de tránsito entre una existencia y la siguiente. Voy a transcribir unas notas de Alfredo Bañón Hernández en su traducción del Visuddhimagga. El Visuddhimagga es un Tomo de unas 550 páginas, así que el mérito del traductor y sus oportunas observaciones son para tener en cuenta, desde mi punto de vista ada123123

Nexo al renacimiento ( Patisandhi). Es la conciencia que surge en el momento de la concepción en la matriz de la madre conexionado la existencia pasada con la nueva ( patisandhicitta). Es el mismo tipo de conciencia que la conciencia del continuo vital y la conciencia de la muerte. Inmediatamente después de haber surgido una vez se sume de nuevo en el fluido pasivo de la existencia ( bhavanga-sota) y va surgiendo durante una vida innumerables veces manteniendo la continuidad de la existencia. Es una conciencia resultante del kamma y es la que determina el carácter de la persona. En el Milindapañha se dan varios símiles para mostrar que la nueva conciencia no es un alma o un yo venido de la vida pasada ni es otra totalmente nueva, negando así la continuidad y la total alteridad de la persona. Patisandhi es un término especialmente comentarial, utilizándose casi siempre el término Punabbhava en los suttas.

El Dr. Evans- Wentz dice en su The tibetan book of The edad: "Habrá algo así como un crepúsculo, por la noche el día y en todo momento. Y en eso que es como un Estado Intermedio, tú estarás durante una, dos, tres, cuatro, cinco, seis o siete semanas, hasta el día cuadragésimo noveno"
En el Sutta pitaka no hay ninguna indicación categórica de la existencia de un estado intermedio (antarabhava) según aducen los Mahayana. En el Sutta Abyakatasamyutta el Buddha dice : " Vaccha, cuando un ser ha dejado el cuerpo, pero aún no ha nacido en otro cuerpo, yo declaro que este está alimentado por ansia. Pues en esa ocasión el ansia es su alimento". Y Bikkhu Bodhi comenta en su traducción del Samyutta Nikaya : " Tam aham tanhupadanam vadami. La declaración del Buddha pare implicar que puede haber una intermision temporal entre el momento de la muerte y la nueva concepción. Como esto contradice la ortodoxia Theravada, el Comentario Saratthappakasini sostiene que en el momento mismo de la muerte se dice que el ser "aún no ha renacido" porque la conciencia del renacimiento aún no ha surgido."


En otra nota sobre la continuidad vital, Alfredo Bañón Hernández dice:

Continuo vital ( Bhavanga). Es el fluido neutro de conciencia que mantiene la continuidad de la vida de la persona desde que nace hasta que muere. Es más evidente durante el sueño profundo sin sueños, en el que continúa la vida sin ningún proceso cognitivo. Esta conciencia es del mismo tipo que la conciencia de muerte (cuti) y la conciencia del nexo al renacimiento ( patisandhi). Es un fluido de conciencias resultantes mantenidas por el kamma que maduró en el momento de la muerte. Mantiene la continuidad de la mentalidad entre los procesos mentales y hace también la función de puerta de la mente ( manodvara). Cuando una vida producida por el kamma se termina, la conciencia del continuo vital de esa vida se acaba también. No es un fluido mental subconsciente o inconsciente que opera por debajo del proceso de las seis puertas a la manera de Freud. Este fluido reconoce siempre el mismo objeto, el cual es independiente de los objetos que entran por las seis puertas, y por eso se llama proceso libre"

Bien, la intención de este post era poner de relieve los puntos en común de la visión Theravada y la Tibetana sobre el renacimiento o momento del tránsito. Si alguien está interesado y quiere seguir profundizando en este tema particular, se podría abrir un hilo en el foro interbudista.

Y añadir, que el momento de la muerte solo es el último proceso de una existencia, antes de que llegue ese en particular, hay billones y billones de billones procesos cognitivos y oportunidades que podemos aprovechar para practicar , antes de que llegue la muerte. Es asunto de vida y muerte, pero mejor estar en el presente con atención plena ada123123

Continuaremos con Abhidhamma sherlock

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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Ananda » Mié Oct 30, 2019 11:01 pm

Un post realmente interesante, muchas gracias smile

Sólo una pregunta, es una duda que siempre he tenido. ¿En qué momento surgiría la conciencia de reconexión? Según leo Alfredo Bañón Hernández apunta al momento de la concepción, es decir la unión del espermatozoide con el óvulo. ¿Dice la literatura budista algo al respecto?

Gracias y metta amigo ada123123

Edito para añadir:

En la pág. 235 del curso se indica que la conciencia de reconexión surge con la concepción.

Estudiante: ¿La conciencia de reconexión surge en el nacimiento?

Venerable U Silananda: No, no en el nacimiento, en la concepción.


¿Realmente el Abhidhamma es tan específico? Dudo que en aquella época se tuviese una idea clara de cómo funciona la reproducción humana, aparte de lo rocambolesco de la simultaneidad entre ambos eventos (muerte y concepción de un nuevo ser). Aunque claro, en una mitología de infinitos seres sí sería admisible.
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Javier » Sab Nov 02, 2019 5:14 pm

Ananda ada123123 smile

Importante e interesante cuestión mencionas: el momento de la concepción, cuándo se produciría ese acontecimiento, ese hecho bilologico? Y a qué se le puede llamar ser viviente? A mí me ha rondado esa cuestión también y me sigue rondando. A quién no le interesaría saber sobre estas cuestiones? El comienzo de una existencia en el vientre. Bueno, ahí están los estudios biológicos, genéticos, las ciencias de la vida, etc...desde la perspectiva budista creo que sí hay literatura budista disponible sobre el tema ( Bhante Sujato, me parece que ha tratado esa cuestión en alguna conferencia)...yo intentaré dar una descripción explicativa en base a Abhidhamma y para ello he recuperado la clasificación de los dhammas materiales, las cosas materiales...las continuidades fenomenicas de la materia, más bien. ada123123

El Abhidhamma distingue 28 propiedades materiales:

4 grandes esenciales: Elemento tierra(solidez), Elemento agua(cohesión), Elemento Fuego(temperatura) y Elemento Aire(moción).

5 fenómenos sensitivos: Sensibilidad del ojo, oído, nariz, lengua y cuerpo.
5 fenómenos objetivos: Formas o colores, sonidos, olores, sabores, tacto.
2 fenómenos sexuales: Feminidad y Masculinidad.
1 fenómeno del Corazón: Base del corazón.
1 fenómeno vital: Facultad Vital
1 fenómeno de nutrición: el alimento.

Todos estos son materia concretamente producida y los siguientes materia no concretamente producida:

1 fenómeno delimitante: Elemento espacio
2 fenómenos expresivos: expresión corporal y verbal.
3 fenómenos mutables: Levedad, Maleabilidad y adaptabilidad ( también se consideran mutables las 2 anteriores).
Y Características de los fenómenos: Producción, Continuidad, Envejecimiento e Impermanencia.

Estas cosas- fenómenos materiales no surgen nunca por separado, sino en conjuntos que surgen y cesan juntos. Además hay conjuntos de dhammas materiales que son inseparables, que siempre surgen a la vez , y otros separables. Y a estos conjuntos o grupos de cualidades materiales, Abhidhamma les asigna un nombre.

Por ejemplo, el grupo de ocho cualidades materiales que siempre surgen juntas es la llamada "octava pura" o el grupo "que tiene a la esencia nutritiva como octava". Y aquí el término "pura" no tiene ninguna connotación ética, simplemente se llama así porque son cualidades inseparables. La conforman los 4 grandes esenciales (mahabutha): elemento tierra (extensión sólida), elemento aire (movimiento), elemento agua (cohesión), elemento fuego (temperatura), el color, sabor, olor y esencia nutritiva .

Por tanto, la materia que posee esas ocho cualidades se llama "octava pura" y algunos ejemplos que se me ocurren: frutas, verduras, madera, un grano de sal o una montaña de granito... porque el tamaño de ese grupo material no es relevante, sino las cualidades, que las ocho estén presentes. Quizá, el elemento aire que representa el movimiento sea el más difícil de detectar a simple vista, pero pensemos, por ejemplo en el planeta tierra que está en constante movimiento y también los átomos que componen la materia.
En cuanto a la esencia nutritiva, sería toda aquella materia que posee algún tipo de valor nutritivo y que sirva de alimento y mantenimiento a otros seres, no solo los seres humanos, pensemos en animales también y de qué se alimentan moscas y mosquitos, por ejemplo. Bueno, resumiendo, este tipo de grupo material englobaria a todo eso que llamamos "materia inerte" con alguna propiedad nutritiva, los minerales, por ejemplo, algunos muy necesarios para animales y humanos.

Pero quizá el siguiente grupo de continuidad material sea más interesante, Ananda, para la cuestión que mencionas, porque el grupo se llama "novena vital" o "grupo con la facultad vital como novena". Y es que a las ocho cualidades del grupo anterior este tiene un fenómeno material más: la facultad vital material que es la contraparte a la facultad vital mental. Y el ejemplo más claro que se me ocurre de este grupo son las células y organismos pluricelulares. Como el ejemplo anterior del grano y la montaña, aquí el tamaño tampoco es relevante, sino que estén presentes las cualidades.

Entonces, estimado Ananda, mi opinión es que el momento de la concepción se produce en el momento en que la célula (espermatozoide) cargada de herencia genética se une y fusiona con la célula óvulo, también con información genética, conformando una célula diferente, también con información genética: el cigoto...que durante la gestación en el vientre irá desarrollando otros fenómenos materiales, pasando al estado de embrión, feto, etc. Las cuatro causas de la materia, según Abhidhamma eran: kamma, conciencia, nutrimento y temperatura.

Vimos, que después de la conciencia de reconexión, surgía un flujo de conciencias de continuidad vital que tomaban como objeto, el objeto de las "javanas" del proceso de muerte anterior...y esa sucesión de conciencias de continuidad vital, vibraba, se detenía y empezaba un proceso cognitivo. No sabría decirte cuando empieza exactamente la actividad mental de un ser dentro del vientre, pero sea cuando sea, el proceso de continuidad vital se detiene, surge el proceso cognitivo, que podría ser tal vez, una conciencia corporal cuando empieza a dar pataditas..y otra vez la continuidad vital hasta el siguiente proceso cognitivo.

Entiendo que este tema requiere mucha más explicación.. pero seguiremos en ello. Ayer pensando en la cadena de origen interdependiente se me ocurrió cambiar el eslabón de : con la conciencia como causa y condición, materialidad y mentalidad....por, con "información genética" como causa y condición, materialidad y mentalidad, para ejemplificarlo un poco mejor. Solo que Abhidhamma apareció mucho antes que los estudios modernos sobre genética :D ada123123

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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Ananda » Dom Nov 03, 2019 10:35 pm

Como siempre gracias Javier por aportar tan valiosa información. Todas estas son cuestiones complejas sin duda. Y la respuesta del Abhidhamma será genérica, conforme a los usos y conocimientos de la época, sin facilitar esos detalles que reclama nuestra mente occidental e inquisitorial. Quizá la misión de los budistas modernos debería ser actualizar y exponer con un lenguaje congruente con la ciencia todo ese conocimiento heredado de los primeros budistas smile
Javier escribió:
Sab Nov 02, 2019 5:14 pm
Ayer pensando en la cadena de origen interdependiente se me ocurrió cambiar el eslabón de : con la conciencia como causa y condición, materialidad y mentalidad....por, con "información genética" como causa y condición, materialidad y mentalidad, para ejemplificarlo un poco mejor. Solo que Abhidhamma apareció mucho antes que los estudios modernos sobre genética :D ada123123
Ése es el eslabón con el que mayor dificultad de comprensión siempre tuve, como expuse en un hilo en el que algunos foreros aportaron respuestas clarificadoras. Para mí al menos dando ese contenido al concepto ‘conciencia’ el proceso resulta más comprensible. Ésa por ejemplo podría ser una forma de actualizar el discurso budista con lo que la ciencia actual conoce del ser humano ;)

Saludos y metta.
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Javier » Mar Nov 05, 2019 7:20 pm

Ananda...y amigos del foro ada123123 smile

Mucha razón en tu última intervención sisisi ... cómo se compaginarian los estudios científicos modernos tanto occidentales como orientales con el Dhamma? Y los estudios científicos tanto antiguos y modernos con el Dhamma?..Porque en este mundo en que vivimos, creo que la distinción convencional entre oriente y occidente, es menos real que nunca. Se pude seguir haciendo, claro está..pero esa distinción dual, acarrea menos problemas si se tiene bien presente que es una convención artificial, una construcción de la mente humana...y como muy bien dices Ananda, muchas veces inquisitorial y apropiadora de un Beneficio Universal, totalmente universal y posible de alcanzar, que es Nibbana totalmente libre de conceptos duales y dualidad entre un yo y un otro.

Llevo tiempo pensando que una Ciencia moderna que tampoco ha aparecido de la nada, sino que se apoya en estudios anteriores y muy anteriores en el tiempo, con sus muchísimas ramas y sus avances tecnológicos terminarán, tarde o temprano por confirmar las palabras y Enseñanzas del Buddhadhamma..pero en última instancia es una responsabilidad de cada uno de nosotros, el realizarse plenamente, el conocer la realidad tal cual es, porque eso significa Liberación, completa liberación... haya ciencia o no, que verdaderamente mejoran en algunos aspectos nuestra calidad de vida... siempre estará el Dhamma, visible aquí y ahora, las enseñanzas de los Buddhas, que sin ningún género de dudas traen beneficios últimos y verdaderos para todos los seres que quieran escucharlo.

Por tanto, continuaremos con Abhidhamma y viendo un poco más en detalle como explica la gestación en los seres nacidos de vientre...y por supuesto, las Enseñanzas del Buddha son miles y miles, no solo Abhidhamma.Hay muchas y muy beneficiosas, cargadas de frutos: el Zen, por ejemplo, que parece antiguo, pero cargado de Sabiduría liberadora. eq341

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Ananda ada123123 smile
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Ananda » Mar Nov 05, 2019 10:38 pm

Budismo y ciencia tienen sus puntos de encuentro…

Budismo y Ciencia

...aunque en mi modesta opinión el Buda nunca hizo ciencia, entre otras cosas porque no existía en su época cunaooooo Él mismo lo dijo: el propósito de su enseñanza es la erradicación de dukkha. Los símiles que utilizó para ilustrar sus enseñanzas, como la cosmología de aquellos primeros budistas, eran los propios de la sociedad de su tiempo. Esto no perjudica la validez de su enseñanza para la liberación de los seres, ni nos exonera a los budistas de esta generación – como dice Stephen Batchelor – del derecho y del deber de reinterpretar las enseñanzas que hemos heredado.

Metta ada123123

PD Tienes un mp.
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Javier » Dom Nov 10, 2019 1:29 pm

Ananda ada123123 smile

Buen artículo, que pone de relieve algunos puntos de contacto entre ciencia y budismo sisisi no quisiera caer en la arrogancia :oops: , pero diré que el Buda fue el mayor científico de la época y lo sigue siendo, "encarnado" en el Dharma y en la Sangha de Nobles discípulos, la cuádruple asamblea de monjes, monjas, laicos y laicas, que practican el Dhamma. Por supuesto, no un científico a la manera que se entiende e investiga actualmente la ciencia, sino el Médico Supremo que eliminó dukka y ofreció la metodología para que todos los seres vivientes lo pudieran eliminar también.

Coincido, conocer la realidad parece que es un proceso continuo de interpretación y reinterpretación que nos hacemos a nosotros mismos. El primer paso del óctuple Noble Sendero, interpretar correctamente la realidad.. para llegar al fin de dukka. Interpretamos la realidad constantemente pero un Buddha la conoce directamente, y ese Conocimiento extraordinario disuelve automáticamente el sufrimiento de todo tipo. Es magnífico poder acercarse a los Textos de Dhamma/Dharma e interpretarlos de la manera más correcta posible, de la manera que le resulte más beneficiosa a cada cual, al fin y al cabo. ada123123

Así que en los próximos días, seguiremos interpretando el Abhidhammattha Sangaha y los 21 conjuntos de continuidades materiales, a ver si esos puntos en común con la Ciencia son consistentes o no...aunque, me temo que voy a caer en la arrogancia otra vez y diré que es la Ciencia la que tiene que aprender y servirse del Dhamma, si quiere llegar a conocer la realidad tal cual es smokinng eq341

Un saludo, apreciados amigos ada123123
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