Conclusiones sobre Experiencias Cercanas a la Muerte - Entrevista al Dr. Pim van Lommel

[Ananda]

Eres una verdadera caja de sorpresas amigo Daido, gracias por compartir

Esa consciencia no es, indudablemente, un subproducto del cerebro, sino algo que existía antes y existirá después del él, y que de algún modo se vincula al cerebro, desde su misma concepción.

Soy escéptico de estos temas pero quería preguntarte...¿en tu opinión esa consciencia pre-existente es específica para cada ser sintiente o es la misma - universal - para todos?

Saludos y metta

[Daido]

Soy escéptico de estos temas pero quería preguntarte...¿en tu opinión esa consciencia pre-existente es específica para cada ser sintiente o es la misma - universal - para todos?

Saludos y metta

Respondo a tu pregunta, apreciado Ananda, del modo más claro posible: No lo sé.

Esa es la respuesta más corta y directa. Pero podemos elegir otra más larga y conceptual, y esta podría llevarnos una docena de libros. Pero intentaré acortarla un poco. Según lo define el Dr Pim Van Lommel (el cirujano cardiovascular del vídeo, al principio del foro), se trata de una consciencia no - local, esto es, fuera de tiempo y espacio. Ahí entramos de lleno en el terreno de la experiencia, no de los conceptos. La única persona, en principio, que puede saber qué clase de consciencia es esa, sería la que ha pasado por una ECM, pero dudo que pudiese responderlo, por mucho que lo intentase. Podría, sí, hablar o escribir durante horas, para decir muy poco en el fondo. Esa consciencia, por supuesto es LA CONSCIENCIA, pero significa esto que se trata de una consciencia Universal, no específica para la persona que experimenta la ECM (o una experiencia de tipo místico - meditativo, que para el caso sería lo mismo)?

Hablaré aquí de acuerdo a mi experiencia, y no de acuerdo a las explicaciones que hay sobre ello, dadas muchas de ellas por personas que nunca han pasado por una ECM. La respuesta no es complicada tampoco: se trataría de una consciencia universal, que actúa como una consciencia específica para cada persona. Ahora bien, esta explicación rebaja con mucho el alcance de lo vivido, porque la "persona" ya no es persona, sino que trasciende lo personal, entra en contacto con una realidad superior, como demuestran las palabras usadas por los que mandan esas ECMs para ser publicadas: Amor universal, paz, ausencia de tiempo, aceptación, unión con lo supremo...

Tal experiencia está más allá de los conceptos, pero hasta cierto puede explicarse. La persona que pasa por la operación, por ejemplo, abandona el cuerpo, y entra en la realidad suprema. Esa realidad la experimenta de acuerdo a su idiosincrasia, y no hay dos personas que describan lo mismo. Unos entran en contacto con seres superiores, Jesús, la Virgen, ángeles... Otros ven familiares muertos que vienen a recibirles. Otros, simplemente personas sabias. Otros, en fin, no ven seres de ningún tipo, y se refieren a ello como una Luz con mayúsculas. Las descripciones son muy distintas, sí, PERO todos están de acuerdo en una cosa: el tiempo no contaba, ni siquiera existía.

Otra cosa de la que la mayoría habla es de Luz. Puede ser una Luz al fondo, o un paisaje lleno de luz, o seres luminosos, o simplemente de Luz. Hay otros, sin embargo, que no la mencionan, sino que hablan de una oscuridad total. Muchos hablan de espacios inmensos, pero otros describen espacios reducidos. El famoso túnel sale en un número significativo de casos, pero no en todos. En un buen número aparece algo que puede llamarse una revisión de vida, y todos se sienten perdonados.

Otro punto que se repite con frecuencia es que hay un límite (una puerta, un túnel o un camino...) que representa el paso definitivo, y se les advierte que si siguen no podrán regresar. En muchos casos, se les dice sin más que vuelvan, que no es su momento todavía. Se les muestra incluso las razones, que suelen ser hijos pequeños, o cosas inacabadas. Algunos protestan y quieren seguir adelante, pero se les obliga a volver. Recuerdo un caso en que la persona dice haberse sentado a hablar largamente con su madre fallecida, tratando de convencerla de que la deje quedarse, pero finalmente es obligada a volver.

Lo que es prácticamente común, es que todos al volver experimentan cambios en su vida. Estos son proporcionales a la intensidad de la experiencia vivida. En muchos (la mayoría), los cambios son muy grandes. Casi todos dicen haberse vuelto personas más espirituales (incluso los que eran ateos), pero los que vuelven a sus antiguas creencias son minoría. Muchos se siente más cerca de Dios (suelen usar esa palabra, aunque algunos la evitan) en la naturaleza, que en las iglesias. Un número significativo se interesa por el budismo y la meditación, a partir de su experiencia.

La mayoría dice haber hablado con otros, lo que han experimentado, pero muchos se sienten incomprendidos y cesan de hablar de ello. Otros encuentran un gran apoyo en miembros de su familia, después de haber hablado de ello, pero otros se sienten rechazados cuando intentan compartirlo con los demás. Muchos no dicen nada en años y años (décadas). Escriben las experiencias cuando ya son personas muy mayores, siendo que les han sucedido cuando eran jóvenes (aún niños).

En lo que TODOS coinciden es en esto: se siente agradecidos al extremo, por haber vivido esa experiencia, que consideran que fue "definitivamente real". Ninguno tiene la más mínima sombra de duda de ello, como tampoco de que la vida continúa después de la muerte. La inmensa mayoría dice haber perdido todo miedo a morir. Creen que la muerte no existe, en realidad. Incluso existe un cuerpo fuera del cuerpo físico, dice la mayoría. Todos ven, oyen, y sienten con el tacto, perfectamente. Algunos huelen, aunque no recuerdo de nadie que hable de sabores. Es una experiencia inefable, por tanto.

De un modo más técnico, se puede decir que la muerte es la separación entre el cuerpo espiritual y el cuerpo físico. A partir de ahí, todas las opciones están abiertas, incluida la reencarnación (que por cierto, una persona afirma haber reencarnado de nuevo en su propio cuerpo, que eligió porque de ese modo ganaba tiempo para hacer lo que tenía que hacer)

Y, bueno, podríamos seguir contando cosas. El tema es apasionante.

[Ananda]

Muy agradecido @Daido por tan extensa explicación

Yo te confieso que prefiero no renacer, con una vida he tenido suficiente pero espero que quien quiera pueda hacerlo y en las mejores condiciones.

PD Agradecerte nuevamente el hilo sobre la meditación zen. Como dice Upasaka me pongo en silencio a un lado, postearé lo mínimo para facilitar su lectura de corrido.

[Daido]

Gracias a tí, @Ananda

[mirador]

Pondre algo de opinion,algunas veces ni creo en mis opiniones.
Una experiencia cercana a la muerte,no lleva a ninguna realidad suprema ,solo lleva de samsara de este mundo a un samsara mas sutil,a otra dimensionalidad que se ubica en la vacuidad de esta.
Solo nos estariamos sumerjiendo en la Mente,solo estariamos en ilusion.
Ahi estariamos en lo que el cristianismo llama alma.

En una experiencia asi estamos en lo condicionado,sujeto a las emociones del amor y la paz.
Otra cosa es el ser espiritual,el hijo del hombre.
Tres son los grupos no dos.2 condicionados y 1 incondicionado.
Existe mucha confusion sobre las experiencias,
A una experiencia de unidad con lo que se considera la Mente universal,o algo parecido,la persona podria pensar que a conseguido la iluminacion,pero lo unico que a ocurrido,es la union de la mente central con la mente individual,o vehiculo del yo verdadero,o hijo del padre.
La union del yo verdadero con el padre,significa la extincion final de este y el fin de las reencarnaciones.

[Ananda]

Neurólogos de Stanford descubren el origen real de las experiencias antes de morir

Un equipo de neurólogos ha dado con la clave inequívoca que explica científicamente las experiencias extracorporales

Las experiencias extracorporales no tienen nada que ver con la mística ni la espiritualidad.

Por Jesús Díaz 07/07/2023 - 05:00 Actualizado: 08/07/2023 - 10:23

Un grupo de neurólogos han descubierto la respuesta a uno de los grandes misterios que han ocupado infinitas horas en programas dedicados al ocultismo, lo desconocido y demás zarandajas del pensamiento mágico: ¿por qué tantas personas juran haberse visto fuera del cuerpo cuando han tenido experiencias cercanas a la muerte? Como siempre, la respuesta a lo que no comprendemos no la tiene la mística ni sus trileros televisivos, sino la ciencia.

El Dr. Josef Parvizi, profesor de neurología en Stanford, comenzó su investigación cuando le visitó un paciente que experimentaba ese fenómeno, conocido como experiencia extracorpórea. Una experiencia que no sólo se experimenta cerca de la muerte sino también en otras circunstancias que nada tienen que ver con almas que suben al cielo y viajes astrales, sino con drogas o, en el caso del paciente del Dr. Parvizi, la epilepsia.

Qué han descubierto

En una entrevista con la radio pública de los EEUU (NPR), Parvizi explicó cómo el sentido de sí mismo del paciente cambiaba de repente, casi como si fuera un observador de sus propias conversaciones. Además, sienten que están flotando en el espacio. Los síntomas intrigaron a Parvizi, según cuenta la NPR, que “pensó que las convulsiones del hombre debían estar afectando a un área del cerebro llamada Córtex Parietal Medial (PMC).

Según Parvizi, el PMC ayuda a crear lo que se conoce como nuestro "yo narrativo", una especie de autobiografía interna que nos ayuda a definir quiénes somos. Parvizi explica que esta parte del cerebro es la que hace que sepamos dónde estamos y nuestra relación con el espacio, los objetos y las personas que nos rodean en todo momento.
placeholder El cerebro sigue siendo uno de los grandes desconocidos del ser humano. (Novaceno/Midjourney)

A partir de ahí, el equipo de Parvizi decidió realizar un experimento para ver si podía recrear los síntomas de la experiencia extracorpórea mediante la estimulación eléctrica del PMC. En su estudio, publicado en la prestigiosa revista científica revisada por pares Neuron, concluyeron de forma inequívoca que el "yo físico" de una persona estaba vinculado a un lugar específico en esa parte especial del cerebro, conocido como el precúneo o precuña anterior.

Según Christophe Lopez, investigador del Centro Nacional de Investigación Científica en Francia que está no relacionado con la investigación, afirma que este descubrimiento demuestra que ésta podría ser la forma en que el cerebro etiqueta nuestras experiencia en el entorno como propias. López sugiere también que el proceso de este yo físico está conectado en parte al oído interno, que detecta el movimiento y la posición del cuerpo en el espacio. La investigación de Parvizi, asegura, contiene evidencia de que es así.

La conexión con la ketamina

Pero solo la estimulación eléctrica puede disparar la experiencia extracorpórea. También lo hacen drogas como la ketamina. Como afirma Patrick Purdon, un investigador en Harvard que ha estado estudiando los efectos de la ketamina en el cerebro, esa sustancia actúa de manera similar a la estimulación cerebral eléctrica sobre el precúneo anterior.

La ketamina —que ha sido utilizada durante décadas como anestésico— es conocida por ser “disociativa”. Como Enzo Tagliazucchi, un neurocientífico que estudia las drogas psicodélicos, explicaba a la revista Vice, esta sustancia “puede generar una sensación de desapego del cuerpo y del yo y, a dosis más altas, una experiencia disociativa completa que comparte muchas características con las experiencias cercanas a la muerte, como la sensación de estar fuera de los límites físicos del cuerpo y navegar por un vasto espacio, sentimientos de dicha y euforia, avanzar hacia una luz, y la presencia de un umbral invisible e irreversible”.

Implicaciones y futuro de la investigación

En el caso de la muerte, como cuenta un estudio publicado en Frontiers, el cuerpo puede generar una sustancia de efectos parecidos llamada DMT (N,N-dimetiltriptamina) —un alcaloide presente en numerosas plantas y seres vivos, incluyendo el ser humano— que dispararía esa sensación de viaje extracorporal y euforia al afectar a la precuña anterior antes de emprender el viaje final hacia la nada.

El descubrimiento no sólo resuelve este misterio sino que tiene implicaciones significativas en nuestra comprensión de la conciencia humana y cómo el cerebro procesa las experiencias. Y lo que es aún más importante: abre nuevas vías para el tratamiento de enfermedades mentales y la ansiedad relacionada con la muerte.

Fuente: Neurólogos de Stanford descubren el origen real de las experiencias antes de morir

[Daru el tuerto]

Lo del DMT lo leí ya hace bastantes años, que es la droga que auto-generamos al morir (más o menos) y que genera la mayor parte de los efectos descritos en las experiencias cercanas a la muerte.

De hecho hay una película, que no sé si recomendar, que trata sobre DMT y renacimiento, en Japón, pero es algo... bueno... no apta para todos los públicos:

Into de Void:

https://www.filmaffinity.com/es/film565437.html

[Ananda]

Gracias @tao.te.kat

En los sueños podemos comprobar hasta qué punto el cerebro tiene la capacidad de crear sensaciones (visuales, auditivas…). Y todo sin necesidad de sustancias exógenas como p.e. los medicamentos que suministran a un paciente. Por todo esto recelo de las experiencias ECM y también del ‘misticismo’, en los que no estoy interesado ni aunque fueran ciertos. Me quedo con la universal experiencia de dukkha y su liberación, que concierne plenamente al ser humano y su mundo.