Desmitificando a los maestros

[Hokke]

Hoy despues de escribir sobre este personaje (tan absolutamente falto de compasión, tan absolutamente antagónico de la palabra del Buddha) me he refugiado en el Metta Sutta para recordar que el verdadero Buddhadharma es el camino de los virtuosos, de los nobles, el camino de la compasión. Todas estas excrecencias de las que hablamos aqui no tiene nada que ver con el Buddhadharma. De hecho debería haber incluido este hilo en Samsara.

[Junonagar]

Seguimos con el análisis del personaje de estudio: Harada Daiun Sōgaku.

De los años 20 no tenemos textos relevantes a nivel ideológico, pero las fuentes consultadas nos indican que sus sermones (teishō), comentarios, textos pedagógicos se reflejaba cada vez más fuerte de la vida como un conflicto perpetuo y donde describe el despertar en terminos de lucha, enfrentamiento o ruptura violenta y profundiza en la idea de obediencia absoluta y de interioración de la jerarquia.

Si tenemos algo más interesante para nuestros estudio en su artículo de marzo de 1934 en la revista Chūō Bukkyō titulado "El espíritu japonés y el Zen Mahayana" (Nihon Seishin to Daijō Zen). Este texto fundamental porque marca el momento en que Harada Daiun Sogaku abandonó las ambigüedades para abrazar un discurso político y militarista explícito.

En este texto Harada se despeña completamente hacía el supremacismo agresivo, afirmarndo categóricamente que "el pueblo japonés es un pueblo elegido cuya misión es controlar el mundo" y define el espíritu de Japón como el "Gran Camino de los dioses [suponemos que dioses sintoistas]", describiéndolo como la sustancia del universo y la esencia de la Verdad. En este contexto califica las opiniones opuestas a la guerra como "opiniones necias" de personas que solo pueden ver un aspecto de las cosas y no la totalidad"

Igualmente sostuvo que la política basada en una constitución era prematura para el país y abogó por que se implementaran "políticas fascistas durante los próximos diez años" y arremete contra el sistema educativo de la época, acusándolo de formar personas con una mentalidad cosmopolita superficial. Según Harada, el punto cardinal de la educación en Japón debía ser, simplemente, "formar japoneses.

En este texto su ideal Zen del no-yo (mushin) se traduce en obediencia total, acción sin duda ninguna y sacrificio sin cuestionamiento. Implica la desaparición del ego individual para que este actue en consonancia de un orden superior (jerarquico, Estatal, nacional, el "espiritu japones"). Y por ello se legitima el sacrificio total del individuo en favor de pos de un ente nacional más importante.

En conclusión en esta obra Harada destaca como un afilado ideólogo que empieza a utilizar su innovaciones discursivas para que la doctrina tradicional del zen se convirtiera en una herramienta de guerra.

No estamos ante una victima de la fanátismo ultranacionalista japones, estamos ante un contructor y afilado arquitecto de la fanatización del budismo zen. En este sentido sí podriamos pensar que su discípulo Yasatani pudo ser una victima de Harada, ya que lo siguió ciegamente por el sendero de la fanatización y la traición al dharma budista.

[Daido]

Junonagar,

Creo que en tu intervención se mezclan planos que conviene distinguir para que la conversación no se vuelva caricaturesca. Una cosa es analizar críticamente el papel de ciertos maestros japoneses en el contexto político de su época, y otra muy distinta es convertirlos en símbolos del mal o en traidores al Dharma. Ese tipo de afirmaciones absolutas no ayudan a comprender nada.

El Zen japonés de entreguerras fue un fenómeno complejo, con dinámicas institucionales, presiones estatales y errores que hoy podemos ver con claridad. Eso es innegable. Pero reducir a Harada Roshi —o a cualquier otro maestro— a una etiqueta como “supremacista” o “arquitecto de la fanatización” es borrar todos los matices y, sobre todo, ignorar que un maestro puede tener una profunda capacidad de enseñanza y, al mismo tiempo, una ceguera histórica. Esa tensión forma parte de la condición humana, no de una supuesta esencia “anti‑búdica”.

Harada tuvo luces y sombras, como todos. Su contribución pedagógica y su impacto en generaciones posteriores no desaparecen por sus posiciones políticas de los años 30, igual que sus errores no se borran por su capacidad de transmitir el Dharma. Sostener ambas cosas a la vez es más honesto que demonizar o idealizar.

Cuando afirmas que “traicionó el Dharma”, estás haciendo un juicio moral total que no encaja con la perspectiva budista sobre la impermanencia, la ignorancia y la posibilidad de despertar. El Dharma no se preserva mediante condenas absolutas, sino mediante discernimiento, estudio y práctica.

Quizá sea más útil preguntarnos qué podemos aprender hoy de esa mezcla de claridad y ceguera, en lugar de convertir a Harada en un icono negativo que no hace justicia ni a la historia ni a la práctica.


Tangen Harada Roshi, heredero dharma de Harada Roshi

[Junonagar]

Daido, no sé en que universo vives. En el universo donde yo vivo esta frase es una clara manifestacion de supremacismo ""el pueblo japonés es un pueblo elegido cuya misión es controlar el mundo".

La verdad es que retorcer el lenguaje con ayuda de IAs me parece una perdida de tiempo.

[Daido]

Junonagar, gracias por el esfuerzo de documentación. Para poder situar bien lo que planteas, ¿podrías indicar la referencia exacta del pasaje que atribuyes a Harada Sōgaku? Me interesa ver el texto japonés original, la publicación concreta —volumen, número y página— y el contexto del párrafo dentro del artículo de 1934. No pongo en duda que Harada, como tantos maestros de la época, participó en el clima nacionalista de los años treinta; eso está bien estudiado. Pero la frase que mencionas es muy fuerte, y antes de discutir su alcance doctrinal o histórico me gustaría asegurarme de que se trata de una cita literal y no de una traducción interpretativa. Si puedes aportar la fuente primaria, podremos avanzar con más claridad y sin malentendidos.

[Junonagar]

Junonagar, gracias por el esfuerzo de documentación. Para poder situar bien lo que planteas, ¿podrías indicar la referencia exacta del pasaje que atribuyes a Harada Sōgaku? Me interesa ver el texto japonés original, la publicación concreta —volumen, número y página— y el contexto del párrafo dentro del artículo de 1934. No pongo en duda que Harada, como tantos maestros de la época, participó en el clima nacionalista de los años treinta; eso está bien estudiado. Pero la frase que mencionas es muy fuerte, y antes de discutir su alcance doctrinal o histórico me gustaría asegurarme de que se trata de una cita literal y no de una traducción interpretativa. Si puedes aportar la fuente primaria, podremos avanzar con más claridad y sin malentendidos.

En el capítulo 9 del "Zen at war" de B.Victoria está el siguiente parrafo.

While Daiun’s initial use of “war Zen” may have been metaphoric, by 1934 this was clearly no longer the case. In March of that year he wrote the following in an article appearing in the March 1934 issue of the magazine Ch؛tō Bukkyō:
"The spirit of Japan is the Great Way of the [Shinto] gods. It is the substance of the universe, the essence of the Truth. The Japanese people are a chosen people whose mission is to control the world. The sword which kills is also the sword which gives life. Comments opposing war are the foolish opinions of those who can only see one aspect of things and not the whole. Politics conducted on the basis of a constitution are premature, and therefore fascist politics should beimplemented for the next ten years .... Similarly, education makes for shallow, cosmopolitan-minded persons. All of the people of this country should do Zen. That is to say, they should all awake to the Great Way of the Gods. This is Mahayana Zen"

El texto entre comillas tiene la siguiente nota a pie de página: Quoted in Ichikawa, Nihon Fashizumu ka no Shūkyō, p. 163.

[Junonagar]

Seguimos avanzando en la vida y obra de Harada.

Durante la época que rodea a sus escritos más polémicos (1934-1945), la vida de Harada Daiun Sogaku estuvo marcada por su liderazgo institucional y su papel fundamental en la formación de futuros maestros que llevarían su linaje a Occidente.

Hay un texto de noviembre de 1939, titulado "El camino único del Zen y la guerra" (Zen to Sensō no Ichidō) en la revista Daijō Zen considerado crucial porque en él Harada radicaliza su discurso, eliminando cualquier debate sobre el pensamiento antibélico y fusionando totalmente la práctica espiritual con la acción militar directa.

En este texto está su infame y famosa frase de obediencia absoluta: "[Si se ordena] marchar: pisotón, pisotón, o disparar: bang, bang. Esta es la manifestación de la más alta Sabiduría [de la Iluminación]"

En el texto Harada afirma que la unidad entre el Zen y la guerra no es algo teórico, sino que "se extiende hasta los confines más lejanos de la guerra santa [ahora en curso]" El artículo cierra con un verso donde el maestro expresa su devoción total por los soldados: "Inclino mi cabeza hasta el suelo en reverencia a aquellos cuya nobleza no tiene igual"

Siguiendo a B.Victoria hay texto posteriores algo menos relevantes.

En febrero de 1943 un artículo en Zen no Seikatsu donde insta a los "cien millones" de japoneses a practicar el "zazen de combate", al que llama "el rey de la meditación" . Mientras que en Julio de 1944 publica el artículo "¡Prepárense, cien millones [de súbditos], para la muerte con honor!" en Daijō Zen, donde justifica matar al enemigo como un punto cardinal del Zen y cuestiona si el propósito de todo el zazen practicado anteriormente no era precisamente servir en esa emergencia nacional.

El año 1943 fue un año clave en la vida institucional de Harada, ya que en abril de 1943 otorgó la transmisión formal del Dharma (inka-shōmei) a su discípulo más influyente, Yasutani Hakuun. Esta transmisión, que certificaba la "iluminación total" de Yasutani, ocurrió apenas dos meses después de que Harada publicara sus arengas sobre el zazen como herramienta de combate.

¿Tuvo alguna oportunidad de ser Yasutani Hakuun algo mas que un victima ante un maestro que exigia obediencia ciega y que era considerado un coloso en el zen de aquellos aciagas décadas? ¿Tuvo alguna posibilidad de no continuar la estela fanática de su maestro? Siento que debemos investigar sobre esto en próximos pasajes.

[Daido]

Junonagar,

Gracias por aportar la referencia completa. La cita es auténtica y, como ya dije, muy fuerte. No tengo ningún problema en reconocerlo. Pero para comprenderla de verdad —y no solo reaccionar a ella— conviene situarla en un marco más amplio: el de la práctica real del Zen y el proceso de maduración de la realización.

En el Zen, el kensho no es la iluminación plena. Kensho es ver la naturaleza; la iluminación es vivir desde esa visión de manera integrada, estable y sin fisuras. Entre una cosa y la otra puede haber años o décadas de trabajo interior. Y durante ese tiempo, incluso después de un kensho profundo, se cometen errores de juicio, de carácter y de visión. Lo sé por experiencia propia: he tenido varios kensho a lo largo de mi vida, algunos muy fuertes, pero aun así, en mis primeros años después del Mu, esa realización no estaba integrada. Había claridad, sí, pero también zonas de sombra, condicionamientos y cegueras que solo el tiempo, la práctica y la vida misma han ido decantando.

Si eso me ha ocurrido a mí, ¿cómo no le iba a ocurrir a Harada Sogaku en los años treinta, en un Japón dominado por la ideología imperial, la presión estatal y un clima cultural que hoy nos resulta difícil imaginar? La cita que aportas muestra una mezcla de visión espiritual y ceguera histórica. No es necesario negar su kensho para reconocer su error; tampoco es necesario negar su error para reconocer su capacidad como maestro. La condición humana es más compleja que las categorías absolutas.

Mi propio maestro, Tangen Harada Roshi, discípulo directo de Harada Sogaku, me lo dijo cuando me despedí de él, con 84 años (yo tenía entonces 56): “Por favor, continúa practicando. Por favor, no lo dejes.” Él sabía perfectamente que la realización inicial no basta, que la integración es un proceso largo, que incluso un maestro con décadas de práctica puede seguir profundizando. Si alguien como él —con una vida entera de zazen, retiro y servicio— insistía en eso, es porque conocía bien la diferencia entre ver y encarnar.

Por eso creo que es más honesto sostener simultáneamente dos verdades:

Harada escribió cosas que hoy son inaceptables y que reflejan una adhesión clara al fascismo japonés.

Y, al mismo tiempo, fue un maestro que transmitió el Dharma con una fuerza y una claridad que marcaron a generaciones posteriores.

Reducirlo a un “supremacista” o a un “traidor al Dharma” es tan simplificador como idealizarlo. La historia del Zen —y de cualquier tradición espiritual— está llena de figuras que combinan lucidez y error, profundidad y ceguera. Eso no invalida la práctica; la hace más humana.

Creo que podemos aprender más reconociendo esa complejidad que convirtiendo a Harada en un icono negativo. La práctica no consiste en buscar maestros perfectos, sino en ver cómo la realización se encarna —o no— en la vida concreta, y qué podemos aprender de ello para nuestra propia práctica.

[Junonagar]

Daido, desconocia (o al menos no recordaba) esta relación indirecta tuya con Harada Daiun Sōgaku, a través de Tangen Harada.

Por mi parte está todo dicho sobre Harada Daiun Sōgaku. Si he dicho que traicionó el buddhadharma es porque honestamente lo pienso. Es esta una valoracion personal desde mi humilde entendimiento y mi visión del dharma. Creo que es evidente que busco el dharma más verdadero en el mahayana indio.Hay otras perspectivas respetables, en esto creo que estamos todos de acuerdo.

Toda la información expuesta aqui sobre Harada Daiun Sōgaku viene basicamente de dos sacerdotes zen Ichikawa Hakugen y B.Victoria. Creo que cada uno puede sacar sus propias conclusiones y poner las calificaciones que considere de Harada.

El tema de fundadores de linajes o grupos religiosos con cierto pasado problematico no es nada nuevo. Kubota Jiun como lider de la sambo zen pidió disculpas publicamente por el pasado problematico de Yasutani (e implicitamente de Harada). En el budismo hay organizaciones con circunstancias en cierta forma similares donde los fundadores tienen un pasado "algo oscuro" por una u otra razón (pienso ahora mismo en el linaje de Sawaki, del coreano Seung Sahn, la organizción Shambhala o el grupo Triratna). Obviamente esto no ocurre sólo en el budismo, pensemos en el pedofilo y abusador fundador de los Legionarios de Cristo, por poner un caso exagerado. En todo caso yo creo en la redención. Uno debe centrarse en el presente y hacer las cosas lo mas dignas de lo que uno pueda ser capaz. El pasado oscuro no puede cambiarse. Por el contrario debe airearse, para que no vuelva a pasar jamás. Pero en el presente no deben cargarse los errores de otros, por graves que estos fueran.

[Daru el tuerto]

>Kubota Jiun como lider de la sambo zen pidió disculpas publicamente por el pasado problematico de Yasutani (e implicitamente de Harada).

Bien por Sambo y Kubota.