La verdad es que aunque el tema del hilo resulta importante y de interés - merece un espacio amplio para ser tratado en toda su complejidad -, la cuestión de la transmisión del Dharma en el Budismo Zen - por ponerlo de una forma más amplia, al fin y al cabo ninguno de los que hemos intervenido hasta ahora en el hilo, que yo sepa, cuenta con una adscripción formal a la escuela Soto, en ninguno de sus linajes -, lo que lo motiva parece más propio de un cotilleo de un programa del corazón o de un rumor de radio patio: las suposiciones y elucubraciones de un forero, a partir de una entrevista, en la que alguien afirma algo, citando a otra persona, de la que no se sabe muy bien cuál es el contexto del que parte.
En cualquier caso, creo que con "transmisión del Dharma", al hilo de este debate, se confunden dos conceptos. Como puede verse en el propio hilo, según un aclarador gráfico de la propia Sôtô shu, publicado más o menos a la mitad del hilo por el forero HePo, dentro de la institución "transmisión del Dharma" o Denpo, tiene un significado administrativo e institucional, más que religioso, y dentro de ese contexto administrativo, se encuentra en una de los primeros escalones: sería algo así como un reconocimiento de que uno puede ocuparse de la organización y administración de un templo, de manejarlo en términos empresariales, por así decir, realizando, básicamente, servicios funerarios y atendiendo a los laicos de su parroquia. En cualquier caso, no es alguien que según las propias normas de la Sôtô, esté "capacitado para guiar a otros", lo que se conoce como shikeo junshikey que se encuentra, más o menos, de forma similar, también en la escuela Rinzai. Tal reconocimiento, en el gráfico, correspondería con la figura de "Dai-osho". De todas maneras, si se quiere ampliar más sobre estas cuestiones administrativas de la Sôtôshu, puede consultarse el siguiente enlace.
Con todo esto, uno tiende a pensar que las preguntas que surgen en este hilo - aquí, en el de Foro Budismo - surgen por plantear la cuestión mirando en la dirección equivocada. Por que si no,
¿Cómo es posible que alguien minimice la participación o el apoyo al ejército japonés en la Segunda Guerra Mundial, con el pretexto de que "fulanito era un 'maestro muy iluminado', sino es asumiendo acrítica y extemporáneamente supuestos confucianos que son absolutamente ajenos a nuestra cultura?escribió: "Me parece importante, porque se han leido cosas que van en contra de la existencia de los maestros en el Zen, diciendo que son influencias del taoismo y el confucionismo. Entonces se habla de los "amigos espirituales", como lo que realmente cuenta, como si los maestros Zen fuesen cosas sin sentido en el Zen."
Si dirigimos en cambio, nuestra mirada a los orígenes, son varios los fragmentos en los que podemos leer, que el Buddha nos advierte, de que la práctica de la Vía no consiste en creer, copiar y seguir las palabras, los actos y los pasos de nadie, al contrario, incluso nos advierte a sus discípulos - es decir, a nosotros - de que no lo convirtamos en un ídolo, enfatizando que seamos un refugio para nosotros mismos, teniendo el Dharma como sostén y guía, sin perjuicio de la inestimable ayuda que podamos recibir, por parte de aquellos que llevan más tiempo recorriendo el camino. Pero tal ayuda para que sea tal, es decir, budista, y no pase a ser otra cosa, tiene que ser desprendida - "no aferrar" - de todo resabio, pretensión o intención cultural o ideosincrática, de lo contrario dejaremos de hablar de Budismo para hablar de otra cosa.
Nalanda, al igual que el resto de universidades budistas indias, en las que no solo se impartían materias budistas, sino también matemáticas, medicina, astronomía, etc., es precisamente un ejemplo de gestión comunitaria, como fácilmente puede comprobarse en cualquier fuente a la que se acuda.escribió: "...¿No había maestros en la India? Si había hasta universidad (Nalanda) y los discípulos de los 84 Mahasiddhas..."
En cuanto a los mahasiddha y las prácticas del Budismo Tibetano, creo que es importante tener en cuenta en este caso, la influencia del tantra en algunas de dichas prácticas. Como en la misma página de la Wikipedia puede leerse ya en la segunda línea, estamos ante una tradición esotérica, es decir, secreta, por lo que aquí el contacto frecuente con alguien experimentado, es sin duda fundamental. Al menos, en las etapas más prematuras del camino. Pero que las prácticas tántricas sean esotéricas - la parte - no convierte la práctica de la Vía de Buddha - el todo - en esotérico, lo cual, por otro lado nos habla de la riqueza, diversidad y versatilidad de la Vía. Pero esa distinción, es algo que sin duda, le han dejado claro en el primer día por parte de alguien lo suficientemente experimentado, a cualquiera que practique en la tradición tibetana.
Quizá porque era comunitario o porque si impartes matemáticas cerca quedan mágicamente cancelados todos los maestros espirituales de los alrededores o ¿algún otro argumento de ese nivel?... 