Lecturas desde un practicante zen de un practicante theravada (Ajahn Munindo)

[Ananda]

Sí, Dogen va por ahí

Gracias amigo por confirmar!

[Upasaka]

A pesar del desconocimiento sobre la mencionada obra del Ven. Ajaan Munindo.
A pesar de disponer de poco tiempo para aportar.
Gracias por el hilo.

La enseñanza del Buda trata sobre una meta a alcanzar. Durante el camino, la meta no se ha alcanzado. Una vez alcanzada ya no hay vuelta atrás, si no, no sería tal meta (nibbana).
Las referencias a esto son tantas que no es necesario citarlas.

+1

Ideas sueltas.

Sin deseos, ni odios. Sin apegos, ni rechazos. Sin preferencias.

¿A dónde vas a querer ir? ¿qué vas a querer hacer?

El hombre sin nada que hacer, nada hace y todo es realizado.

Bellas ideas.

[Roberto]

He aquí la traducción de otro fragmento del libro Servitore della Realtà de Ajahn Munindo, que considero de interés:

Ajahn Chah enseñaba habitualmente la diferencia entre Dhamma y Vinaya: Formarse en el Vinaya, decía, tiene que ver con sujetar, formarse en el Dhamma tiene que ver con el dejar ir. Cuanto más ágiles seamos en sujetar correctamente cuando sea el momento de sujetar, y dejar ir libremente cuando es tiempo de dejar ir, más podremos vivir una relación confiada con cualquier cosa que suceda dentro y alrededor nuestro.

Para la mayor parte de nosotros este aprendizaje requiere tiempo. Apreciar el principio a nivel conceptual no significa vivirlo. Hemos de continuar esforzándonos. Este tipo de esfuerzo no convencional, único, no consiste ni en llegar a alguna parte y convertirse en algo, ni en apegarse a la visión de que no halla ningún lugar a donde ir ni nada que hacer. Si suena como una paradoja, es porque desde la perspectiva de buscar la seguridad aferrándose a una posición fija, es una paradoja. Desde la perspectiva del compromiso de servir a la realidad es una llamada a abandonar del todo nuestros viejos modos de esforzarnos. Dicho esto, no significa que la "rendición" sea fácil.

Por Dhamma (Dharma, en sanscr.) podemos entender la comprensión del funcionamiento de la realidad; expresado en términos del budismo antiguo sería la comprensión del origen dependiente (pratītyasamutpāda/paṭiccasamuppāda); mientras que Vinaya es el conjunto de reglas que rigen la vida de un monje y, extendiendo su significado a la vida laica, aunque no necesariamente sus formas particulares, se trataría de las "virtudes" y los "comportamientos concretos" que deberían iluminar nuestra vida.

En realidad, aunque en la enseñanza de Ajahn Chah aparezcan como aspectos distintos, esta separación tiene una funcionalidad didáctica, ya que se implican mutuamente. Los distintos aspectos del comportamiento ético en el budismo se pueden leer desde dos ángulos: antes del despertar son los medios que nos llevan al despertar, después del despertar son los comportamientos espontáneos de los despertados. Esta separación tiene una finalidad explicativa (no literal), dado que la práctica de la virtud (ahora) no tiene como objeto obtener una recompensa (después), sino que es ella misma la recompensa, la virtud es la recompensa de la virtud, pues no se diferencia de comprender el funcionamiento de la realidad y ajustarse a él de la mejor manera posible, aquella que represente más "bien" para el conjunto.

Otra forma de expresarlo sería invertir el uso de los términos "sujetar" y "dejar ir", usados por Ajahn y Chah, y decir que: Vinaya sería dejar ir nuestras preferencias personales, mientras que Dharma sería sujetarse a aquello que la realidad nos pide y ofrece. Inversión que, pienso, no cambia el sentido de lo dicho por Ajahn Chah.

Ajahn Munindo, lo expresará como "una relación confiada con cualquier cosa que suceda dentro y alrededor nuestro".

[Ananda]

Ajahn Chah enseñaba habitualmente la diferencia entre Dhamma y Vinaya: Formarse en el Vinaya, decía, tiene que ver con sujetar, formarse en el Dhamma tiene que ver con el dejar ir. Cuanto más ágiles seamos en sujetar correctamente cuando sea el momento de sujetar, y dejar ir libremente cuando es tiempo de dejar ir, más podremos vivir una relación confiada con cualquier cosa que suceda dentro y alrededor nuestro.

Estas palabras me resultan un poco enigmáticas. ¿Se puede poner un ejemplo concreto?

Gracias y metta

[Adán]

Estas palabras me resultan un poco enigmáticas. ¿Se puede poner un ejemplo concreto?

Gracias y metta

Lost in traslation.

Quiere decir que el vinaya, con sus duras reglas, tiene que ver con lo contrario a "dejar ir", y que hay que saber la diferencia. Solo eso.

[Ananda]

Quiere decir que el vinaya, con sus duras reglas, tiene que ver con lo contrario a "dejar ir", y que hay que saber la diferencia. Solo eso.

Ah, ahora entiendo la frase

Gracias y metta

[Roberto]

Estas palabras me resultan un poco enigmáticas. ¿Se puede poner un ejemplo concreto?

He traducido como "sujetar" la palabra italiana "trattenere", que podría traducirse también como "contener", "retener"...

Ajahn Munindo, que fue discípulo de Ajahn Chah presenta la cita de este aislada, dentro de un contexto en el que está hablando de las dificultades generadas (en casos monásticos) por la obediencia a las reglas de etiqueta o por cuestiones relacionadas con el poder dentro de la comunidad monástica, y de cómo esas dificultades pueden convertirse en oportunidades para penetrar el Dharma, pues indican los puntos débiles en los que el practicante se ve envuelto (se envuelve a sí mismo) y en los que debería profundizar.

Estoy de acuerdo con lo dicho por @Adán .

Yo personalmente lo entiendo como "sujetar" la mente de mono, o como no dejarse arrastrar por ella.

Por ejemplo, en los retiros de práctica intensiva te sometes a una disciplina, a unos horarios, a unas reglas estrictas; sin embargo, al interior de esa situación aparentemente restrictiva, puedes ver como, de forma paradójica, surge inesperadamente una ilimitada libertad, que hace fácil lo difícil.

[Ananda]

Gracias @Roberto

Lo que decís me recuerda al SN 1,1 Oghatarana Sutta: no detenerse ni forzarse.

[Upasaka]

Lost in traslation.

De acuerdo. Gracias.


mettā

[Roberto]

Hola @Ananda , respecto a aquella duda de comprensión de la que hablabas, aparte de lo dicho por mi o por @Adán , un poco antes del fragmento que traduje, Ajahn Munindo dice los siguiente, que creo aclara el asunto con mayor claridad:

Estar al servicio de la forma de la vida espiritual a menudo implica decir "no"; funciona así el entrenamiento en los preceptos, tanto para quien vive una vida monástica como para los laicos. Por otro lado, servir al espíritu de la vida espiritual. es decir servir al Dhamma, significa decir "sí". "Sí" a cada cosa que tiene que ver con "este" momento. Sea agradable o desagradable, "sí es dejar que sea, tal como es, sin rechazar ni mantener cogido. Cuando verdaderamente conseguimos dejar que sea, tal como es, entonces el dejar ir sucede.

Ell, pienso, hace eco con algo que cité de Uchiyama en otro hilo (Aquí)