La transmisión de méritos y virtudes

[Roberto]

Yo, sobre cosas como la "gracia" o la "acción a distancia", soy escéptico, pero efectos tipo mariposa de Lorenz son posibles.

[Ananda]

Impresionantes aportes, muchas gracias

Entiendo entonces que la idea de que es posible transferir méritos, virtudes, etc está presente con diversa intensidad en todas las escuelas budistas. A mí particularmente no me parece una creencia consistente con los suttas del Canon Pali. Y no debo ser el único que así lo ve (extraigo del estupendo enlace compartido por @Roberto ).

Luego también hay estudiosos que proponen que, aunque el concepto de transferencia de mérito no existía como tal en el budismo temprano, las primeras doctrinas formaron una base para él, siendo el concepto de transferencia de mérito una "consecuencia inherente" (Bechert) de estas primeras doctrinas. Gombrich teoriza que el budismo temprano se centró en el karma individual y la responsabilidad, y que la enseñanza sobre la transferencia del mérito proporcionó un "escape" a esta estricta doctrina de la responsabilidad individual. Además, argumenta que el término anumodana , en el budismo posterior utilizado para regocijarse como una forma de recibir mérito, en los primeros textos en Pali significaba "dar gracias" y se usaba cuando el difunto daba gracias por el mérito transferido.Más tardelos comentaristas reinterpretaron el término en el sentido de "regocijo", para encajar con la ortodoxia budista. Explicaron que el difunto ganaba mérito simplemente regocijándose por los méritos que sus familiares hicieron por ellos. De esta manera, no hubo transferencia real de mérito, sino que el difunto hizo mérito por sí mismo, siguiendo la doctrina ortodoxa sobre el karma individual. Esta sigue siendo la explicación dada por los monjes y otros notables en países como Birmania y Sri Lanka, cuando se les preguntó acerca de la aparente contradicción entre la retribución individual del karma y la transferencia de mérito.

[Roberto]

A mi realmente, cuestiones como si la "transferencia" es "real" o no., si cuadra con tal o cual sutta/sutra, etc., no me interesan (o, si acaso, de forma muy marginal).

Lo que me interesa es si algo es útil para ablandar mi duro corazón, es decir, a ir más allá de: esta liberación la obtengo para "mi", es "mia", "yo" soy esa liberación".

Todo medio que sirva para ir mar allá de "eso soy yo, es mi yo, es mio", si funciona en esa dirección me parece útil.

Cada medio hábil (upaya) debe ser considerado en sinergia con el resto de medios hábiles, para este caso en concreto, que es la existencia efímera que me ha sido dada y de la que soy responsable (para bien o para mal). No como un asunto "ontológico", "metafísico", que en el budismo importan muy poco, sólo de forma provisional.

PD.: todas las comillas son "intencionales"

[Daru el tuerto]

A veces he leído lo de "transferencia" y otras "dedicación". Atendiendo al budismo tibetano no serían exactamente lo mismo, aunque para el caso que he compartido sí se consideraría como un beneficio de uno a otro.

En budismo tibetano " transferencia" se usa más para la consciencia, no tanto para los méritos, como en el Phowa. Pero bueno, se entiende...

En todo caso la idea es clara hay un budismo que todo básicamente depende "de ti" y otro más minoritario en que básicamente se ruega "ser liberado" por otro. En último instancia, ambos son falaces como decía Roberto pues en sunyata (no-dualidad si lo queréis en laico) no hay unos ni otros, solo hay Dharmakaya (realidad si lo queréis en laico) ni te liberas tu (no hay libre albedrío fuera de causas y condiciones) ni te libera otro (no hay entidades).

Pero en lo relativo, hay ambas corrientes.

[Roberto]

En el budismo tibetano (por lo que leo, pues nunca he practicado dentro del Vajrayana). La transferencia de méritos también está presente. De hecho al final de la Puja de siete etapas se recita:

Que el mérito alcanzado por mis actos
sirva de alivio a todos los seres que sufren.
Mi personalidad a través de mis existencias
mis posesiones
y mis méritos en las tres vías,
renuncio yo a ellos sin reserva ninguna
en el beneficio de todos los seres.

De hecho, en el Mahayana en general, ese sería el sentido subyacente del primero de los cuatro grandes votos del bodhisattva. Su sentido, de nuevo, sería el de no practicar de una manera egocéntrica y el paso de la concepción de liberación individual a la concepción de liberación universal.

[Ananda]

Nuevamente gracias amigos por los aportes adicionales al hilo

El último de @Roberto me ha recordado estas palabritas de Shantideva:

Mi cuerpo así como mis bienes,
Mis méritos pasados, presentes y futuros,
Los ofrezco sin escatimar nada
Para beneficiar a todos los seres.

El nirvana se obtiene dándolo todo
Y al nirvana es a lo que yo aspiro.
Ya que tendré que abandonar todo en un instante,
Vale más dárselo a todos los demás (Bodhicaryavatara, 3:11-12)