Reacciones al artículo de Bhante Sujato sobre las implicaciones éticas de la Guerra

[Daido]

El post de @Alavi es mas bien tajante. No sé si esa es la postura oficial del budismo theravada, o es su postura personal, pero en todo caso, casi la encuentro fundamentalista (en realidad sin el casi). Me recuerda a esos curas que hablan de Jesús como el único Salvador, y que rechazan cualquier cosa que diga nadie más. Eso, francamente, no es para mí algo aceptable. Lo mismo me da que sea católico o que sea budista: el fundamentalismo lo encuentro fuera de lugar en estos tiempos.

Pero al menos Alavi lo dice claro, y no con la boca pequeña, lo cual es de agradecer. Es mejor soltarlo todo de golpe y sin tapujos, como hace él, que dejarlo guardado y que se pudra por dentro (y acabe por pudrirse por fuera). Es necesario saber con quién se trata, para saber si es conveniente seguir tratando. Yo personalmente, no tengo interés es entrar en este tipo de discusiones, esa es la verdad. Por tanto, lo dejo aquí. Y, repito, es de agradecer la sinceridad y que las personas digan las cosas de frente y sin tapujos.

Saludos.

[Alavi]

Con alegría encuentro que hoy en día, muchos siglos después, existen bastantes theravada, praticantes y estudiosos serios y profundos (aunque exista quien pretenda anatemizarlos, ¡por traidores! ), que sirven de referencia para muchos y que empiezan a superar las pretensiones de exclusividad, renunciando a anatemas y a proclamas inquisitoriales, reconociendo al resto de escuelas, a reconocernos, a reconocerme como miembros todos de la gran familia budista. El futuro del budismo yo veo que, una vez salido de Asia, va por ahí. Eso espero.

tu mensaje con la historia del mahayana tampoco justifica los puntos:

- Que un monje diga que no existe la correcta concentración sino inmersión
- Que un monje apoye guerras
- Que diga que Buda nos engañó a todos porque en realidad era transexual
- Que diga que la teoría del género tiene cabida en el Dhamma.

¿Qué escuela mahayana ha dicho nunca todo eso?

¿A qué escuela Zen sigues o perteneces?.

Yo te puedo hablar por mi experiencia, que tal como son los japoneses con sus cosas, si apareciera una escuela Zen en occidente diciendo todo eso, no la reconocerían jamás. O mas probablemente la ignorarian completamente, que va mas con su manera de hacer.

Si eso lo hiciera un monje en el Japón, le harían las maletas. Bueno, es que tampoco eso, porque en Japón no se le ocurriría a nadie decir semejantes cosas en público sobre la religión. No se habla nunca de eso en público porque es de mala educación, por si quizas ofendes los pensamientos de otros. Asi que imaginate si dices que Buda era transexual. Eso es algo totalmente inconcebible en la cultura japonesa. A esa persona la meterian en una institución mental o quien sabe.

* Un apunte: no es por el hecho transexual en si sino por lo que eso implica respecto a lo que dicen las fuentes y la tradición. (Y en el caso de Japón encima mas aumentado por la total incorrección de manifestar eso en público.)

Estuve en el Japón hace bastantes años y visité algunos templos y amigos de este camino. El Zen allí es una cosa casi folclórica, a la gente no le interesa nada. Al parecer existe un mundo rural lejos de la ciudades y los templos principales y a veces es otro asunto. Pero es algo muy hermético y desconocido. Yo tampoco lo conozco.

En Japón el budismo que tiene aun bastante gente detrás es de la Tierra Pura. Cuando estuve conocí gente de esa escuela y estuvimos charlando y cenando. Allí es una escuela muy potente, yo creo que la que mas. La gente en Japón que está por el budismo son gente aun mas tradicional que la media, son muy japoneses, muy de la familia y de su vida tranquila.

Si tu te plantas en Japón vestido de monje Zen y les dices a los budistas que Buda era un transexual, te aseguro que llamarán a la policia.

[Alavi]

El post de @Alavi es mas bien tajante. No sé si esa es la postura oficial del budismo theravada, o es su postura personal, pero en todo caso, casi la encuentro fundamentalista (en realidad sin el casi). M

si, claro. Con el Dhamma que hay que ser "fundamentalista" en el sentido de arraigarse en los fundamentos.

Eso no tiene que ver un radicalismo, que quizas es lo que querias decir. Por ejemplo, los fundamentos del Dhamma ayudarian a las personas llamadas "trans" a entender lo que les ocurre y tener mas calma mental y bienestar. Sin embargo, socialmente están atrapados entre las explicaciones de los fanáticos tradicionalistas y los de la teoria del género, que no tiene ninguna base y confunde todavia mas.

Esto se referia al cuarto punto planteado, sobre la teoria de género. Pero ya que sale pues se puede explicar:

El Buda explicaba que la obsesión por la persecución de una identidad es opuesto a la calma mental y a la verdadera libertad. Y es lo que ocurre tanto en el fanatismo tradicionalista, como en la teoria de género.

El mayor detalle de este tema se encuentra en partes del Abhidhamma, en el Athassalini sobre todo. Allí se explica que esto trata de que existen sólo 2 energías, masculinidad y feminidad.

Se llaman en las fuentes 2 bhava rupas: la feminidad (itthi bhava rupa) y la masculinidad (purisa bhava rupa). No hay una tercera, no existe.

Ambas se despliegan como rupa en la generación de la individualidad, de una manera similar a como lo hace el sentido del tacto por el cuerpo. Dependiendo del grado de predominancia de una o de otra rupa, existe una más clara definición psicofísica de hombre, mujer, o una indeterminación de distinto grado.

El "género" como tal no es nada, es una palabra comodín. Es algo vacío. "Género" solo se usa para aplicarse a algo. Por ejemplo, decimos que hay cosas de género animado o inanimado. Al aplicarlo para hablar de este asunto, a priori no nos aclara nada. Lo mismo que intentar ordenar una librería por géneros: policiaco, poesía, historia... etcetera. Si imaginamos que no sabemos de que tratan los libros porque que no sabemos leer, que narices estariamos clasificando con "el género". Seria un completo caos.

Pues eso es lo que ocurre con la teoria del género. No saben ni de lo que están hablando. Desde la perspectiva del Dhamma sobre los fundamentos de la realidad, esto es algo totalmente claro.

Si cualquier persona hace caso al Buda y hace la investigación en si misma, simplemente empezando con una investigación intelectual, y trata de encontrar una tercera aparte de la masculina o la feminina, no la encontrará. Esto ademas es mucho mas evidente para esas personas llamadas "trans", ellas tienen la capacidad para darse de cuenta de esto claramente porque les atrae una o la a otra, sienten una oposición mente cuerpo, etcetera. Esto es el resultado kammico de ambas energias.

Cierto grado de indeterminación de feminidad y masculinidad de hecho existe en todas las personas. La diferencia es la predominancia. Esto también es algo empírico y cualquier lo puede comprobar. Asi por ejemplo, una mujer no tiene problemas en reconocer de inmediato cuando un hombre es más masculino o menos. Y lo mismo ocurre cuando los hombres reconocen enseguida cuando una mujer es mas o menos femenina. Y esto tambien se puede reconocer en el mismo sexo cuando es algo más evidente. Es un conocimiento empírico, de la experiencia. Disponible para cualquiera.

Sin embargo, cuando uno en meditación trata de encontrar esta energía masculina o femenina surgiendo en uno mismo, verá que la cosa no es nada sencilla. Los demas te la pueden percibir (especialmente quienes sienten atraccion por ella), pero en uno mismo es muy difícil. Esto se debe precisamente, a nuestro apego de tantos años, de toda la vida. Para la mayoria de personas ni nos damos cuenta porque nunca le hemos parado atención.

Pero cuando todo esto se manifiesta con percepciones muy claras en algunas personas, esto no es ningun error ni una enfermedad. Es lo que ocurre en esas personas, debido a ese grado de indeterminacion. Por la diferencia entre ambas energias surge una clara vivencia de ambas, o una aparente contradicción psicofísica, y también la consecuente generación de sentimientos, pensamientos, etcetera hacia una o hacia otra.

Estas personas solo son parte de la variedad de los seres humanos. Estan conformadas con ese despliege con un grado de indeterminación, más "dual", de rupa, causando una vivencia mas clara de ambas energías. Todo esto está explicado en el Abhidhamma desde siempre.

En realidad, esa indeterminación podria ser una ventaja de cara a lo espiritual, ya que al resto nos cuesta mucho percibir con claridad esa energia. Y a partir de ahi, se podria tirar del hilo respecto a la comprensión de la construccion de la individualidad y de atta. Por estos lugares psíquicos de cierta ventaja, es precisamente por donde estas personas se encajaban con comodidad e incluso privilegios en varios pueblos primitivos (¿somos ahora mas primitivos?)

Lo malo es que el mundo actual no suele aceptar bien a los pocos individuos que muestran diferencias, y estas personas suelen sufrir bastante ya que ven que no encajan ni son aceptados. Y el mundo solo ofrece 2 explicaciones igual de absurdas: o que son enfermos y errores de la naturaleza, o que han de cambiarse en otra cosa ya que les acaban de explicar que lo de ser hombre o mujer es un constructo social.

En algunos casos el grado de predominancia puede hacer que una persona trans se opere quirúrgicamente y se sienta feliz para siempre. Pero en otros el kamma de esa variabilidad puede ser distinto, de manera hoy pueden vivenciar eso de determinada manera pero dentro de x años de otra.

El tema mas extraño y que todo el mundo puede darse cuenta, es que parece que desde pequeños nadie les ha dicho jamás que no tienen ningun error. Y todavia hoy nadie lo dice: unos dicen que son errores de la naturaleza, y otros que lo de hombre o mujer en realidad era una broma que se trae la humanidad desde hace millones de años.

En definitiva, es otro aspecto desgraciado de esta civilización primitiva. La mayoria de esas personas no han podido crecer con la seguridad en sociedad de que no tienen ningun error, sabiendo que su percepción especial es algo totalmente correcto y natural, no tiene ningun fallo. Sin que nadie les acose ni tampoco les haya enseñado lo que ocurre realmente y como se manifiesta en la mente. Y luego de adultos muchos están dañados y confundidos, y aun los marean más.
Hoy se dice que les darán hormonas a los niños, cuando ni siquiera los adultos, los politicos y todos esos catedráticos no tienen ni idea de lo que ocurre realmente. Su ciencia es aun dañina con el ser humano, primitiva y salvaje comparada con el Dhamma. Son atrocidades morales mas propias del medievo pero hoy van disfrazadas de tecnologia y ciencia porque pensamos que son lo más.

A todo eso, hay que sumar ademas su utilización como arma de imágen para estrategias sociopoliticas, para los diseños mundiales de poder y codicia de una poca gente que nunca vemos, que se mantienen siempre en la oscuridad como cucarachas.

En resumen: la teoria del género no tiene encaje en el Dhamma. En el Dhamma todo esto no se fundamenta ni el llamado "género" ni tampoco en el sexo biológico. Se fundamenta en 2 energías: masculinidad y feminidad. Ambas son muy reales, de hecho son rupa, realidades llamada últimas. Y a partir de ellas se explica la generación psicofisica del individuo y la percepción y experiencia de otros individuos hombres, individuos mujeres e individuos con un grado suficiente de indeterminación.

Ese nuevo budismo EBT no explica lo que dice el Dhamma, nada de esto. Rechazan el Abhidhamma precisamente para poder vender esos guiones funestos de la llamada Agenda 2030. Eso ha sido creado por dueños de corporaciones financieras y de todo ese mundo alucinatorio de poder y dinero de seres menos evolucionados.

[Upasaka]

Off Topic

, la vemos recogida en el texto birmano llamado, denominado Theravāda Dīpavaṁsa, en el que también aparecen recogidos los concilios, aunque desde un punto de vista un poco más "partidista", en el cual leemos.
«Estas 17 sectas son cismáticas, sólo una es no cismática. Con la secta no cismática, son dieciocho en total.
Como un gran árbol baniano, el Theravāda es supremo, la Dispensación del Conquistador, completa, sin falta ni exceso.
Las otras sectas surgieron como espinas en el árbol.»

No confundas.

Dipavamsa


"Las Crónicas de la Isla" ( de Sri Lanka hoy ) es un texto post-canónico.

con mettā

[Upasaka]

samma: https://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/app/p ... type=exact
samadhi: https://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/app/p ... type=exact

Creo que el PTS es bastante preciso.

Gracias por los aportes.

El enlace anterior, cual indicaba hacia Thanissaro Bhikkhu no muestra el texto completo al que no tiene suscripción en esa revista.

Con el traductor automático:

► Mostrar Spoiler

En Guerra con el Dhamma

Por Thanissaro Bhikkhu

«Hay un patrón deprimente en el comportamiento humano que Mark Twain notó hace más de un siglo, y todavía está con nosotros: los poderes fácticos quieren una guerra. Los políticos y los medios comienzan a tocar el tambor, denunciando las malas intenciones del enemigo y llamando a todos los ciudadanos patrióticos a atacarlos. Al principio, la gente se resiste a seguir, pero luego los líderes religiosos se suben al carro y les dicen a sus seguidores que es su deber moral sagrado apoyar la maquinaria de guerra. Pronto todo el país está en llamas con la necesidad moral de luchar contra el enemigo. Los pocos que cuestionan esta necesidad son tildados de traidores.

Los jóvenes marchan a la batalla, solo para descubrir cuán espantosa es la guerra en realidad. Se dan cuenta de que fueron engañados y que su lado no es tan virtuoso como les habían hecho creer. Muchos de ellos son asesinados. Los que tienen la suerte de volver a casa les dicen a sus familias y vecinos: Nunca más serán engañados para ir a la guerra nunca más.

Pero luego, después de un tiempo, los poderes fácticos quieren otra guerra. Los políticos y los medios comienzan a tocar el tambor. Si los argumentos a favor de la última guerra ya no funcionan, encuentran nuevas formas de elevar el tono emocional de su retórica para que pronto todo el país sea arrastrado nuevamente por la fiebre de la guerra.

La única manera de evitar dejarse atrapar por este patrón es tener fuertes principios contra el asesinato, principios que se mantienen sin importar nada. Esta es una de las razones por las que Buda formuló el precepto en contra de matar de la manera más intransigente: No mates intencionalmente a nada ni a nadie. Alguna vez. No le digas a otras personas que maten. Y no apruebe el acto de matar. Cuando se le preguntó si había algo cuya muerte aprobaría, el Buda respondió con una sola cosa: ira ( SN 1:71 ).

Eso es lo más claro y absoluto que puede obtener, y es claro por una razón: las reglas claras son fáciles de recordar incluso cuando su nivel emocional es alto, y es precisamente cuando más las necesita.

Si aborda todos los argumentos a favor de la guerra con este precepto en mente, no importa qué razones pueda citar la gente para apoyar la guerra, siempre poner el precepto en primer lugar lo protegerá. Si dejas espacio en tu mente para las excepciones al precepto, alguien encontrará la manera de explotar esas excepciones, y volverás a donde estabas antes de tener el precepto, engañado para apoyar otra guerra.

Los preceptos son como una valla alrededor de tu propiedad. Si hay un hueco en la cerca, cualquier cosa que pueda caber en el hueco, o agrandarlo arrastrándose, podrá entrar. Será como si no hubiera ninguna cerca allí.

Ahora bien, es importante recordar que Buda nunca impuso los preceptos a nadie. En lugar de llamarlas obligaciones, las llamó reglas de entrenamiento, y el entrenamiento es algo que uno asume voluntariamente. Su comportamiento moral es un regalo voluntario de seguridad para el mundo. Si puedes hacer que ese regalo sea universal, sin excepciones, también puedes tener una participación en la seguridad universal ( AN 8:39 ). Si realmente rompe un precepto, el curso de acción seguro es no tratar de rediseñar el entrenamiento para justificar lo que ha hecho. En cambio, admite honestamente que su entrenamiento ha terminado y hace todo lo posible para volver al rumbo.

Dado que los textos son tan claros e inequívocos sobre el tema de matar, es difícil concebir que alguien siquiera pensaría en tratar de formular una teoría budista de la guerra justa. Sin embargo, ha habido tales intentos en el pasado, y ahora están de nuevo con nosotros. Si tenemos alguna preocupación por el Dhamma, es importante rechazar estas teorías por completo. De lo contrario, nos encontraremos discutiendo cuándo y dónde es correcto emitir una licencia budista para matar. Y no importa qué tan estrictamente tratemos de restringir la licencia, es como pasar un tanque por la parte de atrás de nuestra cerca y poner un cartel junto al agujero resultante, diciendo que solo se permitirá a los ladrones y osos que prometan portarse bien. para entrar, y luego dejarlos para que se vigilen ellos mismos.

Debido a que los primeros textos descartan matar en todas las circunstancias, los intentos de formular una teoría budista de guerra justa en última instancia tienen que recurrir a una afirmación básica: hay algo mal con los textos. Debido a que esta afirmación puede tomar muchas formas, es útil examinar algunas de ellas para ver cuán engañosas pueden ser. De esa manera, no nos enamoraremos de ellos.

El grande es este:

• Los ideales morales expresados ​​en los primeros textos pueden ser inspiradores, pero no ofrecen una guía práctica para lidiar con las complejidades de la vida real. La vida real presenta situaciones en las que apegarse estrictamente a los preceptos supondría una pérdida. La vida real contiene afirmaciones morales en conflicto. Los textos no reconocen ninguno de estos temas. Nos enseñan ninguna forma de tratar con los agresores malvados, aparte de la pasividad y el apaciguamiento, con la esperanza de que nuestra meditación de bondad amorosa inspire en los agresores un cambio de corazón. Entonces, en este tema, no podemos confiar en que seguir los textos nos protegerá.

En realidad, los primeros textos no guardan silencio sobre cuestiones de complejidad moral. Responden preguntas sobre las pérdidas que pueden derivarse de apegarse a los preceptos y sobre el deseo de cumplir con las obligaciones que están en desacuerdo con los preceptos. Es solo que sus respuestas no son las que querríamos escuchar.

Por supuesto, estas respuestas se basan en la enseñanza del karma y su efecto sobre el renacimiento, enseñanzas que muchos budistas modernos ven con escepticismo. Pero el Buda lidió con los escépticos en su época. Como les dijo, nadie puede saber realmente la verdad de estas enseñanzas hasta que despierte, pero si las toma como hipótesis de trabajo mientras tanto, será más probable que tenga cuidado con su comportamiento que si no lo hiciera ( MN 60 ). Si resulta que no son ciertas, al menos puedes morir con la conciencia tranquila, sabiendo que has vivido una vida pura libre de hostilidad o mala voluntad. Cuando descubras que son ciertas, te alegrarás de haberte mantenido a salvo ( AN 3:66 ).

El Buda reconoció fácilmente que hay momentos en los que seguir los preceptos te pondrá en desventaja en términos del mundo. Puede perder su riqueza, su salud o incluso a sus familiares. Pero esas pérdidas, dice, son menores a largo plazo. Una gran pérdida sería perder tu virtud o perder la visión correcta. Esas pérdidas podrían dañarlo durante muchas vidas por venir. Aquí la lección es obvia: por el bien de su beneficio a largo plazo, esté dispuesto a sufrir las pérdidas menores para no sufrir las mayores ( AN 5:130 ).

Al mismo tiempo, hay muchas ocasiones en las que romper un precepto trae recompensas a corto plazo en este mundo, pero de ese hecho, el Buda nunca sacó la conclusión de que esas recompensas justificaban romper el precepto (SN 42:13 ) .

En cuanto a las obligaciones en conflicto, los textos hablan del caso de una persona que, al saber que está a punto de ser arrojado al infierno por quebrantar los preceptos, suplica clemencia a los guardianes del infierno: Rompió los preceptos por sus obligaciones sociales con la familia, amigos o rey. ¿Obtiene alguna indulgencia? No. Los guardianes del infierno lo arrojan al infierno mientras está haciendo su súplica ( MN 97 ).

El Buda dijo que si quieres ayudar a otros, puedes proporcionarles comida, ropa, refugio o medicinas según sea necesario. Mejor aún, haz que ellos también sigan los preceptos ( AN 4:99 ). De esta manera, si le dices a otros que hay momentos en que es su deber moral romper los preceptos, en realidad estás trabajando para su daño. Si actúan siguiendo tu recomendación y son arrojados al infierno, ¿estarás presente para defender su caso? ¿Y los guardianes del infierno te darán una audiencia?

Entonces, cuando los textos nos dicen que sigamos los preceptos en todos los casos, en realidad nos están enseñando cómo proteger nuestro bienestar a largo plazo.

Esto no significa que los preceptos te dejen totalmente indefenso frente a un enemigo, solo que te obligan a pensar fuera de la caja. Si estás decidido a no matar bajo ninguna circunstancia, esa determinación te obliga a pensar en formas más creativas para evitar que un adversario se aproveche de ti. Aprendes métodos de autodefensa que no llegan a matar. Le da más importancia a la diplomacia y no menosprecia el compromiso inteligente.

• Los ideales de los textos son para aquellos que quieren ir directos a la liberación sin inmutarse: Ellos son los que deben aferrarse a los preceptos pase lo que pase, incluso estando dispuestos a morir antes que matar. Sin embargo, tiene que haber una guía para aquellos que quieren tomar el camino más largo hacia la liberación, a través de muchas vidas, al mismo tiempo que cumplen con sus obligaciones sociales, como el deber de matar en defensa de su país.

De hecho, los primeros textos describen una ruta lenta hacia la liberación, y una característica principal de esa ruta es aferrarse a los preceptos en todas las situaciones ( AN 8:54 ). No hagas nada que te lleve a los reinos inferiores.

Según este estándar, es difícil ver cómo una ruta aún más lenta, una que permitiera teorías de guerra justa, contaría como una ruta hacia la liberación. Como señaló el Buda, si estás en una batalla con el enemigo, tratando de matarlo, tu mente está inmersa en la mala voluntad. Si te matan en ese punto, tu estado mental te llevaría al infierno. Si tienes la idea equivocada de que lo que estás haciendo es virtuoso, puedes ir al infierno o renacer como un animal ( SN 42:3 ). Ninguno de estos destinos se encuentra en la dirección de nibbāna. Sería como volar de Las Vegas a San Diego vía Yemen, con una larga escala en Afganistán, durante la cual probablemente olvidaría por dónde iba a empezar.

• Los textos están obsesionados con la letra de los preceptos, pero es importante que la letra no se interponga en su espíritu, que es causar el menor daño al mayor número de personas. A veces hay que matar a la gente para evitar que haga un daño mayor.

Este “espíritu” nunca se expresa en los textos, y por una buena razón. Asume que hay una forma clara de calcular cuándo hacer un mal menor evitará un mal mayor, pero ¿qué límite claro determina qué entra y qué no entra en el cálculo? ¿Puedes descartar las represalias que vendrán de las personas que quieren vengar tu “mal menor”? ¿Puedes descartar a las personas que te toman como ejemplo al comprometer sus propias ideas de lo que constituye un mal menor? ¿Cuántas generaciones o vidas tienes en cuenta? Realmente no puedes controlar los efectos indirectos de tu acción una vez realizada; no puedes saber con seguridad si la matanza que cometes resultará en más o menos matanzas de las que intentas evitar. pero que eslo seguro es que has usado tu propio cuerpo o tu propio habla para dar órdenes, cosas sobre las que sí tienes control, para matar.

Un principio que en realidad está más cerca de los preceptos y que no permite una mala aplicación es que nunca usas el mal comportamiento de otras personas como justificación para el tuyo. No importa lo que hagan los demás, te apegas a los preceptos.

• Quizás los textos esconden algo. Tal vez el Buda no pretendía que los preceptos fueran tomados como absolutos. Debe haber habido momentos en que los reyes vinieron a consultar con él sobre cuándo la guerra podría estar moralmente justificada, pero por alguna razón los textos nunca nos dicen lo que dijo.

Esta teoría de la conspiración es probablemente el argumento más peligroso de todos. Una vez que se admite como válido, puedes convertir el Dhamma en lo que quieras. Personalmente, me cuesta creer que, después de pintar el cuadro del soldado destinado al infierno al morir en la batalla, el Buda hubiera discutido en privado con el rey Pasenadi los motivos por los cuales, por razones de estado, podría enviar a la gente a ese infierno. situación.

Los textos nos dicen que una vez le dijo a Pasenadi que si rompes los preceptos, no importa cuán grande sea tu ejército, te quedas desprotegido. Si guardas los preceptos, incluso si no tienes ningún ejército, estás bien protegido desde adentro ( SN 3:5 ). ¿Fue esta enseñanza destinada sólo para el consumo público? ¿Debemos suponer que el Buda era un Buda de dos caras que enseñó una doctrina secreta a los reyes tan completamente en desacuerdo con lo que enseñó en público?

El Buda tuvo tantas oportunidades de hacer excepciones al precepto contra matar, pero siempre se apegó a sus principios: no quitar la vida intencionalmente. Período. Cuando tratas de poner en duda estos principios, estás obrando en perjuicio de muchos, dejándolos desprotegidos cuando tratan de determinar qué se debe y qué no se debe hacer ( AN 3:62 ).

Eso es mucho peor que dejarlos sin licencia para matar a un agresor, por malo que sea.»

Creo que era este texto el referido a esa lectura.


Mettā

[Alavi]

El enlace anterior, cual indicaba hacia Thanissaro Bhikkhu no muestra el texto completo al que no tiene suscripción en esa revista.

gracias por poner el completo.
Lo que recuerda Thanissaro que dijo el Buda tambien puede sonar "fundamentalista", pero es así, y él como monje no lo debe cambiar. Nadie debe hacerlo.

Si llegase el caso en que alguien aun sabiendo eso tuviera que matar, al menos sabría lo que significa la acción. Y habria una diferencia abismal entre saberlo y no saberlo. Si alguien mata pero piensa que estuvo bien hecho por que alguien le engañó sobre los motivos justos (aunque lo sean), eso no significa que no hayan efectos. Y si hay esa ignorancia de no saberlo pues peores y mas duraderos serán esos efectos.

A los animales les cuesta mucho renacer en estados superiores, porque no suele surgir suficiente panna (sabiduria) para tener noción de compasión o virtud. Aunque a veces ocurre. Pero en general, cuando hacen cosas como matar, tampoco lo saben. Y sus motivos son muy justos, tienen que matar para poder sobrevivir.

Esto del no matar quedó establecido por el Buda. Lo que luego se invente Sujato o quien sea para justificar a la OTAN o a quien sea, tanto dá.

[Carlos]

Creo que no existe ningún debate real - que pueda justificarse - entre ciencia y religión. Operan en planos distintos, con propósitos distintos y distinta metodología.

Otra cosa es, que puestos a sacar nuestras animadversiones a pasear acabe salpicando a todos y a todo. Como, en cualquier caso, el Dharma no es una especie de Santiago Matamoros que, con su espada venga a cortar la cabeza de todo lo que nos desagrada, pienso que, antes de "tirar la herramienta" es mejor que, mientras nos arrastren las pasiones para poner lo nuestro a "everests" de distancias de lo de los demás y que las animadversiones nos empujen a menospreciar y descalificar lo que no es de nuestra cuerda, pienso, decía, que es mejor que nuestra práctica se ocupe de soltarlas, para volver a lo que nos ocupa como discípulos del Buddha.

[VuelaBajo]

@Alavi

Es que hace, exactamente eso.

Justifica a su país, parte del Reino Unido De Gran Bretaña, que está lucrando con el envio de armamento al lugar del conflicto.
Además, llega a la crítica de los responsables de la invasión a Irak con veinte años de atraso. No sabemos si era monje en aquella época, ni que postura tenía al respecto.

Su pacifismo es endeble como un castillo de naipes.

Bhante Sujato está perdido en el mismo laberinto que Bhikkhu Bodhi de "intervención armada para evitar un mal mayor" siendo este último ciudadano de un país que le vende el más sofisticado armamento, en cualquier comercio, a todo habitante con la sóla credencial de haber cumplido 18 años.

[Upasaka]

Lo que recuerda Thanissaro que dijo el Buda tambien puede sonar "fundamentalista", pero es así, y él como monje no lo debe cambiar. Nadie debe hacerlo.

En mi opinión, el ensayo de Thanissaro hace buena refutación.

Esto del no matar quedó establecido por el Buda.

Por supuesto.
Abstención de quitar(se) la vida, de incitar a otros a ello.

Si llegase el caso en que alguien aun sabiendo eso tuviera que matar, al menos sabría lo que significa la acción. Y habría una diferencia abismal entre saberlo y no saberlo.

'Si llegara el caso', es lanzar el pensamiento hacia el futuro. Y en ese supuesto caso mejor abstenerse de esa acción.

***

El mundo está de al revés:
Los bhikkhus inmiscuyéndose en asuntos mundanos con su opinión, en lugar de hablar del Dhamma.
Y los laicos recordando hablar del Dhamma...


Saludos y mettā.

[Roberto]

Gracias @Upasaka, imaginaba que el Dīpavaṁsa era un texto post-canónico, pero agradezco que me lo confirmes. Cuando usé, la expresion "Mahāsaṅghika Śāriputraparipṛcchā" y "Theravāda Dīpavaṁsa", Mahāsaṅghika y Theravāda se referían a las escuelas al interior de las cuales aprecieron el Śāriputraparipṛcchā y el Dīpavaṁsa, no a que formasen parte de la ortodoxia (aunque tengo entendido que para el relato de los primeros concilio suele usarse lo dicho en el Dīpavaṁsa, que hay quien considera que es históricamente dudoso). Citaba estos dos textos para descibir dos actitudes distintas frente a qué escuela o escuelas son budistas y cuales no lo son, no para describir el "pensamiento oficial" de ninguna escuela. Estas diferentes actitudes pienso que están más alla de que uno sea afín al budismo theravada o a alguna de las escuelas del budismo mahayana. Existen budistas en todas las tradiciones que toman su escuela de manera exclusivista, rechazando todas las demás como no budistas, mientras que existen budistas de todas las tradiciones que son más ecuménicos y aceptan esas diferencias entre escuelas como distintas expresiones de una gran familia espiritual budista.

Respecto al enlace que ponías a un artículo de Thanissaro Bikkhu, gracias también por el mismo, que he leído con interés y con el que, en línea personal de máximos, estoy de acuerdo, pero si te referías a si era la contestación al artículo de Bikkhu Bodhi, no lo es, aunque la argumentación sea conexa. Al artículo de Bikkhu Bodhi, así como las replicas y cotrarreplicas, que son varias, entre Than. B. y B. Bodhi, así como un breve comentario de B. Alan Wallace desde el punto de vista Mahayana pueden encontrarse concretamente aquí: https://web.archive.org/web/20150526023 ... tters.html (quien no sepa inglés, como yo, puede ecnontrar una traducción bastante fiable y correcta por medios automáticos)



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1) Respecto a otras consideraciones hechas por otros foreros, reiterar que desde el punto de vista Mahayana los preceptos (de liberación individual) se conjugan con los votos del bodhisattva (de liberación universal), y que cuando existe un contradicción entre ambos se debería de optar por los segundos; no por razones egocéntricas (ser o considerarse "bueno"), sino por motivo de una compasión desinteresada (que va más allá del "propio" interés).

2) De esto se puede encontrar testimonio textual, dado que había quien "exigía" referencias, en el Canon Mahayana; por ejemplo en el Upaya-kaushalya Sutra, en el Sutra del Loto o en el Sutra de Vimalakirti (El primero es un sutra Mahayana antiguo, del que no conzco trducción en castellano; mientras que de los dos últimos son accesibles en traducciones al castellano, aunque tratándose de sutras extensas solo son accesibles, que yo sepa, en papel). Por ejemplo, respecto a la transgresión del precepto de "no mentir" puede leerse la parabola de la casa en llamas, del Sutra del Loto.

3) La conducta a elegir ha de ser preferiblemente siempre la marcada por los preceptos, solo en casos excepcionales, guiados por la compasión, es preferible optar, siguiendo los votos del bodhisattva, por la transgresión de aquellos.

4) La transgresión de los preceptos, motivada por el bien mayor perseguido por los votos del bodhisattva, no exime de las consecuencias kármicas de aquella transgresión. Esas consecuencias kármicas, que en terminología antigua se podrían describir como "nacer en algún infierno", deben de ser asumidas.