Budeidad sin meditación

[Daru el tuerto]

>>Lo que sí es cierto es que quizá Dzogchen es la doctrina budista que más enfatiza el estar entrenando la mente a todas >>horas, no solamente al meditar, sino las 24 horas del día. Y eso, me da la impresión de que es muy, muy efectivo. [/quote]

>Entiendo que en los suttas también se exhorta a disciplinar la mente sin interrupción.

Cierto es. Solo aclarar que sobre el tema del mindfulness hoy día sigue habiendo una simplificación excesiva, falta desarrollo del concepto casi siempre. Al menos en meditación se reconocen diferentes técnicas, en mindfulness parece que todo sea lo mismo y es muy diferente. Hay muchos mindfulness (entiendo por mindfulness la práctica de smrti en el dia a dia)

Ejemplos:

- El mindfulness para ejecutivos, que yo llamo neutro: Solo estar atento sin juzgar, para evitar estress. Fin. Se parece también al del zen del "cuando como como" o al tan de moda de "residir en el ahora". Son neutros.

- Mindfulness para cumplir preceptos o pautas de comportamiento (muy budista pero igual se podría aplicar a cristianos, etc...) -> Hablar y comportarse correctamente, estar mindful de eso.

- Mindfulness vipassánico, por ejemplo observar la mente y sus pensamientos a todas horas para ver con claridad algo, por ejemplo la ausencia de pensador. O pensamientos incorrectos que no sé si es a lo que tú te referías principalmente.

- Mindfulness esencial o trascendente: realizada la esencia o la naturaleza de la mente, reposar en ella de forma continuada. A eso se refiere Dzogchen o el Mahammudra esencial, por eso lógicamente antes has de tener acceso a esa esencia se llame rigpa, o la naturaleza de la mente, etc...

Al igual que en meditación, antes de realizar la esencia solo pueden ejercerse las 3 primeras. Que son el camino hacia la cuarta... sobre todo la vipassánica

Y seguramente hay más opciones... así que cuando alguien dice que apliquemos mindfulness está diciendo poco.

Dzogchen se refiere a la 4a opción, y tú quizá (no lo sé) a la 2a y 3a ¿? que son más Theravada, ciertamente.

Los chicos Zen cuando hablan de eso (si lo hacen) suelen tratar la primera. Etc...

Incluso estar atento todo el día para no comerte las uñas (si ese es tu vicio) sería mindfulness... (no espiritual).

Sobre el asunto del mindfulness falta aún un poco de madurez en su concreción...

Un abrazo

[Adán]

Lo que sí es cierto es que quizá Dzogchen es la doctrina budista que más enfatiza el estar entrenando la mente a todas horas

En el ámbito del Theravada eso es muy común. Aquellas "técnicas" de meditación que a mí juicio se han establecido con éxito son aquellas que instruyen en la aplicación continua de la misma, literalmente todo el rato, segundo a segundo. Entre otras están las enseñanzas de Mahasi Sayadaw de Birmania, o las de Luangpor Teean de Thailandia.

[VuelaBajo]

Lo que sí es cierto es que quizá Dzogchen es la doctrina budista que más enfatiza el estar entrenando la mente a todas horas

En el ámbito del Theravada eso es muy común. Aquellas "técnicas" de meditación que a mí juicio se han establecido con éxito son aquellas que instruyen en la aplicación continua de la misma, literalmente todo el rato, segundo a segundo. Entre otras están las enseñanzas de Mahasi Sayadaw de Birmania, o las de Luangpor Teean de Thailandia.

Por ejemplo, manejando un automóvil a 100 km/h por una autovía, ¿cómo sería esto?

[Carlos]

Acerca de la práctica budista y la vida cotidiana, creo que es de interés el siguiente artículo de la monja perteneciente a la tradición Vajrayana, Thubten Chodron, del que resalto el siguiente fragmento (las negritas y el subrayado son mías), aunque podría ser interesante, insisto, la lectura completa del mismo:

Many people have the misconception that spiritual life or religious life is somewhere up there in the sky—an ethereal or mystical reality—and that our everyday life is too mundane and not so nice. Often people think that to be a spiritual person, we must ignore or neglect our everyday life, and go into another, special realm. Actually, I think being a spiritual person means becoming a real human being. Thich Nhat Hanh, a well-known Vietnamese monk, said, "It is not so important whether you walk on water or walk in space. The true miracle is to walk on earth." It’s true. In other words, becoming a kind human being is probably the greatest miracle we can perform.

One time I gave a talk in a Hong Kong school to a group of children. One child asked, "Can you bend spoons with your mind?" Another asked, "Has God ever talked to you?" They were very disappointed when I said, "No." I went on to explain that for me a real true miracle is becoming a kind human being. If you have psychic powers but lack a kind heart, the powers are of no use. In fact, they could even be disadvantageous: people may get very upset if they find all their spoons have been bent! [...]

Practicing Dharma at the workplace

Let’s return to your daily practice. After your morning meditation, have breakfast and set off for work. How are you going to practice Dharma at work? First, try to remember the kind heart and the motivation you cultivated in the morning. Throughout the day, continually remind yourself that you don’t want to harm anybody, that you want to be of service to them, and that you seek to do all actions for the ultimate enlightenment of yourself and others. To remind yourself of this, you can use a frequent event as a trigger to call you back to your motivation. For example, every time you stop at a red light, instead of being irritated and thinking, "Why is this red light so long? I’m late for work!" think, "Today, I want to have a kind heart towards others." Thus the red light becomes an opportunity to remember the kind heart. When the telephone rings, instead of rushing to pick it up, first think, "May I be of service to whomever is on the line." Then answer the phone. Every time your pager goes off, calmly come back to the kind heart, then respond to the call. A friend told me that her trigger to come back to the kind heart was her children calling, "Mommy! Mommy!" Since this happened frequently throughout the day, she became familiar with the kind heart and also was much more patient with her children.

Throughout the day, try to be aware of what you are thinking, feeling, saying, and doing, instead of living on "automatic." When we live on automatic, we go through life reacting to things but never really experiencing what life is about. This is why we feel out of touch with ourselves, like strangers to ourselves. For example, you get in the car and drive to work. When you got to work, if somebody asked you, "What did you think about during the half hour you were driving?" you probably wouldn’t know. We are unaware of what is going on inside us. Yet a lot is going on and this influences how we feel about ourselves and how we relate to other people.

[Adán]

Lo que sí es cierto es que quizá Dzogchen es la doctrina budista que más enfatiza el estar entrenando la mente a todas horas

En el ámbito del Theravada eso es muy común. Aquellas "técnicas" de meditación que a mí juicio se han establecido con éxito son aquellas que instruyen en la aplicación continua de la misma, literalmente todo el rato, segundo a segundo. Entre otras están las enseñanzas de Mahasi Sayadaw de Birmania, o las de Luangpor Teean de Thailandia.

Por ejemplo, manejando un automóvil a 100 km/h por una autovía, ¿cómo sería esto?

Puede ser muchas cosas. Ahora, si por meditación cada uno nos estamos refiriendo a cosas diferentes, no podríamos entendernos. Yo prefiero emplear el término "cultivo de la mente" a la actividad que uno hace todo el rato, que puede ser "formal" cuando te sientas inmóvil o caminas enfocado plenamente en la meditación, o "informal" cuando realizas todas las actividades durante el día, como conducir.

Para la mayoría, meditar es el primer ejemplo, pero en las escuelas a las que me he referido es un hábito que se cultiva, se entrena como forma de vida, todo el rato.

En el ejemplo de el hecho de conducir, decir que uno puede, por ejemplo, mantener la conciencia del cuerpo mientras atiende esa y otras actividades.

[Ananda]

Dzogchen se refiere a la 4a opción, y tú quizá (no lo sé) a la 2a y 3a ¿? que son más Theravada, ciertamente.

Sí correcto, dejo algunos suttas al respecto.

► Mostrar Spoiler

AN 4,22 Dutiyauruvela Sutta

He aquí, bhikkhus, el bhikkhu es virtuoso; vive restringido por el Patimokkha, dotado de buena conducta y [otros] recursos, viendo el peligro en la más mínima falta. Habiéndose sometido al entrenamiento de las reglas, permanece entrenándose en ellas.

SN 45,8 Maggavibhanga Sutta

Y, ¿qué, bhikkhus, es el recto esfuerzo? (i) El caso en el que un bhikkhu genera deseo, se esfuerza, persiste, mantiene y afana su propósito por el bien de la no-aparición de cualidades malas y poco hábiles que no han aparecido todavía. (ii) Él genera deseo, se esfuerza, persiste, mantiene y afana su propósito por el abandono de cualidades malas y poco hábiles que han aparecido. (iii) Él genera deseo, se esfuerza, persiste, mantiene y afana su propósito por el bien de la aparición de cualidades hábiles que no han aparecido todavía. (iv) Él genera deseo, se esfuerza, persiste, mantiene y afana su propósito por el mantenimiento, no-confusión, incremento, plenitud, desarrollo y culminación de cualidades hábiles que han aparecido: esto, bhikkhus, se llama recto esfuerzo.

MN 133 Mahakaccanabhaddekaratta Sutta

No revivas el pasado
Ni vivas las expectativas del futuro,
Deja atrás el pasado, el futuro, aún no ha llegado.
Pero mira claramente cada uno de los estados que surgen en el presente.
Que te sean conocidos tal cual son y que estés seguro de ellos;
Y que seas [en relación a ellos] invencible e inamovible.
Es hoy cuando el esfuerzo debe ser hecho…

AN 4,198 Attantapa Sutta

Se convierte en alguien que actúa con clara comprensión, tanto cuando va hacia delante como hacia atrás; alguien que actúa con clara comprensión cuando mira hacia delante como cuando mira en otras direcciones; alguien que actúa con clara comprensión cuando flexiona y extiende sus extremidades; alguien que actúa con clara comprensión cuando se viste con su manto interior y cuando se viste con su manto exterior; alguien que actúa con clara comprensión cuando lleva su cuenco, cuando come, cuando bebe, cuando degusta o consume el alimento; alguien que actúa con clara comprensión cuando defeca u orina; alguien que actúa con clara comprensión cuando camina, cuando está de pie, cuando está sentado, cuando comienza a quedarse dormido, cuando se levanta, cuando habla y cuando se queda callado.

PD @Carlos con tu permiso y por su interés, con ayuda de Google traduzco el texto y artículo que copias.

► Mostrar Spoiler

Mucha gente tiene la idea errónea de que la vida espiritual o religiosa está en algún lugar del cielo, una realidad etérea o mística, y que nuestra vida cotidiana es demasiado mundana y no tan agradable. A menudo, la gente piensa que para ser una persona espiritual, debemos ignorar o descuidar nuestra vida cotidiana e ir a otro ámbito especial. En realidad, creo que ser una persona espiritual significa convertirse en un verdadero ser humano. Thich Nhat Hanh, un conocido monje vietnamita, dijo: "No es tan importante si caminas sobre el agua o caminas en el espacio. El verdadero milagro es caminar sobre la tierra". Es cierto. En otras palabras, convertirse en un ser humano bondadoso es probablemente el mayor milagro que podemos realizar.

Una vez di una charla en una escuela de Hong Kong a un grupo de niños. Un niño preguntó: "¿Puedes doblar cucharas con la mente?" Otro preguntó: "¿Te ha hablado Dios alguna vez?" Se sintieron muy decepcionados cuando dije: "No". Continué explicando que para mí un verdadero verdadero milagro es convertirme en un ser humano bondadoso. Si tienes poderes psíquicos pero careces de un corazón bondadoso, los poderes no sirven de nada. De hecho, incluso podrían ser una desventaja: ¡las personas pueden enfadarse mucho si descubren que todas sus cucharas se han doblado! [...]

Practicar Dharma en el lugar de trabajo

Volvamos a su práctica diaria. Después de tu meditación matutina, desayuna y vete al trabajo. ¿Cómo vas a practicar Dharma en el trabajo? Primero, trate de recordar el buen corazón y la motivación que cultivó en la mañana. A lo largo del día, recuérdate continuamente que no quieres dañar a nadie, que quieres estar al servicio de ellos y que buscas hacer todas las acciones para la iluminación final de ti mismo y de los demás. Para recordar esto, puede usar un evento frecuente como disparador para llamarlo de vuelta a su motivación. Por ejemplo, cada vez que te detienes en un semáforo en rojo, en lugar de irritarte y pensar: "¿Por qué este semáforo en rojo es tan largo? ¡Llego tarde al trabajo!". piensa: "Hoy quiero tener un corazón bondadoso hacia los demás". Así, la luz roja se convierte en una oportunidad para recordar el buen corazón. Cuando suene el teléfono, en lugar de apresurarse a descolgarlo, primero piense: "Puedo ayudar a quien esté en la línea". Entonces contesta el teléfono. Cada vez que suene el buscapersonas, regrese tranquilamente al corazón bondadoso y luego responda a la llamada. Una amiga me dijo que su detonante para volver al buen corazón fueron sus hijos gritando: "¡Mami! ¡Mami!" Como esto sucedía con frecuencia a lo largo del día, se familiarizó con el corazón bondadoso y también fue mucho más paciente con sus hijos.

A lo largo del día, trate de ser consciente de lo que está pensando, sintiendo, diciendo y haciendo, en lugar de vivir en "automático". Cuando vivimos en automático, pasamos por la vida reaccionando a las cosas, pero nunca experimentando realmente de qué se trata la vida. Por eso nos sentimos fuera de contacto con nosotros mismos, como extraños a nosotros mismos. Por ejemplo, te subes al auto y conduces al trabajo. Cuando llegabas al trabajo, si alguien te preguntaba: "¿En qué pensaste durante la media hora que estuviste conduciendo?" probablemente no lo sabrías. No somos conscientes de lo que sucede dentro de nosotros. Sin embargo, están sucediendo muchas cosas y esto influye en cómo nos sentimos con nosotros mismos y cómo nos relacionamos con otras personas.

Practicar el budismo en la vida diaria

[Roberto]

El título de este tema es curioso... y probablemente resulte atractivo para muchos occidentales.

En Ocidente primero se consideró por muchos, y se sigue considerando todavía, que el Budismo, la vía del Buddha, el camino que conduce a lo que en el título del tema se nombra como budeidad, consistía simplemente en la práctica de la meditación formal (se entienda por "meditación" lo que se entienda, que ahí se suele dar cabida a casi cualquier cosa), y a ser posible mientras menos exigente y facilita mejor, dejando de lado las otras dos patas básicas en que consiste el Budismo (siendo estas tres: prajñā, śīla y samādhi); que están expuestas con claridad en el primer sutra que pronunció el Buddha, donde se expresa sintéticamente el programa en el que consiste esta propuesta llamada Budismo, es decir el Dhammacakkappavattana sutta. Sutta en el que se expone la vía media, las cuatro nobles verdades y el octuple sendero (que se agrupa en aquellos tres elementos, antes nombrados, que han de aparecer entralazados para que el edificio llamado Budismo se sostenga: gnosis o sabiduría, comportamiento correcto y practica del no aferrar o meditación).

Es decir que se podía seguir el camino del Buddha considerando solo samādhi (que fundamentalmente se refiere a lo que llamamos meditación sentada, pero no solo), olvidandose de śīla (la ética, nuestra orientación de conducta durante la vida cotidiana, que es algo bastante distinto de la moralidad judeo-cristiana, con la que se le confundía y que molestaba), así como de prajñā (que suele traducirse como sabiduría, lo cual es na traducción engañosa, pues realmente no se trata de un conocimiento intelectual, de la elaboración de nuevos mapas, sino de la transformación de nuestra mirada sobre el mundo y sobre nosotros mismos, tomando conciencia de la interdependencia de todo y, por tanto, de la ausencia de ningún tipo de esencia permanente en todas las cosas).

Ahora parecería que incluso la pata del samādhi podría eliminarse también, bastaría leer un libro.

Por fín alguien ha descubierto como se puede seguir la vía budista sin budismo ninguno, exacto lo que tantos occidentales estaban pidiendo

[Carlos]

PD @Carlos con tu permiso y por su interés, con ayuda de Google traduzco el texto y artículo que copias.

Gracias, Ananda!

[Alavi]

Many people have the misconception that spiritual life or religious life is somewhere up there in the sky—an ethereal or mystical reality—and that our everyday life is too mundane and not so nice. Often people think that to be a spiritual person, we must ignore or neglect our everyday life, and go into another, special realm. Actually, I think being a spiritual person means becoming a real human being. Thich Nhat Hanh, a well-known Vietnamese monk, said, "It is not so important whether you walk on water or walk in space. The true miracle is to walk on earth." It’s true. In other words, becoming a kind human being is probably the greatest miracle we can perform.

es muy cierto

[VuelaBajo]

Con respecto a esto, siempre me pregunté y me seguiré preguntando, dónde termina el desapego y comienza la indiferencia.