Zazenshin (La aguja de la meditación sentada). Dogen

[Daido]

Me permito traer aquí esta obra de Dogen, que iré poniendo poco a poco, traducida del inglés, por Carl Bielefeldt. Empieza así:

Una vez, cuando el Gran Maestro Hongdao de
Yaoshan estaba sentado [en meditación], un monje
le preguntó: "¿Qué estás pensando, [sentado ahí] tan fijamente?"
El maestro respondió: “Estoy pensando en no pensar”.
El monje preguntó: "¿Cómo piensas en no pensar?"
El maestro respondió: “Sin pensar”.

[Roberto]

Gracias @Daido por esta iniciativa. ¿Es esta la fuente de tu traducción: Dogen's Manuals of Zen Meditation, de Carl Bielefeld? Qué bien que tu lo puedas disfrutar directamente en inglés, Carl Bielefeldt es uno de los estudiosos americanos más reconocidos que existen sobre Dogen.

Si te parece yo también iré dejando algunos comentarios, pues es a desentrañar precisamente este "misterio" que se esconde en zazen (sin a la vez esconder nada) a lo que he dedicado tantas horas y años de mi vida. Fue precisamente la pregunta sobre ese "misterio" (el de un práctica que no servía para nada) lo que me llevó a comenzar a sentarme hace ya algunas décadas y ahora, muchos años después, afortunadamente el misterio sigue siendo misterio, oscuridad y silencio; solo que ahora esa oscuridad es luminosa y acogedora, un lugar en el que se puede confiar totalmente.

Esta primera parte del Zanzenshin de Dogen, con el diálogo entre Yaoshan y un monje, es precisamente aquello que Dogen recoge en el Fukanzazengi como el aspecto fundamental durante la práctica de zazen. En este fragmento aparece la articulación de tres formas alrededor del término "pensar" (shiryo, 思量; que no es una forma habitual en japonés para decir pensar, y que sería más bien algo así como pensar intensamente, sopesar, reflexionar, discriminar atentamente respecto a algo, etc.), término que es ofrecido primero de manera simple; para ser combinado después con dos negaciones: 不, leido "fu", que es una negación simple y total de algo, sería el "no pensar"; y 非, leído "hi", que representa separadas las dos alas de un pájaro y que es una negación parcial de aquello que es negado, y que podríamos traducir como "diferente de...", "distinto a..."; "mas allá de..." o "sin", que es la opción por la que han optado aquí Bielefeldt primero y Daido después.

Eiste hishiryo, 非 思量, es un forma de expresión, como vemos, previa a Dogen (Yaoshan vivió entre los siglos VIII y principios del IX, y se encuentra también en otros practicantes chan/zen anteriores a Dogen), si bien Dogen hizo de ella una de sus piedras angulares, designando precisamente con este término la actividad ínterior propia de zazen: que no es ni pensar ni no pensar; que es no seguir los pensamientos sin impedir los pensamientos; que es pensar de otra manera a la habitual (el pensamiento mundano y discriminatorio, que se basa en el me gusta-no me gusta), o no pensar discriminativamente; o bien pensar a contracorriente del flujo de pensamiento habitual, mirando en dirección a la fuente de ese pensamiento habitual, podríamos decir en dirección a "vacio anterior al pensamiento", si bien esto es solo una manera de hablar pues ese "vacio anterior al pensamiento", no es pensable, no podemos decir que exista, pues no es visible ni perceptible, pero tampoco que no exista, pues sus manifestaciones se despliegan por todas partes; es inconcebible, por ello en otra parte lo he llamado también "misterio".

Son muchas las formas de describir la dinámica interior de este "sin-pensar", de este hishiryo, expresiones que suelen resultar claras para quien practica así, para quienes practican en sintonía con este modo interior desde hace años, pero que pueden no serlo tanto, sino expresiones oscuras, para quienes no siguen este tipo de práctica sino otra. Veremos los practicantes no zen del foro qué dicen al respecto.

Yaoshan fue discípulo del gran Mazu y de Shitou, otros dos grandes maestros antiguos de la historia del chan. Son muchos los dichos que se atribuyen a Yaoshan y muchos aluden precisamente a su practica imperturbable de zazen, uno de estos dichos es el siguiente, que hace a mi modo de ver eco con el citado en el comienzo del zazenshin de Dogen, que ha comenzado a traducir @Daido:

Un día, mientras Yaoshan estaba sentado, Shitou le preguntó: "¿Qué estás haciendo aquí?"
Yaoshan dijo: "No estoy haciendo nada".
Shitou dijo: "Entonces solo estás sentado tranquilamente".
Yaoshan dijo: "Si estuviera sentado tranquilamente, estaría haciendo algo".
Shitou dijo: “Dices que no estás haciendo nada. ¿Qué es lo que no estás haciendo?
Yaoshan dijo: "Mil sabios no saben".

[Daido]

Gracias @Roberto . Estuve buscando un pasaje de algún texto Zen, para presentarlo (como facilitador) en una sesión de Meditación Chapel, hoy viernes, y me decanté por ese texto de Dogen. El comienzo es muy impactante. Encontré ese texto en inglés, ya que la reunión es en inglés, y me pareció que valía la pena traducirlo e irlo poniendo aquí. Ese párrafo es único, y de sumo interés. No es un koan, de modo que no intento ver "solutions". Habla claramente de shikantaza, aunque puede aplicarse a cualquier otro método de contemplación.

Saludos.

[Daido]

Añado un nuevo párrafo, del original y traducido por mí, por si alguien quiere hacer una traducción mejorada:

VERIFYING THAT SUCH ARE THE words of the Great Master, we
should study and participate in the correct transmission of fixed
sitting. This is the investigation of fixed sitting transmitted in
the way of the Buddha. Although he is not alone in thinking
fixedly, Yüeh-shan’s words are singular: he is thinking of not
thinking. [These words express] what is the very skin, flesh,
bones, and marrow of thinking and the very skin, flesh, bones,
and marrow of not thinking.



VERIFICANDO QUE TALES SON LAS PALABRAS DEL GRAN MAESTRO,
debemos estudiar y participar en la correcta transmisión del sentarse. Esta es la investigación del sentarse, transmitido en el camino del Buda. Aunque no es el único que piensa de ese modo, las palabras de Yüeh-shan son únicas: él piensa en el no pensar. Estas palabras expresan lo que es la misma piel, carne, huesos y médula del pensar y la misma piel, carne, huesos y médula del no pensar.

[Daido]

Dogen nos aconseja que nos sentemos a hacer zazen (o meditar, en cualquier caso), y nos hace ver que solo con sentarnos ya participamos de la transmisión del sentarse. ¿Pero cómo sentarse? Por supuesto hay que ponernos en cierta postura sentada, atenta e inmovil. Pero eso no es suficiente. Debemos invenstigar más. Yhue-Shan dice, "piensa en el no pensar", aunque tal vez haya dicho "piensa el no pensar", o "piensa sin pensar". En cualquier caso, no se trata de pensar. Pero tampoco se trata de no pensar. La práctica continuada nos enseñará lo que es eso, que no puede expresarse correctamente con palabras. Porque eso es la clave: la piel del zazen, su carne, sus huesos y por fin su médula. Del pensar y del no pensar.

[Roberto]

Mientras @Daido se piensa si retomar o no este hilo, puedo continuarlo yo, ya que hace tiempo también traduje el Zazenshin de Dogen al castellano. En mi caso partiré desde la traducción que hizo Aldo Tollini (practicante del zen y profesor en la Universidad Ca' Foscari de Venecia, así como en la Universidad de Padua). Dado que los términos usados por Tollini difieren de los de Carl Bielefeldt, del que partía @Daido , recupero los primeros fragmentos, por unificación de estilo y términos, y añado un poco más. Tollini subdivide el texto en partes, numeradas,a las que añade un breve comentario (que no incorporo aquí), esta, pues, sería la primera de esas partes:

[1] Mientras el gran maestro Yakusan Kōdō estaba sentado en zazen, un monje le preguntó: “¿Qué piensas cuando [estás sentado] así de imperturbable?”. El maestro respondió: “Pienso el no-pensamiento”. El monje dijo: “¿Cómo se piensa el no-pensamiento?”. El maestro dijo: “Con el sin-pensamiento”.

A la luz de estas palabras del gran maestro, hemos de aprender el zazen imperturbable y hemos de transmitirlo. Esta es la forma [correcta] de aplicarse [al estudio de la Via] transmitido por el budismo del zazen imperturbable. Aunque [el gran maestro Yahusan Kōdō] no sea el único en expresarse así respecto [al sentarse] imperturbablemente, las palabras de Yakusan son el máximo. Es decir: “pensar el no-pensamiento”.

Ahí está la piel, la carne, los huesos y la médula del pensamiento y la piel, la carne, los huesos y la médula del no-pensamiento. El monje pregunta: “¿Cómo se piensa el no-pensamiento?”. Verdaderamente, incluso si el 'no-pensamiento' es una cosa vieja, sin embargo, ¿cómo pensarlo? ¿No existe pensamiento en el zazen imperturbable? Este sentarse imperturbable se expande por todas partes y no hay lugar al que no llegue. Si no somos estúpidos, hemos de tener la fuerza de plantear preguntas acerca del zazen imperturbable y hemos de pensar en ello.

El gran maestro dijo: “Sin-pensamiento”. El empleo del sin-pensamiento es una cosa muy clara, y de cualquier manera, se recurre por fuerza al sin-pensamiento.

Retomo esta traducción del Zazenshin al castellano provisionalmente, hasta que @Daido decida o no volver. Ocasionalmente también añadiré algún comentario propio.

[Roberto]

Para aclarar un poco el sentido de los términos que aparecen en este diálogo entre Yakusan Kōdō y un monje, citados por Dōgen -shiryō (思量), fushiryō (不思量). e hishiryō (非思量)- traducidos aquí como "pensamiento", "no-pensamiento" y "sin pensamiento"; usaré el siguiente esquema propuesto por Kōshō Uchiyama (que tiene las virtudes y las limitaciones de cualquier esquema)


[pulsar sobre la imagen para verla mejor]

En este esquema la línea Z-Z' representa el zazen ideal, el zazen tal como es definido con palabras. El mundo de la no discrimación, la Nada absoluta o Vacuidad perfecta.

Las lineas a, a', a''; c, c', c''; d, d', d´´ representa nuestros pensamientos habituales, los pensamientos que aparecen espontaneamente durante zazen; en este caso aludiendo al diálogo imaginario entre un hombre y una mujer (que podrían estar discutiendo o flirteando); las cosas que no entretienen (por ej. el recuerdo de una canción); o nuestras fantasías de perfección (por ej. de un Buddha, de un "ilumidado"... que podríamos ser nosotros). Estas líneas, la líneas de los pensamientos,como se ve en el esquema, surgen de... la nada (por lo menos desde el punto de vista del "sujeto" que medita), de más allá del pensamiento. No hay pensamiento y, de repente, en medio de ese "no haber", un pensamiento nace y, eventualmente, se desarrolla (si lo alimentamos).

La linea b, b', b'' es el adormecimientoi. El no-pensamiento, entendido como embotamiento y ausencia de pensamientos por ello, podría ser esta línea

- Pero el no-pensamiento, entendido como ideal de "vacuidad perfecta", desde la que nacen (brotan) los pensamientos, podría ser también la línea Z-Z'

Todo lo anterior son fantasías o ideales construidos con nuestra mente. En unos casos pueden ser juzgados como postivios, buenos, desde un punto normativo budistas, o bien como negativos, malos, desde ese mismo punto de vista normativo. Estamos en el mundo de lo pensado y de la negación de lo pensado.

Aquí, para salir de ese mundo de dualidad, es donde interviene nuestro estar practicando zazen (dado que es eso lo que hemos elegido hacer, y no otra cosa), entendido esta vez no como "representación ideal" (el meditador perfecto) sino como "realidad de zazen", como acción dentro de la no acción. Esto sería precisamente el "sin-pensamiento", representado por las líneas rojas que vuelven hacia la línea Z-Z', hacia nuestro zazen presente (que se desenvuelve en el tiempo, en la sucesión de ahoras); la actividad de la que habla Yakusan y que Dōgen elogia, la piedra angular de la práctica; que es distinta al pensar y al no-pensar. Es de estas líneas rojas, de lo único en realidad que hemos de ocuparnos durante zazen, de nuestro "volver" a zazen, a la fuente, el resto mejor dejarlo a su aire, sin alimentarlos, sin fantasear sobre ello.

Sin embargo, zazen requiere una materialidad concreta, que no solo es el hecho real de estar sentados lo mejor posible; sino que requiere de toda la realidad, y que va más allá de nuestros pensamientos, mas allá de nuestra postura incluso, y que abraca desde el batir de nuestra corazón, hasta el aire, los bocados de atmósfera que respiramos y el universo del que formamos parte. Ahí, por la acción de causa y efecto, interviene lo que sabemos y lo que no sabemos pero a lo cual nos confiamos, a todo lo cual nos despertamos y por lo cual somos despertados instante tras instante. Esto, en el esquema anterior, estaría representado por la hoja en blanco, tras el esquema, que nada contiene y que todo permite. Todo el conjunto, la hoja en blanco que representa el mundo, más el esquema de nuestro zazen, serían la realidad de zazen. Esto podemos llamarlo también despertar a la realidad de la vida; entendiendo "realidad de la vida" como pratītyasamutpāda, como origen codependiente y sin límites; y "despertar", como realización de cada dharma en el Dharma de Buddha, como apertura confiada a la visión de pratītyasamutpāda, como liberación del mal-estar inherente a la existencia humana (o, en sánscrito, duhkha).

[Patiyo]

Existen 3 posiciones.
Con pensamientos,sin pensamientos, no pensamientos.
La fuente generadora de los pensamientos ,es una fuente mental,no propia de la mente individual,es como una base anexa.es independiente a la mente yo.
La mente yo,es un observador,que tiene la capacidad de ver cada pensamiento,su emergimiento y su enterramiento.
Puede abalanzarse sobre la bola pensamiento,y involucrarse,captarla y procesarla.
La segunda posición sería cuando se dan los tiempos en qué no emergen pensamientos,y la tercera,solo los observas,nacer y morir.
Yo los e visto,pero echado en cama,acurrucado.
Pero eso sería una vacuidad relativa.,algo poco profundo.
La verdad profunda,eso es otra cosa,que cada uno lo viva,sino es ahora,será de aquí a otras vidas.

[Daru el tuerto]

>Es de estas líneas rojas, de lo único en realidad que hemos de ocuparnos durante zazen, de nuestro "volver" a zazen, a la fuente, el resto mejor dejarlo a su aire, sin alimentarlos, sin fantasear sobre ello.

Por si fuera de utilidad, esto es justo lo mismo que en Tíbet llaman auto-liberar pensamientos. Es tu línea roja.

[Roberto]

En el Zazenshin, Dogen nos habla de la dinámica profunda durante zazen para que sea zazen. Posteriormente Uchiyama, dirigiéndose a un público occidental, sintetizará de otra manera, usando las palabras, esa misma dinámica interna durante zazen, después yo intento decir también, leyendo a ambos y desde mi propia práctica de zazen, algo más sobre esa dinámica interna.

En realidad las palabras no bastan, no son zazen en práctica. Probablemente lo dicho sobre zazen no tenga demasiado sentido para quien no practique zazen, son solo expresiones que, si resuenan en una misma frecuencia, pueden ser entendidas por quien a su vez esté sintonizado en esa frecuencia.

En la práctica de zazen, de todas formas, esas palabras y esos esquemas, igual que toda palabra, son olvidados, dejados de lados. De la misma manera que el resto de palabras, a dejar desaparecer en cuanto aparecen. Durante zazen no pensamos en "la vacuidad", en "esta u otras vidas", no pensamos en la "iluminación", no comparamos que es mejor o que es peor ni se hacen graduaciones. Todo eso no son sino distracciones,

En el Fukanzazengi (las indicaciones para la práctica de zazen) Dogen, entre otras cosas, nos invita a:

Interrumpir las investigaciones del pensamiento, de la imaginación, de la contemplación.

Para señalarnos, inmediatamente después:

No midas cuánto has realizado la vía [medir Buddha]

Sin olvidar y trascender la tentación de medir, no es posible hacer zazen. Leamos de nuevo el Fukanzazengi

Supongamos, por ejemplo, que tú estés orgulloso de tu comprensión, que abundes en iluminación, que hayas divisado la sabiduría, obtenido la vía, clarificado el corazón dado impulso al ideal de escalar el cielo; no haces sino distraerte cerca del umbral del nirvāṇa e ignoras casi del todo el laborioso sendero de la libertad.