@Chema , el Ch'an no es una fusión de diferentes escuelas, sino que es una de las tradiciones que surgen de manera autóctona en China - al igual que la Tierra Pura - cuando la Vía de Buddha entra en contacto - se va inculturizando - con el taoísmo y el confucianismo propios de la espiritualidad china, a partir del s. I de nuestra era, aproximadamente, y que el consenso académico sitúa su punto de origen en los albores de la dinastía Tang (s. VI - principios del s. VII) y tiene como punto de máximo apogeo la segunda mitad de la misma dinastía (s. VIII y s. IX).
Por otro lado, Fo Guang Shan, como sabes, es un movimiento de renovación del Budismo nacido en China, o más propiamente en Taiwan, de la mano de Hsing Yun, a lo largo de los años 60 del s. XX, cristalizando una necesidad de reforma y acercamiento a la sensiblidad laica y moderna, en sintonía con el s. XX, caracterizada en la práctica por un sincretismo en en sus modalidades de práctica - provenientes del Ch'an, del budismo tibetano, Theravada, etc y de destacado carácter social fomentando obras como la creación y gestión de orfanatos, residencias para mayores, colegios, centros para la rehabilitación de drogodependientes, etc.
En cuanto a los
kōan,
gōng'àn en chino, cabe decir que aunque sean muy populares hoy en Occidente, tienen un surgimiento muy tardío en la evolución del Zen (o Ch'an) ya que no se encuentran entre los seis patriarcas y, según la literatura, estos surgen a finales de la dinastía Tang (finales del s. IX y principios del s. X) con practicantes como Huangbo Xiyun (Ôbaku Kiun), Linji Yixuan (Rinzai Gigen) y Yunmen Wenyan (Ummon Bun'en), que se actualizan y popularizan en la dinastía Song, en el s. XII, de la mano de Dahui Zonggao (Daie Sōkō), adquiriendo ya la forma de practicar, al menos en su núcleo, tal y como se conoce hoy, cobrando especial relevancia la concentración en el
hua tou, literalmente, palabra-cabeza, palabra clave que asimila y encierra el sentido más allá del sentido del
kōan en el que se encuentra. Ya en el s. XVIII y en Japón, Hakuin sistematizó su uso y su practica tal y como ha llegado hasta nuestros días. Desde Huangbo-Linji-Ummon hasta Hakuin, pasando por Dahui, lo que caracteriza su uso de los
kōan no es la obtención de ningún estado particular, sino el no aferramiento de las escrituras budistas a la hora de intentar comprender y vivir la práctica budista, desviación pseudo-intelectualista que ya se encontraba desafortunadamente extendida en el s. XI en China.
No aferramiento que es el verdadero núcleo del Zen (Ch'an), de todas las escuelas zen e incluso de todas las tradiciones budistas, siendo el Budismo Zen su vertiente más despojada, sencilla y refinada.
Por último, Chema, si transcurrido un tiempo en una tradición, entiendes que resuenas con las formas y el procedimiento que adquiere en ella la Vía de Buddha, aunque la práctica debamos desarrollarla cada uno de nosotros por nuestra cuenta y cada paso dependa tan solo de "nosotros mismos", sería interesante que consideres la ayuda en algunos momentos de alguien experimentado dentro de tu tradición, aunque en estos momentos no sigas de continuo a un enseñante, ya que, aunque la información y el cultivo intelectual acerca del Ch'an y su evolución tienen su lugar, si uno de verdad quiere jugar al tenis, valga el ejemplo, lo que hará será adquirir una raqueta y aprender de alguien que lleva mucho tiempo realizando los movimientos que se requieren para jugar al tenis adecuadamente (cómo coger la raqueta, la flexión de rodillas, el lanzamiento de la pelota en el saque, etc.). La biblioteca, o internet, tienen su lugar, pero es un lugar muy secundario a la hora de hacer aquello que se precisa para jugar verdaderamente al tenis.
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