Las personas no mueren

El Zen de Yasutani Roshi.
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Daido
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Las personas no mueren

Mensaje por Daido »

Yamada Ryoun Roshi

El abad del SANBÔZEN



El nuevo año 2010 ha comenzado. Estoy seguro de que todos habéis recibido el Año Nuevo con muchos pensamientos diferentes. El ambiente que rodea a los sectores económico, financiero e industrial sigue siendo muy difícil.

Para mí, que además de dirigir Zen, también me dedico a la gestión industrial, este año se perfila como un gran desafío, especialmente en lo que respecta a la gestión. Políticamente también la situación en todo el mundo probablemente seguirá siendo inestable. En Japón, donde el Partido Demócrata de Japón arrebató el poder al Partido Liberal Democrático después de 54 años, ha tropezado debido a escándalos de política monetaria y todavía no ha emergido como un poder político estable. Las preocupaciones políticas proyectan su sombra sobre la economía y probablemente aumentarán las dificultades en un sector económico ya difícil. Este año, no sólo en Japón, sino también en todo el mundo, la política y la economía ciertamente continuarán en un estado de rápida fluctuación.

Sin embargo, en medio de cambios tan rápidos hay una cosa que ni siquiera tiembla un poco. En este Año Nuevo quiero reafirmar esa cosa. ¿Qué es lo que en medio de un cambio rápido no se mueve ni siquiera un poquito, no cambia en absoluto, por mucho que pase el tiempo? No hace falta decir que es el yo esencial. El yo esencial, en medio de todos y cada uno de los cambios, no cambia ni un poquito. El primero que descubrió esto fue Shakyamuni. Hizo este descubrimiento a la edad de 35 años, según mis cálculos, hace 2438 años. En pocas palabras, podemos decir que el descubrimiento de Shakyamuni fue que “no morimos”. No importa el paso del tiempo, no importa cuáles sean los cambios en el entorno, nuestra naturaleza esencial no cambia ni siquiera un poco. Y, por supuesto, esto significa "no morir".

Creo que el descubrimiento de que no morimos es el descubrimiento más valioso e importante realizado en la historia de la raza humana. ¿Existe algún otro descubrimiento que pueda igualarlo? Incluso llamarlo el patrimonio mundial más valioso e importante es insuficiente. Sin embargo, lamentablemente la mayoría de la gran cantidad de personas que viven en el mundo no conocen este gran descubrimiento. Cada vez que llega el Año Nuevo, la gente piensa que ha envejecido un año y está un año más cerca de la muerte. Pero esto es un gran error. ¿Dónde está aquello que ha envejecido un año, dónde está aquello que ha dado un paso más hacia la muerte? Shakyamuni persiguió esta cuestión sin descanso. Y se dio cuenta de que esa cosa llamada “yo” no tenía sombra ni forma ni color ni olor ni peso ni nada en absoluto. Se dio cuenta de que este “yo” no era más que una imagen que los seres humanos habían producido arbitrariamente en sus cabezas. Si "yo" y "persona" no son más que conceptos, entonces "la muerte de una persona" no es más que un concepto formado a partir del funcionamiento de la mente. Se habla de “morir” pero el “único” morir no existe. Para decirlo claramente, desde el principio la “muerte” misma no existe.

Y, para llevar el argumento aún más lejos, lo que se acaba de decir sobre la “muerte” se aplica de la misma manera a la “vida”. Si la muerte no existe, entonces no se puede decir que existe la vida. En la declaración anterior que hice sobre el descubrimiento de Shakyamuni, permítanme reemplazar la palabra “muerte” por “vida”. “Para decirlo de manera muy sencilla, podemos decir que el descubrimiento de Shakyamuni fue que ‘no nacemos’”.

La vida y la muerte son conceptos; la vida y la muerte no tienen sustancia. Sin embargo, a la mayoría de la gente esto le resulta difícil de creer. Sin embargo, la vida y la muerte realmente no existen. Para expresar la esencia de la vida y la muerte, se puede decir que ser feliz es vida y estar triste es muerte. Sentir dolor es vida y estar contento es muerte. Caminar es vida y correr es muerte. La lluvia que cae es vida y el buen tiempo es muerte. Las montañas son vida y los ríos son muerte.

Teniendo en cuenta los rápidos cambios en las esferas política y económica del mundo, las actividades de todo el universo son en realidad vida o muerte en sí mismas, la forma en que se despliega nuestra naturaleza esencial, que nunca cambia.

"La gente no muere". Es misión del SANBÔZEN difundir al mayor número posible de personas este maravilloso descubrimiento de Shakyamuni. Sólo a través de Zazen se puede compartir este descubrimiento. ¿No haremos todo lo posible este año para cumplir esta misión?

(traducido al inglés por Jerome CUSUMANO con la ayuda de SATO Migaku)
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Ananda
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Re: Las personas no mueren

Mensaje por Ananda »

Gracias @Daido ada123123

En mi modesto entender, si bien el theravada o mahayana clásico apuntan en la dirección del título del hilo, lo hacen sin considerar la idea de un 'yo esencial' inmutable. Por ejemplo escribe Juan Arnau:

La filosofía madhyamaka toma así la forma de una terapia y el concepto de vacuidad adquiere valor soteriológico. Realizar la verdad de la condicionalidad de todo es darse cuenta de que, aunque lo parezca, las cosas ni surgen ni perecen. No hay un surgimiento real. El surgimiento no es sino el efecto de la asociación de dharmas insustanciales. Como en una ilusión mágica, las cosas no se producen realmente, “no surgen” (anutpada), sólo “aparecen” (como el fantasma, el espejismo o el reflejo). Al igual que la destreza del mago crea la ilusión de un surgimiento real, así las combinaciones de dharmas insustanciales crean la ilusión de una producción real de seres y cosas. Pero no hay tal surgimiento y el mundo de la existencia goza de la serenidad del mundo del nirvana (MK 25.19.). Ver ese origen condicionado es entrar ya en la vía del despertar (MK 24.40.)

eq341
En el hombre dominado por una visión equivocada del mundo, surge el apego y las subsecuentes controversias, sin embargo los magnánimos no forman juicios de las cosas y por tanto no discuten, pues para los que carecen de opinión, ¿cómo podría haber una opinión contraria? (Nagarjuna).
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Daru el tuerto
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Re: Las personas no mueren

Mensaje por Daru el tuerto »

En Chan y Zen un concepto que se ha usado mucho es el de no-nacido (unborn en inglés, no sé la palabra china o japonesa). Bankei por ejemplo, lo usaba mucho y otros maestros han peleado con ese concepto durante mucho tiempo:

https://terebess.hu/zen/mesterek/UnbornWaddell.pdf

Entiendo que cuando se entrecomilla "no nacemos" probablemente se hace referencia a este concepto.

Entender el concepto de no-nacido es bastante Madiamika, nada muere porque ahora mismo ya no hay nada que pueda nacer o morir. Es importante lo de nacer por eso el foco es unborn y no undead. NO hay un gran-yo (o mini-yo) eterno que no muera, eso es justo atman y es lo negado. La gran degeneración de los últimos tiempos es volver a meter atman en el budismo por la vía de diversas expresiones confusas y borrosas.

Que ahora mismo aqui ya no hay ninguna cosa o esencia o entidad o núcleo o yo o self o atman o unidad o gram-yo o sí-mismo o cualquier otra expresión equivalente que pensemos haya nacido o siquiera que exista, todo eso es unborn, no-nacido y por tanto no puede morir. Porque para empezar nunca ha surgido. Es un-born.

Y en ese sentido esa negación es la misma que la de Nagarjuna o los Madiamikas cuando hablan de sunyata. Se está negando lo mismo, no muere porque no está.

La realización de atman te libera de morir no porque te veas eterno, sino porque lo que no ha nacido no puede morir, lo que no ha existido nunca no puede desaparecer.
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Ananda
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Re: Las personas no mueren

Mensaje por Ananda »

@tao.te.kat comparto lo que escribes ada123123
tao.te.kat escribió: 24 Feb 2024 08:19 Entender el concepto de no-nacido es bastante Madiamika, nada muere porque ahora mismo ya no hay nada que pueda nacer o morir.
Nagarjuna decía que el Buda fue el verdadero precursor del madhyamika. Creo que no le faltaba razón biggrin

Al superar toda proyección de conceptos, uno es llamado un sabio apacible. Y un sabio apacible, no nace, no se deteriora, no muere, no se agita y es inamovible. No hay nada en él, a través de lo cual, podría haber nacido. Al no haber nacido, ¿cómo podría sufrir deterioro? Al no sufrir deterioro, ¿cómo podría morir? ¿Al no morir, ¿cómo podría ser sacudido? Al no ser sacudido, ¿cómo podría ser conmovido? (MN 140 Dhatuvibhanga Sutta).

eq341
En el hombre dominado por una visión equivocada del mundo, surge el apego y las subsecuentes controversias, sin embargo los magnánimos no forman juicios de las cosas y por tanto no discuten, pues para los que carecen de opinión, ¿cómo podría haber una opinión contraria? (Nagarjuna).
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Upasaka
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Re: Las personas no mueren

Mensaje por Upasaka »

Off Topic
Ananda escribió: 24 Feb 2024 08:36 Al superar toda proyección de conceptos, uno es llamado un sabio apacible. Y un sabio apacible, no nace, no se deteriora, no muere, no se agita y es inamovible. No hay nada en él, a través de lo cual, podría haber nacido. Al no haber nacido, ¿cómo podría sufrir deterioro? Al no sufrir deterioro, ¿cómo podría morir? ¿Al no morir, ¿cómo podría ser sacudido? Al no ser sacudido, ¿cómo podría ser conmovido? (MN 140 Dhatuvibhanga Sutta).
ada123123
Porque como bien apunta el MN 140 el Arahant está libre de toda designación conceptual al romper todas las cadenas que lo ataban al 'mundo'. Ya no 'muere' ni 'nace' por que reventó el karma, "el llegar a ser" no aplicará entonces porque ya no hay 'reacción'. Abandonó la mala y buena acción y por ello la intención volitiva a 'renacer'. Y es por ello que, no es que carezca de 'sentimientos', sino que erradicó el aferramiento cuando se le presenta las (*edit. dos ,no tres) sensaciones fruto aún del viejo karma.
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Un abrazo.
ada123123
con mettā

PD
Reflexión fruto del estudio por un aprendiz.
Reeditado: sí, perdón al que inició este hilo. Por ello marcar fuera del tema. No volverá a suceder.10:34
«El abandono del mal, el cultivo del bien y la purificación de la mente: tal es la enseñanza del Buddha».
Vv 183, Cap. XIV Dhammapada.
Daido
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Re: Las personas no mueren

Mensaje por Daido »

Hola @Ananda , @Tao y demás foristas.
En mi modesto entender, si bien el theravada o mahayana clásico apuntan en la dirección del título del hilo, lo hacen sin considerar la idea de un 'yo esencial' inmutable. Por ejemplo escribe Juan Arnau:
No conozco gran cosa del Theravada, pero mi impresión es esa que tu escribes, que no consideran la idea de un yo esencial. En el Zen Rinzai, sin embargo (y en el Sanbo Zen, también), existe tal cosa, pero va más allá del concepto. Aparece con el nombre de Yo Verdadero, en algún texto (creo que el Canto en Alabanza del Zazen, de Hakuin. Pero, atención, lo que dice es lo siguiente: el Verdadero Yo, es No Yo. Es en ese sentido en el que, supongo, Yamada R. Roshi habla de un Yo esencial, que no cabe confundir con el yo relativo (el ego), el cual no tiene verdadera existencia.

Hay que recalcar, aquí, de nuevo, que Yamada R, habla desde la experiencia de kensho, y no desde los conceptos. Habla además para personas que practican Zen en esa escuela, quienes generalmente lo hacen con un koan , teniendo como meta la experiencia de kensho. (O bien para los que ya la han tenido). Porque la experiencia del kensho es la experiencia del Yo verdadero (el Yo que no muere, o más propiamente, que está más allá del nacer y morir) Por tanto, no cabe entender que Yamada R. Se refiere a otro concepto de yo, sino que habla desde la experiencia del kensho.

Por cierto, que cierta persona que entra al foro de vez en cuando (cuyo nombre no recuerdo ahora) dijo que practicaba con el koan "Quién soy yo?". Es obvio, que el koan no apunta al ego, sino al Yo esencial, el cual existe de un modo absoluto y, una vez conocido por experiencia (kensho) puede decirse que es una experiencia inefable (en el sentido de que no se puede dudar de ella).
En Chan y Zen un concepto que se ha usado mucho es el de no-nacido (unborn en inglés, no sé la palabra china o japonesa). Bankei por ejemplo, lo usaba mucho y otros maestros han peleado con ese concepto durante mucho tiempo:
En el Zen Rinzai o Sanbo, no se usa como un concepto, sino como una experiencia: el kensho.

Gracias por escribir ada123123
Junonagar
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Re: Las personas no mueren

Mensaje por Junonagar »

tao.te.kat escribió: 24 Feb 2024 08:19
Entender el concepto de no-nacido es bastante Madiamika, nada muere porque ahora mismo ya no hay nada que pueda nacer o morir. Es importante lo de nacer por eso el foco es unborn y no undead. NO hay un gran-yo (o mini-yo) eterno que no muera, eso es justo atman y es lo negado. La gran degeneración de los últimos tiempos es volver a meter atman en el budismo por la vía de diversas expresiones confusas y borrosas.
Creo que desde propio surgimiento del budismo la influencia de las ideas védicas del atman han estado muy presentes de una manera o de otra en todo el desarrollo del budismo . Me atrevería a decir que toda la historia del budismo es en cierta forma una tensión un tanto conflictiva entre las diferentes visiones atman vs anatman (por ejemplo creo que es dificil defender la idea de los tulkus negando completamente el atman). La propia escuela madhyamaka fue acusada de nihilista desde otros enfoques del budismo.


La realización de atman te libera de morir no porque te veas eterno, sino porque lo que no ha nacido no puede morir, lo que no ha existido nunca no puede desaparecer.
Una prueba más de mi tesis. Cuando menos te los esperas está ahí la idea del atman en planteamientos budistas. En este caso en forma de despiste . :lol: :lol: :lol:

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Carlos
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Re: Las personas no mueren

Mensaje por Carlos »

Hola @Ananda,

Ananda escribió: "...Nagarjuna decía que el Buda fue el verdadero precursor del madhyamika. Creo que no le faltaba razón biggrin

"...Al superar toda proyección de conceptos, uno es llamado un sabio apacible. Y un sabio apacible, no nace, no se deteriora, no muere, no se agita y es inamovible. No hay nada en él, a través de lo cual, podría haber nacido. Al no haber nacido, ¿cómo podría sufrir deterioro? Al no sufrir deterioro, ¿cómo podría morir? ¿Al no morir, ¿cómo podría ser sacudido? Al no ser sacudido, ¿cómo podría ser conmovido? (MN 140 Dhatuvibhanga Sutta)..."
La principal diferecia entre Theravada y Mahayana no es una cuestión de creencias o conceptos, los cuales tienen una importancia secundaria en la Vía de Buddha dado que se trata de una práctica de vida, sino de enfoque, de planteamiento. Mientras que en el Theravada el desarrollo de la práctica encuentra su ideal, su modelo en la figura del arhat, el renunciante por excelencia, el Mahayana, es decir todas las variadas y diferentes prácticas que componen la tradición Mahayana, encuentran su ideal, su modelo en la figura del bodhisattva, que ya no es un renunciante de todo y de todos, sino que realiza su práctica en medio del mundo.

De este distinto enfoque surgen distintos medios hábiles, como el de la naturaleza de Buddha, que viene a superar, de forma general la inquietud surgida en ambientes laicos de cómo llevar a cabo en plenitud la Vía que libera de duhkha a cada instante, en medio de la agitación y las circunstancias propias de un cabeza de familia. El concepto de naturaleza de Buddha, por otro lado, es un desarrollo de una noción - con el fin de ampliar y universalizar la práctica de la Vía - ya existente en el Budismo temprano, la prabhasvaracitta o "mente luminosa", que acaba teniendo un gran eco y amplitud en todas las practicas budistas extremo orientales. Siempre, eso sí, como medio (upaya) para un determinado fin, la práctica de la Vía. El tomar el medio por el fin, o no, está en manos de cada practicante en cuestión.



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Daru el tuerto
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Re: Las personas no mueren

Mensaje por Daru el tuerto »


La realización de atman te libera de morir no porque te veas eterno, sino porque lo que no ha nacido no puede morir, lo que no ha existido nunca no puede desaparecer.
Una prueba más de mi tesis. Cuando menos te los esperas está ahí la idea del atman en planteamientos budistas. En este caso en forma de despiste . :lol: :lol: :lol:

eq341
[/quote]

JAja, esto es un erro tipográfico sino la frase no tiene sentido alguno.

Debería poner:

La realización de ANatman te libera de morir no porque te veas eterno, sino porque lo que no ha nacido no puede morir, lo que no ha existido nunca no puede desaparecer.

Disculpas
Roberto
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Re: Las personas no mueren

Mensaje por Roberto »

Creo que la confusión aquí nace del término "persona", que no se si es el término usado en japonés por Yamada Ryoun Roshi, o es fruto de una traducción equívoca.

También creo que se pasa por alto la comprensión de los dos niveles de realidad, la convencional y la absoluta.

Al lío se le añade también la comprensión de términos como "yo esencial", "naturaleza de Buddha", "yo verdadero", "vacuidad", etc.

En la historia del Budismo extremo-oriental estos términos han sido interpretados a veces como medios hábiles, maneras sugerentes de decir para incitar a la práctica, dentro de lo que los estudiosos denominan "lenguaje alusivo"; mientras que en otros casos se han interpretado literalmente, llegandose incluso a dotar de consistencia ontológica al concepto de "vacuidad". Si esta ultima confusión (idealista, metafísica), que se aparta del Budismo, se ha dado entre los budistas orientales, entre nosotros, que pertenecemos a una tradición judeo-cristiana, con su idea de "alma individual", además de movernos dentro de lógicas nacidas en Aristóteles (en las que es fundamental el principio del tertii exclusii o tertium non datur, o principio de no contradicción, cosa que en la lógica budista no se da), la confusión está servida.

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