Desmitificando a los maestros

[Daru el tuerto]

> No, esa es precisamente la idea, que no tiene nada que ver con el tipo de maestro que encontramos en China.

Hombre claro que no. Eso lo tenemos claro todos. Ni es igual el tibetano que el tailandés o vietnamita o el alemán.

Eso es muy diferente a decir que no existían maestros budistas antes de que el budismo llegara a China. Esa es una afirmación insostenible.

>Antes de su llegada a China, no puede encontrarse en el Budismo rastro de la figura del maestro

Y que los maestros Zen chinos tienen estilo chino, vaya, que es previsible...

> Partiendo de Batchelor - aunque no solo - (Después del Budismo, 2015), se puede rastrear cómo los indicios acerca de los primeros practicantes budistas apuntan más a renunciantes mendicantes solitarios que se reunían muy puntualmente y en grupos reducidos, estableciendo lo que sería el germen de las primeras comunidades, en su sedentarismo obligatorio durante la estación de las lluvias, que a comunidades estrictamente jerarquizada.

No descarto que eso fuera así en el budismo primigenio o incluso más tarde entre escuelas no-Mahayanas, después hay ambas situaciones. Por ejemplo siendo Nargajuna un maestro tal como indica la palabra (no confuciano por supuesto) también habían maestros mendicantes o vagabundos, por ejemplo uno mítico sería Milarepa.

Esto es tan variable hasta el punto que su discípulo Gampopa (¡sí! Milarepa también era maestro a pesar de ello), fundó una escuela tibetana (Kagyu) y es un maestro famoso con bastantes discípulos míticos.

Vamos que hay de todo...

[Upasaka]

Por mi parte sólo puedo añadir que algunas de mi últimas intervenciones han sido innecesarias por reiterativas.

Hola amigo.
No he leído el hilo más allá del comienzo y ahora últimamente poco más de mi primera intervención porque tengo algo claro, lo que he expuesto respecto al tema del hilo coincidente con tus palabras ahora.(Edit - que aquí no he reflejado; aclarar)
Debo reconocer que me calenté en cuanto vi en referencia a esos trágicos acontecimientos que mencionabas y no ha sido la primera vez...
Bien está que se debe reconocer que algunos temas son mejor apartarlos para no perder el diálogo que tan necesario es, y más sabiendo que no todos pensamos igual; aunque considero que lo que nos une son las enseñanzas que da nombre al Foro, 'Budismo'... indistintamente cual sea la escuela o tradición que se siga, y tratando de automoderarnos con respeto y así llevarnos lo mejor posible... gracias por tu comprensión, rectificar es de sabios...bien.
Por no haber leído el hilo y por mis posibles duras palabras debido a calentón dirigidas a tus publicaciones en éste subforo te pido disculpas... bien...ya se me ha pasado.

De Osho y algunos más es mejor no perder tiempo hablando.

Cordialmente.

[Upasaka]

Partiendo de Batchelor - aunque no solo - (Después del Budismo, 2015), se puede rastrear cómo los indicios acerca de los primeros practicantes budistas apuntan más a renunciantes mendicantes solitarios que se reunían muy puntualmente y en grupos reducidos, estableciendo lo que sería el germen de las primeras comunidades, en su sedentarismo obligatorio durante la estación de las lluvias, que a comunidades estrictamente jerarquizada.
...
No descarto que eso fuera así en el budismo primigenio.

Hola tao.te.kat.
He cogido prestado ese fragmento.

Aquí hay varias contradicciones.
Simple y llanamente porque es una opinión no ejercida desde la imparcialidad de S.B. y usada con el sesgado fin de manipulación para tratar de respaldar una opinión expresada aferrada y basada en el desconocimiento del Budismo primigenio; con el resultado que tampoco es imparcial y congruente.

Vengan de dónde vengan esas fuentes en principio, si no se demuestran aportando el texto y fuente original no tiene sentido tomárselo en serio.

Reeditado: tampoco estaría de más aportar en extensión las fuentes originales usadas para mencionar implícitamente 'Budismo primigenio'; aparte de las de ese autor, S.B.

Saludos.

[Carlos]

Hola @tao.te.kat,


Pero todo eso son referencias del Budismo tibetano, no? Es como la publicación que has compartido de Shambala que nos habla de cómo consideraban en otro lugar - el Tíbet- y en otra época - siglos después en el caso de Nagarjuna - a los mencionados practicantes budistas, pero no son referencias del Budismo indio.

En el Budismo tibetano, por la influencia del tantra que es una práctica esotérica, como se decía, el maestro es una figura que adquiere una dimensión absoluta para la práctica. Pero que el Budismo acoja y acepte una práctica esotérico, no quiere decir que todas las prácticas budistas lo sean. Al igual que, en otro orden de cosas, que un mamífero vuele, no quiere decir que todos los mamíferos vuelen...ni que todo lo que vuele, sea un mamífero.

[Daido]

@Junonagar escribió:

Por mi parte sólo puedo añadir que algunas de mi últimas intervenciones han sido innecesarias por reiterativas. No quiero parecerme a alguna de esas personas que seguro que todos conocemos en la vida, en los medios o en las redes que de forma obsesiva dicen siempre lo mismo y que pueden llegar a ser agotadoras. Por mi parte en este hilo no hablaré mas de todo este tema del nacionalismo y los maestros japoneses. De hecho había tratado de cambiar de tema sacando la anecdota de Deshimaru y sus problemas con el alcohol

No es ningún problema. Todo ha quedado claro, ya. Volví a escribir sobre ello, porque le respondí a Ananda, que no parece que se haya enterado bien de lo que va esto. Pero ya está todo aclarado.

Por otro lado en total acuerdo con @Daido : a los maestros hay que respetarlos.

No hay nada más que añadir, por tanto.

[Daido]

Sobre el tema de fondo, (que los maestros Zen son un invento de los chinos, en base a su tradición confucianista), eso no se sostiene. Pero no es necesario ir a hacer de arqueólogos y rebuscar en el pasado. Aquí estamos hablando de una tradición, que es el Zen (con Z) que es la que hemos tomado de Japón (al menos, yo) Esa tradición, conlleva una serie de creencias (porque, ciertamente lo son), una de las cuales es que hay un linaje ininterrumpido de maestros que alcanzan hasta el mismo Buda. Tanto la escuela Rinzai, como la Soto (de la que @Carlos y @Roberto dicen ser discípulos, lo mismo que yo), así como la Sanbo (de la que yo he sido discípulo en el pasado). Las tres escuelas tienen como punto de partida una serie de, llamémoslas, creencias (no dogmas, eso no).

Esas creencias, son como digo el punto de partida, aunque no el punto de llegada. El punto de llegada es el kensho y la integración del mismo en la vida diaria, transformando a la persona en esta vida y, muy probablemente, también en lo que hay después de esta vida, sea una nueva reencarnación o la entrada en el paraíso, o lo que sea. Todo esto son puntos de partida (las creencias). Uno de ellos es la creencia en que el maestro es necesario para practicar seriamente el Zen. Mi maestro Tangen H. Roshi, por ejemplo, me dijo claramente que en España tomase de nuevo a Ana María como maestra, porque necesitaba guía. Ana María no resutó práctica para mí, y tomé a otra de la misma escuela, que se llama Carmen Monske.

Y así es el Zen. En el Zen, el maestro es necesario. No solo antes del kensho, sino más todavía después del kensho. En el RZC (donde tuve como maestro a Bodhin Sensei, hoy Bodhin Roshi, tener un maestro se consideraba básico). Tomar un maestro en occidente, no es exactamente lo mismo que tomarlo en oriente, eso es verdad. Allí está todo más ritualizado, y las personas suelen ser mucho más fieles a sus maestros, que nosotros. Allí, se dice algo que parece muy lógico: antes de tomar un maestro, uno debe estudiar lo que se dice de él, con detenimiento (como esas cosas que han salido, sobre Yasutani R). Y una vez que lo toma, uno no debe mirar ya sus defectos.

En toda mi vida de práctica de Zen, he tenido muy claro desde el principio lo importante que es el maestro. Primero fue algo así como un acto de fe, pero luego, con el tiempo, he podido ver que sin un maestro, andar el camino del Zen es un peligro enorme. La comparación a un guía de montaña, es muy adecuada. Si uno quiere subir a la cima de una montaña de los Alpes, y no tiene idea de alpinismo, lo primero que necesitará es un guía. El guía valorará si estás listo para emprender la ascensión, y si no lo estás, te dirá que te entrenes de esta o aquella manera. (Los guías de los Alpes, se llevan al cliente a subir una montaña bajita, primero, y ven el estado de forma, las habilidades técnicas y todo lo demás, y solo se comprometerán cuando vean que el cliente está en condiciones de subir a la cima) Pues el Zen es lo mismo.

He dicho muchas veces que yo no soy un maestro, ni tengo la intención de hacer de maestro. Pero estoy en el Zen tres décadas largas, (y antes, otra década de budismo tibetano). Cuando uno empieza no sabe bien donde se mete, pero el Zen no es una técnica psicosomática. Este camino lleva a la iluminación (kensho, en japonés). La persona no sabría llegar allí por sí misma. Es imposible. Muchos que van sin maestro, en un momento dado, pueden creen que han llegado a algo, pero ¿han llegado? ¿Cómo pueden saberlo por sí mismos? Lo más probable es que sea un makyo, no una realización. El único modo de saberlo es tener un maestro que sancione tu experiencia (no hablo de un título). Si es tu maestro, tu tienes con él un compromiso de dejarte guiar, y si te dice que no has llegado, es que no has llegado. Si vas solo, tú te creerás que has llegado.(O te creerás que no has llegado porque no hay ninguna meta a la que llegar). Y ese será un error muy grande.

El hecho de estar en una tradición como la del Zen (hay otras igual de buenas) debería hacernos sentir felices. Es cierto que hay mucha confusión en estos días, aquí en occidente. Pero hay verdaderos maestros y, si se buscan, se encuentran. Hay centros serios, tanto Rinzai, como Soto, como Sanbo. Tambien de otras ramas del zen, como la coreana. O la vietnamita. O el chan, de China, que también existe. Es bueno entrar en un centro del que tengamos referencias, que se ajuste a nuestro estilo y personalidad, después de pasar un tiempo conociendo diversas escuelas. Hacer seshines y tratar con distintos maestros, es lo mejor antes de comprometernos. Y, cuando uno vea que ese maestro es el que se ajusta a nuestra personalidad, lo mejor es hacer un compromiso con él. Y después, dejarse guiar.

Pero los occidentales somos muy individualistas, y eso es un gran problema.

[Roberto]

Respecto a si la figura del "maestro" existe en el Budismo pre-chino, no he podido rastrearlo del todo pero, según me parece, en el Budismo antiguo de los que se hablaba era del kalyāṇa-mitra, que en sánscrito quiere decir "buen amigo", o "amigo de bien" (kalyāṇamittatā, en pali). Las connotaciones de tal término, en el Budismo pre-Chino, son muy amplias, se refieren tanto a laicos como a monjes, puede ser un término empleado en ambas direcciones (tu puedes ser mi "amigo de bien" y yo puedo ser el tuyo), no requiere de un estatus en particular dentro de la shanga, etc.

Tan solo, en la literatura budista tardía en sánscrito, vemos aparecer el término "gurú", especialmente en tratados tántricos. Con unas connotaciones que lo separan del resto.

Kumārajīva, el gran traductor budista al chino, cuyo traducciones siguen siendo usadas actualmente, eligió como traducción del término kalyāṇa-mitra, los siguientes ideogramas: 善知識 (donde 善, es "bueno", "virtuoso"; 知, es "conocimiento", "sabiduría"; y 識 tiene una multiplicidad de significados que van desde "darse cuenta", "realizar" hasta "amigo íntimo" [este último significado hoy en día obsoleto, no en tiempos de Kumārajīva).

Posteriormente, a este término y otros relacionados con él, la cultura china añadió las características propias del confucianismo: "la infalibilidad", "la incuestionabilidad", etc. del superior jerárquico sobre los subordinados en la escala social (sea esta mundana o religiosa); así como los "colores" místicos propios del taoísmo: "inefabilidad", etc.

Creo que la cuestión, sobre todo hoy, en Occidente, no es si los "buenos amigos" en la Vía tienen o no importancia, la tienen y mucha, sino sí por el hecho de que alguien haya recibido un "título" administrativo-clerical, que aquí, impropiamente traducimos como "maestro", o bien porque existan quienes lo denominen así, aunque no tenga dicho título; hay que suponer que AUTOMATICAMENTE hemos de considerar intocable, por encima del bien y del mal, etc. (es decir, dejar de lado el discernimiento crítico) y reverenciar y dar por bueno e incuestionable todo lo que provenga de tal persona.

Yo, personalmente, desde mi posición como budista, considero que el único maestro es el Buddha y que, de ahí para abajo, somos todos discípulos, andando por un camino que es ilimitado, infinito. Y, dentro de ese camino, algunos discípulos están aventajados, otros van más retrasados, otros cojean, algunos adelantan para, después, retroceder... en cualquier caso, como nos dicen la matemáticas: para todo N, por grande que sea este, N dividido por Infinito es siempre 0.

[Upasaka]

kalyāṇamittatā, en pali). Las connotaciones de tal término, en el Budismo pre-Chino, son muy amplias

Supongo que estés hablando desde vuestra suposición ambos, Carlos y tú.
No, no son para nada amplias. Es muy concreto el concepto recogido y repetido en los Suttas.
Otra cosa es que aquí sea mostrado para dar una credibilidad que no es tal.

Precisamente alguien aquí también puede tener un kalyāṇamitta...

Y último, ¿eso de ser cierto cómo se puede demostrar aquí, en un Foro?

[Ananda]

Pues con Yasutani Roshi y otros maestros, hay que hacer lo mismo. Lo que hay que ver en ellos es que fueron maestros de mucha valía. Personas que lo hicieron todo por sus discipulos (y no discipulos), y no escatimaron esfuerzos por ayudarles en su vida espiritual. Eso tiene un peso incomparablemente superior a que hicieran algunas desafortunadas declaraciones politicas, en un momento en que las cosas no se veían como se ven ahora. Yo he puesto lo de Buda, su mujer y su hijo, para remarcar esto. No tiene sentido acusar a Buda de abandonar a su familia, porque lo que destacamos de él es su enorme peso espiritual.

Ah entiendo. Yo he dicho antes que lo que un 'maestro' hace antes de declararse 'arahant' no me parece especialmente relevante, sino sus acciones mentales, verbales y corporales posteriores que son las que me dicen si realmente ha logrado la meta del budismo. Recordemos la historia de Angulimala.

En cualquier caso modestamente creo que la quintaesencia de los foros es la concurrencia de perspectivas diversas, siempre dentro de los límites del decoro y los hechos verificables. Pero es sólo mi opinión personal.

Gassho

[Roberto]

Hola @Ananda, dices en el post anterior: "Yo he dicho antes que lo que un 'maestro' hace antes de declararse 'arahant'..."

¿Qué quieres decir con declararse arahant?:

- ¿Que uno es declarado como tal (por otros), en la literatura budista?; ¿O que uno (realmente existente) se declara a sí mismo como "arahant"? U otra opción alternativa.

- En un post anterior decías que no habías conocido ningún arahant. Entonces: ¿Cómo sabes que existen (con todas aquellas virtudes que se declaran en la literatura para serlo), y que no son la descripción de un ideal personificado (con finalidad soteriológica, didáctica) dentro de la literatura religiosa budista?

- ¿Cómo se compatibiliza todo eso con una adscripción manifiesta a la metodología científica (es decir, de los "hechos verificables")?